增一阿含经白话文：卷第五

阿含经 | [投稿]

一入道品第十二

　　概要：本品叙述将心专注为之一入，八正道为之道，由于此一入道而灭除五盖，而说须修四意止，更劝修习身口意三业的慈悲行，而供养如来，及瞻病的功德，住于闲静处的功德，由此而迦叶乃成三果之事，利养则为证果的障碍，远离恶的事，利养的过失等。

　　八三

　　大意：本经叙述依．于一入道，就能灭除五盖，而思惟四意止，修学八正道，远离于愁忧，而没有忧喜之想的话，便能得智慧，而证涅槃。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有一入之道，此一入道乃能清净众生之行，能除去人的愁忧，而为没有诸苦恼，而得大智慧，成就泥洹（涅槃）的果证，所谓当灭五盖，思惟四意上（四念住，对于身之内外三世，而念身、受、心、法之四处，而灭恶念之法）。甚么法名叫一入呢？所谓将心专注于一，就是叫做一入。甚么为之道呢？所谓贤圣之八品道：第一名叫正见，第二名叫正治，第三名叫正业，第四名叫正命，第五名叫正方便，第六名叫正语，第七名叫正念，第八名叫正定，这就叫做道，就叫做一入道。甚么为之当灭的五盖呢？所谓贪欲盖、瞋恚盖、调戏盖（掉悔盖，掉为掉举，也就是浮动而不堪修习佛法，悔为后悔之念）、眠睡盖（惛睡盖，惛为惛沉，心沉则不堪修道，睡为睡眠）、疑盖，这就是所谓当灭的五盖（盖覆人心的烦恼）。

　　甚么为之思惟四意止呢？于是（就是这样的：）比丘首应向内去自观其身，去除去恶念，而没有愁忧。又外自观身，而除去其恶念，而没有愁忧。对于内外观身，而除去其恶念，而没有愁忧。内观痛痛（痛痛为受，也就是快与不快等苦乐的感觉，故为对于诸受，而观察受之义），而自娱乐。对于外，而观痛痛，对于内外而观察痛痛。内观察其心而自娱乐，外观心，内外观心，内观法，外观法，内外观法，而自娱乐（以上为观察身、受、心、法的总说）。

　　甚么为之比丘的内观其身而自娱乐呢？于是，比丘，观察此身，而随其性行，从头至于足，从足至于头，都观察吾人的此身中，均为是不清净之物，并没有可贪恋之物。又观此身，有的是：毛、发、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、脂膏、肠、胃、心、肝、脾、肾之属，都均观察而知。都为屎、尿、生熟二藏（初受饮食为之生，饮食变坏的为熟。也就是说，初受饮食之器脏为生脏，纳藏食物后，经消化而为渣滓之器脏为熟藏）、目泪、唾、涕、血脉、肪、胆等物，也当观察而知，并没有甚么可贪恋之物。像如是的，诸比丘们！当观察身自娱乐的，而除去其恶念，而没有愁忧。

　　又次，比丘们！还观吾人的此身，是否有地大之种吗？是否有水、火、风等之大种吗？像如是的，比丘们！当观察此身。又次，比丘们！观察此身，而分别诸界。此身有四种之物，有如巧能的屠牛之士，或屠牛的弟子之解割牛那样，他们割节而解牛时，自己观见这是牛脚，这是牛心，这是牛节（分段之处），这是牛头。像如是的，当一位比丘就如同这样分别此界，而自己观察自己的此身具有地、水、火、风等四大种。像如是的，比丘应这样的观察身而自娱乐。

　　又次，比丘们！应观察此身有诸孔，都由诸孔而漏出不净之物。犹如有人之观察此竹园，而或者观察到有苇丛那样。像如是的，比丘应观察此身乃有诸孔，都由诸孔而漏出不净之物。又次，比丘们！观察死尸，或者死后经过一宿（一夜），或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿时，身体就会膖胀而臭，会为一不净之物。又自观察自身和此物体没有不同，我们自己的身体，也难免此灾患的。或者又有比丘观察死尸被乌鹊、鵄鸟所发见，而被牠们所噉食。或者被虎狼、狗犬、虫兽之类所见而被其噉食。又自观察自身和那物体没有不同，我身也不能免离这种灾患的。这就叫做比丘之观身而自娱乐。

　　又次，比丘们！观察死尸，或者被噉食其半，残余的则散落在于地，为臭秽不堪，而不净。又自观身，和此一样，并没有不同，吾人之身，乃不能离开此法的。又次，观察死尸，其肉已被食尽，唯存有骨骸，为血所涂染。又用此身，去观察那个死身，也没有不同。像如是的，比丘们！应这样的观察此身。又次，比丘们！观察死尸，筋缠束薪，又自观察自身和它并没有不同。像如是的，比丘们！应这样的观察此身。

　　又次，比丘们！观察死尸的骨片即已分散，已散在于不同的地方。或者手骨、脚骨，都各在于另一处。或者为膞骨，或者为腰骨，或者为尻骨，或者为臂骨，或者为肩骨，或者为胁骨，或者为脊骨，或者为项骨，或者为髑髅。又以此身（又自观察此身），和它没有不同，吾人不能免离此法，吾身也当会坏败的。像如是的，比丘们！应这样的观察自身，而自娱乐。又次，比丘们！应观察死尸为白色，为白珂之色。又自观察自身，和它并没有不同，吾人也不离开此法。这就叫做比丘之自观身。

　　又次，比丘们！如果看见死尸为骨青，为瘀之想的话，就没有可贪恋的地方，或者和灰土同色，不可以分别。像如是的，比丘们！自己观察自身，而除去其恶念，而没有愁忧，此身为无常之物，为会分散之法。像如是的，比丘们！内自观身，外自观身，内外自观身，藉以了解为一无所有之理！

　　甚么叫做比丘之内观痛痛呢？（观受）于是（是这样的），比丘如得乐痛（快乐的感受）时，就自觉知我得乐痛（乐的感觉），得苦痛时（不快乐的感受），就自觉知我得苦痛（苦受），得不苦不乐痛（舍受）时，就自觉知我得不苦不乐痛（不苦不乐的感受）。如果得到食的乐痛（乐受）时，便自觉知我乃得到食的乐痛（乐受），假如得到食的苦痛（苦受）时，便自觉知我乃得到食的苦痛（苦受），倘若得到食的不苦不乐痛（不苦不乐的感觉，舍受）时，也自会觉知我乃得到食的不苦不乐痛（舍受）。如果得自不食的乐痛（乐受）时，便自觉知我乃得到不食的乐痛（乐受），假如得自不食的苦痛（苦受）时，也自觉知我乃为不食的苦痛（苦受），如果得自不食的不苦不乐痛（不苦不乐的感觉，舍受）时，也自会觉知我乃得到不食的不苦不乐痛（舍受）。像如是的，比丘们！应该要如是的内自观痛（向内身去观察受）。

　　又次，若复（如果再次），比丘们！如果得到乐痛（乐受）时，那个时候，就不得苦痛（不苦受），那个时候，自己会觉知我受乐痛（乐受）。假若得苦痛（苦受）时，在那个时候，就不得乐痛，自己会觉知我乃受苦痛（苦受）。倘若得不苦不乐痛（舍受）时，那时就为无苦无乐，自会觉知我乃受不苦不乐痛（舍受）。他习法（观察生起之法），而自娱乐，也观察尽法（灭法），又观察习尽之法（有生有灭之法）。或者又有痛（受）。而现在于前（受之存在，受之现在），可知可见，思惟其原本，乃为无所依倚，而自娱乐，而不起世间之想，在于其中也不会惊怖，由于不惊怖之故，便会得证泥洹（涅槃寂静），所谓生死已尽。梵行已立，所作已办，更不再受后有，如真实而知。像如是的，比丘们！这样的内自观痛（观受），而除去乱念，而没有愁忧；外自观痛（观受），内外观痛（观受），而藉以除去乱念，而没有愁忧。像如是的，比丘应如是的对于内外之观痛（观受）。

　　甚么叫做比丘之观心的心法（对于心，而随观其心），而自娱乐呢？于是（就是这样的），比丘们！有了爱欲心时，便会自己觉知有爱欲之心。没有爱欲之心时，也会自己觉知自己并没有爱欲心。有瞋恚心时，便会自己觉知为有瞋恚心，没有瞋恚心时，也自己觉知为没有瞋恚心。有愚痴心时，便会自己觉知为愚痴心，没有愚痴心时，便会自己觉知为没有愚痴心。有爱念心时，便会自己觉知有爱念心。没有爱念心时，便会自己觉知为没有爱念心。有受入心时，便会自己觉知为有受入心，没有受入心时，便会自己觉知没有受入心。有乱念心时，便会自己觉知为有乱念心，没有乱心时，便会自己觉知为没有乱心。有散落心时，也会自己觉知为有散落心，没有散落心时，便会自己觉知为没有散落心。有普遍心时，便会自己觉知为有普遍心，没有普遍心时，便会自己觉知为没有普遍心。有大心时，便会自己觉知为有大心，没有大心时，便会自己觉知为没有大心。有无量心时，便会自己觉知为有无量心。没有无量心时，便会自己觉知为没有无量心。有三昧心（正定心）时，便会自己觉知为有三昧心，没有三昧心时，便会自己觉知为没有三昧心。未解脱之心的话。便会自己觉知为未解脱之心，已解脱之心的话，便会自己觉知为已解脱之心。像如是的，比丘们！应心心（对于心之心）相观意上（对于心，而观察心而住）。

　　应观察习法（生起之法），观察尽法（灭之法），并观察习尽之法（生起消灭之法），观察思惟法，而自娱乐。对于可知、可见、可思惟、不可思惟等，都没有所猗，而不起世间之想。已不起想的话，就没有畏怖，已没有畏怖的话，便为无余，已经为无余的话，便为涅槃（寂灭），所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不会再受后有，能如实而知之。像如是的，比丘们！这样的内自观心的心意止（对于心而观察心而住），而除去乱念，而没有忧愁，这样的，也去外观心，内外观心心的意止（对于心而观察心而住）。像如是的，比丘们！应这样的心心相观意止（对于心而观察心而住）。

　　甚么为比丘之法法相观意上呢？（对于法之随观而住的方法）。于是（就是这样的），比丘们！应修念觉意（修道之时，善能自觉，使定慧均等），依于观察，依于无欲，依于灭尽，而舍弃诸恶之法。其次为修习法觉意（择法觉意，以智慧而简择诸法的真伪）。依次为修习精进觉意（努力用功去力行正法）、修习念觉意（为喜觉意之误，契于心法，而感觉喜悦）、修习猗觉意（除、轻安觉意，除去粗重的烦恼，身心觉得轻爽安隐）、修习三昧觉意（定觉意，心不散乱，而入定，而不起烦恼）、修习护觉意（舍觉意，离开苦乐怨亲，心住于平等），都依于观察，依于无欲，依于灭尽，而舍弃诸恶法。像如是的，比丘们！对于法的法之相，而观察意止（对于法而随观于法而住。以上为提示修习七菩提分）。

　　又次，比丘们！对于爱欲已解脱，已除去恶不善之法，而有觉（有寻，为思虑、寻求）、有观（有伺，伺察、分别）、有猗念（轻安），而乐于初禅而自娱乐（以入定的次序而说初禅定。所谓持戒而制御感官，而清净身心，端坐在于闲静之处，心唯一境之处，而不散乱，而离开欲恶之法。由于除去恶不善之法之故，修习禅定的人会觉得喜与乐的状态，然而还为不失去其思虑〔觉〕与分别〔观〕的心理，离生喜乐地。）像如是的，比丘们！对于法的法之相，而观察意止〔对于法而随观于法而住〕。

　　又次，比丘们！舍弃其有觉、有观（脱离有寻伺的作用），内心发出欢喜，专于其一意（专一精神），而成就无觉、无观（已没有寻伺），而游上于念猗喜安的第二禅，而自娱乐（二禅的心境状态。由初禅更进而将思虑分别之心静止，将心集中于一处，而灭除思虑分别的禅定，依此无觉无观所生而感觉的喜与乐的状态，定生喜乐地）。像如是的，比丘们！对于法之法之相，而观察意止（对于法而随观于法而住）。

　　又次，比丘们！舍弃其念，而修于护，恒常自觉知身觉，乐于诸贤圣所求的，护念清净，而行于第三禅（更进一步而将上面的粗杂之喜与乐均予以舍离，完全进入于平静的心理的状态，为正心正念，所谓贤圣者的住于舍心而安乐于正念。将此种禅境感于全身的状态，就是第三禅，为离喜妙乐地）。像如是的，比丘们！对于法之法之相，而观察意止（对于法而随观于法而住）。

　　又次，比丘们！舍弃苦乐之心，不再有忧喜，而无苦无乐，而护念清净，乐于第四禅（再进而将苦乐舍弃，已没有苦乐的平静之心，已入于湛然不同之境，所谓舍念清净地）。像如是的、比丘们！对于法之法之相，而观察意止（对于法而随观于法而住）。

　　如果修学的人，行此习法（生起之法），行此尽法（灭尽之法），并行习尽之法（生灭之法），而自娱乐的话，便能得法的意止，而现在于前。像如是的可知、可见，而除去乱想，而无所依猗，而不起世间之想。已不起想的话，就没有恐怖，已没有恐怖的话，生死使会灭尽，就是所谓梵行已立，所作已办，更不再受后有之身，能如实而知道。诸比丘们！依于一入道（一行至于涅槃之道），其众生能得清净，而远离愁忧，没有忧喜之想，这样，便能逮得智慧，得涅槃证（证得涅槃寂静）。这就是所谓灭除五盖，修习四意止（四念住，念身、受、心，法之四处，而灭恶念之法）是。」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　八四

　　大意：本经叙述劝说行者对于身口意，当应修习慈忍，是属于略说。

　　结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「我在于此中间，并不看见有一法之快速磨灭者，不见会憎嫉梵行之人（所谓慈忍的一法）。因此之故，诸比丘们！应当要修行慈忍。对于身，要行慈，对于口，要行慈，对于意，要行慈。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　八五

　　大意：本经叙述佛陀为一不能和其相等的，为第一的福田，可以奉事敬重。一位比丘，应该要常恒的供养佛陀。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有一人出现于世间之时，则那些诸天、人民、魔，以及魔天、沙门、婆罗门当中的最尊最上的众生，也没有一位能与此人相匹等的，此人为福田第一，可以奉事，可以尊敬的人。到底是那一种人呢？所谓多萨阿竭（多都阿伽多，如来）、阿罗呵（阿罗汉，应供）、三耶三佛（三藐三佛陀，正等觉）是。这就是所谓如一人出现于世间时，会超过于诸天、人民、阿须伦（阿修罗，非天）、魔，以及魔天、沙门、婆罗门之上的，为最尊最上，没有人能与其相等者，为福田第一，为可以奉事，可以尊敬的。像如是的，诸比丘们！应当恒常的供养如来。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　八六

　　大意：本经叙述瞻？病患的人，即是胆视如来，这种人定会获得大果报、大功德。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候。佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有瞻视病患的人的话，则为瞻视我已完毕的人。如有人，能看病患的人，就是完成看见我的了。所以的缘故就是：我现在要躬自去看视疾病。诸比丘们！我并不看见过有一人在于诸天和世间的沙门、婆罗门的布施当中，为最上而无过于此种布施的。如行此布施，尔乃为施的话（这样的布施的话），就能获大果报，就能得大功德，其名称会普至，而得甘露的法味。所谓如来、至真、等正觉，乃知布施中的最上，无过于此布施。如行此布施的话，尔乃为施，而能获大果报，而能得大功德。

　　我现在由于此因缘，而作如是之说：瞻视病患的人，就是完成瞻视我，并没有不同，你们就会因之而长夜获大福佑。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　八七

　　大意：本经叙述佛陀称叹阿练若行，持三衣的头陀之行等法。同时劝化大众应学大迦叶那样之法。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人能叹誉阿练若行的话（阿兰若，译为最闲处，所谓住林中而修，为头陀行之一），则是和叹誉我已完毕的人一样。所以的缘故就是：我现在也是恒常的自叹称誉阿练若行的缘故。假若有人诽谤阿练若之行的话，就等于诽谤我一样。而如果有人能叹说乞食的话，就等于是叹誉我一样。所以的缘故就是：我乃恒常的叹说能行乞食的人之故。假如有人谤毁乞食之行的话，就等于是谤毁我一样。而如果有人叹说独坐之行的话，就等于是叹说我一样。所以的缘故就是：我乃恒常的叹说能行独坐的人之故。如果有人毁谤独坐之行的话，就等于是毁谤于我一样。如果有人叹誉一坐一食的话，就等于是叹誉我一样。所以的缘故就是：我乃恒常的叹誉一坐一食的人之故。如果有人毁坏一坐一食的人的话，就等于是毁坏于我一样。假若有人叹说禅坐于树下的话，就等于是叹说我身无异。所以的缘故就是：我乃恒常的叹誉在于树下禅坐的人之故。假如有人毁坏那些在于树下禅坐之人的话，就等于是毁坏我一样。如果有人叹说露坐的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说露坐的人之故。如果有人毁辱露坐的人的话，就等于是毁辱我一样。如果有人叹说在于空闲处的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说在于空闲处的人之故。如果有人毁辱在空闲处的人的话，就等于是毁辱于我一样，如果有人叹说穿着五纳衣的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说穿着五纳衣的人之故。假如有人毁辱穿着五纳衣的话，就等于是毁辱我一样。

　　如果有人叹说持三衣的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说持三衣的人之故。假如有人毁辱持三衣的话，就等于是毁辱我一样。如果有人叹说在冢间坐的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说在于冢间而坐的缘故。假如有人毁辱在冢间而坐的话，就等于是毁辱我一样。如果有人叹说一食的话，就等于叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说一食的人之故。假如有人毁辱一食的话：就等于毁辱我一样。如果有人叹说日在正中而食的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说日在正中时而食的缘故。假如有人毁辱日在正中而食的话，就等于是毁辱我的了。

　　如果有人叹说那些诸头陀行的人的话，就等于是叹说我一样。为甚么呢？因为我乃恒常的叹说头陀行之故。假如有人毁辱诸头陀行的话，就等于是毁辱我一样。我现在教诸比丘们！应当要如大迦叶所行的那样，应没有漏失才好！所以的缘故就是：因为迦叶比丘乃有这些行之故。因此之故，诸比丘们！你们所学的行，应该要常常如大迦叶那样。像如是的，比丘们！当作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　八八

　　大意：本经叙述大迦叶已年迈，佛陀乃劝他舍弃头陀行，大迦叶不肯放弃其行。佛陀乃赞叹大迦叶，以及头陀行，佛陀说：头陀行在于世间，佛法也就能久住于世间，并且增益天道，减少恶道。

　　结集者的我们都像如是的听过：有一个时候，佛陀住在于罗阅城（王舍城）的迦兰陀竹园之处（竹林精舍），和大比丘众五百人俱在。

　　那个时候，尊者大迦叶住在于阿练若（最闲处），到了食时，就出来向人乞食。其乞食的规则，乃采不择贫富的家庭，都一样的依次去乞食，在于一处一禅坐，都终究不移易，或者在树下，或者露天而坐，或者在于空闲处。身上穿着五纳衣（三衣加祇支、覆肩、本为比丘尼应持的规制），或者持穿三衣，或者在冢间，或时一食（白天只食一次），或者日正中时而食，或者行头陀（这样的行头陀之行，译为抖擞。所谓抖拣而去尘垢，而舍贪着。不管衣服、饮食、住处都得抖擞，也就是如把物振荡那样的不执不着），年已高，已长又大（老迈）。那个时候，大迦叶尊者，食后，就住诣于一株树下禅定（禅那译为静虑，为定止其心之行）。禅定一段时间后，就从其座站起，整一整其衣服，然后往至于世尊之处。

　　这时，世尊遥见迦叶来到，世尊开口对他说：「善来！迦叶！」当时，迦叶便到世尊之处，将其头面礼拜在佛的双足下，然后退坐在一边。

　　世尊告诉他说：「迦叶！你现在已经年高长大（年纪老迈），已到了志衰朽弊的年龄了。你现在可以舍弃向人乞食，乃至于放弃那些头陀行，也可以接受诸长者之聘请，并且可以接受其衣裳的供养！」迦叶向佛表白说：「我现在很抱慊，不能听从如来的教示。所以的缘故就是：假若如来不成无上正真道的话，我则愿成为辟支佛（缘觉、独觉、阿罗汉）。然而所谓辟支佛，乃尽行阿练若（行持住在于无人所到的闲静处），到时乞食（食时一到，才去乞食），不择贫富（乞食依次，不分富贵或贫贱之家），一处一坐（等于常趺坐而不横卧），终究不移易（不动）或者在树下而坐，或者露天而坐，或者在空闲之处，穿着五种纳衣，或者持三衣，或者在冢间（墓地），或时一食（一日一正食外，不食其余的小食），或者日正中午而食，或行头陀（像如是的行头陀之行）。现在我乃不敢舍弃本来所习之行，而去更学其余之行。」

　　世尊告诉他说：「善哉！善哉！迦叶！你乃多所饶益，度人无量，会广及于一切的天、人而得度。所以的缘故就是：迦叶啊！如果这种头陀行在于世间的话，我的法也当会久住在于世间。假如正法在于世间的话，就会增益天道，三恶道就会减少。也能成就须陀洹（预流，初果阿罗汉）、斯陀含（一来，二果阿罗汉）、阿那含（不还，三果阿罗汉），此三乘之道，都能存在于世间。诸比丘们！你们所学的，都应该如同大迦叶所习作的那样。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　八九

　　大意：本经叙述如利养为重的话，则不但不能成道，还会因之而堕落，如提婆达多每日接受阿阇世王的供养五百釜之食，而起五逆罪，命终之后，即落入于地狱，就是其一例，因此，比丘不可贪着人家的利养。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如果利养甚重的话，就会使人不得至于无上正真之道。所以的缘故就是：诸比丘们！提婆达兜这位愚人，每日都取那位王子婆罗留支（译为折指，为频婆娑罗王的太子阿阇世的别名。出生时，相师预卜他会弑父，国王就将他自高楼摔下，然而不死，唯折一指。阿阇世即译为未生怨，也就是未生前，就结怨），五百釜之食的供养物。假若太子不给与他的话，则提婆达兜这位愚人，终究不会作这种恶事（指欲当佛教的领导者，而行害佛的五逆罪）。由于婆罗留支（阿阇世）王子，将五百釜之食，每日都令人送来供养他，因此之故，提婆达兜才会得意扬扬，而起五逆的恶业，身坏命终之后，才会转生在于摩诃阿鼻地狱之中（大无间地狱，极恶之人所堕的地狱）。由于此方便（这种事实），就应要当知！利养甚重的话，就会使人不得至于无上正真之道。如果未生起利养之心的话，就不应使其生起，已生起此心的话，就应把它消灭。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　九○

　　大意：本经叙述提婆达多犯五逆罪，然而却在其大众当中，拨无因果（说善恶并没有因果报应之事），诸比丘听此流言，乃禀告佛陀。佛说善恶终皈会有报应，提婆达多为一愚痴而不知，因此而说没有善恶因果报应之事。比丘即应远离诸恶，都为福而不可倦怠。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城（王舍城）的耆阇崛山中（灵鹫山，位于王舍城的东北。为佛说法的主要场所之一），和大比丘众，五百人俱在。

　　那个时候，提婆达兜，曾经坏乱众僧（诱拐五百名比丘，另立教团，而破和合僧），坏如来足（欲弑佛，而由象头山掷下大石，然而只伤佛的脚趾，而为出佛身血），教唆阿阇世太子囚禁其父王，而幽死其父王，（杀父），又杀阿罗汉果之比丘尼，（以拳杀死华色比丘尼）。造这些恶业，而却在大众当中作如是之说：「到底甚么地方为有恶业呢？恶从甚么地方所生出的呢？谁造此恶当会受其报应呢？我也不作此恶，而受其报应啊！」

　　那个时候，有很多的比丘，曾入罗阅城（王舍城）去乞食，而听到这些话。听说提婆达兜愚人，曾在大众当中，作如是之说：「甚么地方有恶呢？恶从甚么而生的呢？谁作此恶而受其果报了么？」当时，众多的比丘乞食后，就摄取衣钵，将尼师坛（坐具）放在右肩上，便往至世尊之处，到达后，则行头面礼足之礼，然后退坐在一边。

　　那时，众多的比丘白世尊说：「提婆达兜愚人，曾在大众当中作如是之说『甚么叫做作恶呢？作恶为甚么没有灾殃呢？为甚么作福又没有福报呢？可见并没有人会受所谓善恶之报的。』」

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「有恶、有罪，善恶之行，均为有报应的。如果那位提婆达兜愚人知道有善恶的果报的话，便当会枯竭了，便当会愁忧不乐，沸血便会从他的面孔喷出。由于提婆达兜那位愚人，不知道有善恶之报，因此之故，在于大众当中，作如是之说：『没有善恶之报应，为恶并不会有灾殃，作善也没有福报。』」

　　那时，世尊便说此偈而说：

　　愚者审自明　　为恶为有福

　　我今豫了知　　善恶之报应

　　（愚痴的人，自己审察时，应该自己会明白，会知道作恶作毒时，一定不会有福报的。我现在豫以了知作善作恶之报应之事。）

　　像如是的，诸比丘们！应当远离那些恶业，应该作福业而没有厌倦。诸比丘们！应当要作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！

　　九一

　　大意：本经叙述利养深重的利害，而劝说不可生利养之心，如已生时，就应当断除，未生就不可以使其生。

　　结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「受人的利养甚重的话，是不易消化之事，这事会使人不得至于无为之处（寂灭涅槃）。所以的缘故就是因为利养之报，乃会断入人之皮，由于断其皮，便会断其肉，由于断其肉，便会断其骨，由于断其骨之故，便会彻于髓。诸比丘们！应当要以此方便（这些事），而知道利养之甚重之事。假若未生利养之心的话，便应使其不生，已经生起的话，就应求而使其消灭。像如是的，诸比丘们！应当作如是而学！」

　　那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！