阿弥陀佛的净土教法,不论是自力念佛或他力念佛,不论是信心念佛或疑心念佛,不论是实相念佛或观想念佛,不论是观像念佛或持名念佛,想要往生西方极乐世界决定,当然一定要做到信、愿、行往生三法。信要做到深信,愿要做到切愿,行要做到力行。你能够做好深信、切愿、力行,那我可以跟你说,你绝对百分之一百能往生西方极乐世界。
《阿弥陀经》的经文,读到世尊对我们的劝勉,往生西方极乐世界。从经文我们体会世尊对我们劝愿往生的悲心,我们就要生出切愿往生西方极乐世界的心。你有切愿,要往生西方极乐世界,就会与世尊的发遣、与弥陀的招唤相契相应,当然你就能往生西方极乐世界。
世尊又呼舍利弗而说:众生听到我如此赞叹极乐国土、阿弥陀佛以及圣众的功德,都应当发愿求生阿弥陀佛国土。为什么?因为能与一生补处菩萨等诸上善人,同聚一会的缘故。
因为与诸上善人同聚一会,就能受到诸上善人的教导、劝勉、修持、解脱、成就。每一位菩萨,包括观世音菩萨、大势至菩萨、觉明妙行菩萨、清净大海众菩萨,都对新往生西方极乐世界众生特别照顾。犹如初入净土门的人,师父如果知道他是初学者,我对他教导的用心就会更多,这是一定的道理。因为与诸上善人俱会一处,所以当然容易受到诸上善人的影响,与善人在一起就容易行善,与恶人在一起就容易作恶,这是凡夫自然的心性。所以在诸经之中,世尊经常劝勉佛弟子,亲近善知识,远离恶知识。如果你能做到,那么对你的法身慧命解脱,就有莫大的帮忙。
下面请看释义。释义就是对这段经文的义理,作简要的解释。
此段文是世尊苦口婆心殷切劝愿,正劝众生听闻以上极乐依正庄严,胜妙功德,应当殷切发愿,愿生彼佛国土。世尊叮咛告诫,是惟恐众生闻法之后,如风过耳,不肯从闻生信,由信发愿,依愿起行。信、愿、行三法乃是净土资粮,欲求往生净土,如鼎三足,缺一不可,故详陈依正庄严以起信,其次即特劝应求往生以发愿。
世尊说法次序:信、愿、行
《阿弥陀经》世尊说法的次序,是根据往生三法信、愿、行的次序演说《阿弥陀经》。前面经文先说西方极乐世界依报庄严,再说说法庄严,最后说正报庄严,这就是要令众生起信。如果众生不信,那是闻而不闻,世尊说法的心血就白费了。犹如师父说法,当然就是希望大家依教奉行,认真念佛,将来决定能够往生西方极乐世界。如果师父用心的说法,大家听不入心,不肯相信,当然就不会认真念佛,也不会求生西方极乐世界,那么我再怎样认真说法,都是白费心机。
所以世尊的劝勉,当然就是众生相信西方极乐世界依正庄严之后,应当发愿求生西方极乐世界。信、愿、行往生三法的次序,就是从闻生信,由信发愿,依愿起行。因为听闻阿弥陀佛的名号意义,生出信受之心,才会产生愿生西方极乐世界的心。如果不相信有阿弥陀佛,不相信有西方极乐世界,当然就不可能发愿求生西方极乐世界。所以我们看很多世俗人,为什么不念佛、不肯求生西方极乐世界?肇因于对佛经所说的道理不相信,或是对宣扬佛法的人弘法利生所开示的话不相信。“哪有可能有西方极乐世界清净庄严,往生之后就能不老不病不死,哪有可能?”不肯相信。不肯相信,哪有可能真心发愿要往生西方极乐世界?当然是不可能。所以,由信而生愿,由愿而起行。
如果有心要往生西方极乐世界的人,当然就会起行念佛,因为念佛是往生西方极乐世界的修因,有修因方能感果,因果丝毫不爽。所以无心要往生西方极乐世界的人,就不可能老实念佛,甚至一句佛号都不肯称念,纵然佛号能带来现前的利益,消灾免难、增福延寿,他也不肯念佛,因为他根本没有做好“信愿”二字。无信、无愿就一定无行。虽然有信,但是信心不深,虽然有愿,但是愿心不切,所以在起行就会悠悠散散。为什么不会想要好好的念佛?就因为深信没有做好,切愿也没有做好,力行当然就会做不好。
如果你有一份百分之一百要往生西方极乐世界的愿生心:“这个世间充满了痛苦,我要往生西方极乐世界,不要在苦海沉沦。我是如此,我生生世世的亲人也是如此,一切众生莫不如此,所以为了自利利他,为了自行化他,要解脱自己的生死大苦,也要帮助生生世世的亲人解脱生死大苦,甚至帮助一切众生解脱生死大苦,我一定要百分之一百往生西方极乐世界。”你有这样的心,你就做到切愿,也就是做到世尊劝勉的话,“应当发愿,愿生彼国。”世尊实在很慈悲,为了要帮助我们这种有生死的凡夫众生离苦得乐,因此悲心的劝愿。
莲池大师在这段经文,说了往生三法信、愿、行的道理。
莲池大师《弥陀疏钞》云:又闻摄信义,愿摄行义,三事资粮,悉备于此。
这段文莲池大师将往生三法信、愿、行的道理说出。在这段文,为何具足往生三法?就是因为闻有信的内容,愿有行的内容。听闻世尊说西方极乐世界依正庄严,如果无信,那就不可能发愿,愿生彼国;也不可能后面的经文“执持名号”,求生净土,所以闻有信的内容。事实上“闻”这个字在梵文,就是包括二种意思,听闻与信受。所以,闻信世尊所说的法语,当然就是听从佛的话。那听从佛的话,佛劝勉我们发愿求生西方净土,我们就会发愿求生西方净土。有愿当然就有行,你有真心要往生西方极乐世界,哪有可能没有念阿弥陀佛,因为西方极乐世界教主阿弥陀佛,就是选取用念佛的方法,要广度十方众生回归西方净土。
你有心要成功发达赚大钱,你一定会认真打拼事业,对不对?当然。你有心要移民加拿大,你就会为移民加拿大做好种种的准备,你就会去了解移民加拿大的条件,了解加拿大这个国家,然后你的行动就会准备移民。相同的道理,你有心要往生西方极乐世界,你就会为要往生西方极乐世界做好准备。
我们现在每天念佛,就是准备将来业谢娑婆,神登极乐,为往生西方极乐世界,日日作准备。不要说往生西方极乐世界这件大事,就以一般人到国外旅行,时间不用多久,二个星期就好,会预先为旅行做好准备吗?当然会。准备经费、准备衣服、准备有关旅行的信息,一定会对旅行这件事预作准备,这是一定的道理。要往生西方极乐世界,我们念佛人每天念佛,当然就是为了要切愿往生西方佛国。
那为何要每天念佛?因为我们不知道我们什么时候会是临终。古德开示:日日是临终日,时时是往生时。阿弥陀佛的愿力,是乃至十念绝对救度。我们就是不知道,是今天临终或是明天临终,所以把握每日的当下,过着念佛的生活,南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……因为人命无常,而且我们不知道,是不是死亡先到或者是明天先到。就是因为不知道,所以日日念佛,以备临终日的到来。凡事有预先准备,当然就容易成事,世法如此,佛法亦是如此,所以修行是一辈子的事情。
念南无阿弥陀佛,往生西方极乐世界,三事资粮全备,那是一定往生西方极乐世界了。三事就是信、愿、行往生三法,也称为三资粮。所以莲池大师才会说,这段经文具足了三事资粮。
下面引用性澄法师的开示,性澄法师在这段文的开示说得很好。
性澄法师《阿弥陀经句解》云:劝修行愿,正明一经宗要。愿行本一,今先愿后行者,拣异此土行人,禀教修行,无往生愿;故于此土,闻法入真,多致退失,故须先愿。
这段话,性澄法师将《阿弥陀经》世尊先劝愿、后劝行的道理说出来。“劝修行愿,正明一经宗要”,《阿弥陀经》的宗要就是行愿,有行有愿当然一定有信,愿行具足当然相应往生西方极乐世界。“愿行本一”,这句话是在说,愿与行本来就是一体,不可分离,有愿必有行,有行必有愿,愿包括行,行也包括愿。有切愿要往生西方极乐世界,哪有可能没有念阿弥陀佛的圣号?念阿弥陀佛的圣号,当然就是为了切愿往生西方极乐世界。
也许你会这样发问:“既然念阿弥陀佛,是切愿往生西方极乐世界,可是有的人念佛,并不是为了要往生西方极乐世界,是求人天善报”。没有错,确实有这样的人,但是这样的人与《阿弥陀经》世尊所说的教法不相应,因为没有做到“应当发愿,愿生彼国”的经文,所以非是往生西方极乐世界的行者。
信、愿、行往生三法,缺一不可,如鼎三足。古时候的鼎有三支脚,三支脚的任何一支脚若断掉,这口鼎就会倒下去。同样的道理,往生三法信、愿、行,缺少其中之一,你就会在菩提道路,无法圆满达成愿望,也就是会继续轮回。
“此土行人,禀教修行,无往生愿”,这几句话,性澄法师说出此土修行人的毛病,有不少人在三宝门中修行,不想要往生西方极乐世界,尤其是专门从事人天善法的佛教团体,通常缺少愿生西方极乐世界的心。所以世尊在《阿弥陀经》的劝愿,就是看到十方的芸芸众生,有不少的人并不想要往生西方极乐世界。没有念佛的人是如此,有念佛的人亦不少不想要往生西方极乐世界。犹如诸位,如果人人都有一份切愿往生西方极乐世界的心,师父又何必要劝勉你们要好好的切愿往生西方,不用!因为你们人人都有心要往生西方极乐世界,我就不需要再劝愿。如果有的人想要往生西方极乐世界,是说在嘴里的,不是真心,那师父知道了,我就会鼓励这种没有真心要往生西方极乐世界的人,一定要做好切愿,一定要一份真心往生西方极乐世界。
“此土行人,闻法入真,多致退失”,这也是性澄法师说出娑婆世界的众生容易退道的事实,因为娑婆世间退道的因缘很多。知见、观念如果不正确,就容易退道;受到病苦的折磨过重,也有可能会退道;内心烦恼起无明,也有可能退道;受外在邪魔外道的影响,也有可能退道;得遇恶知识的错误教化,也有可能退道。娑婆世界退道的因缘,实在太多了。所以世尊劝勉我们“应当发愿,愿生彼国”,实在用意很深。
我们纵然凡夫业障深重,一品烦恼都没有伏断,只因为念佛,仰仗阿弥陀佛的慈悲愿力,到了西方极乐世界,有大慈悲父阿弥陀佛的教化,有诸上善人俱会一处的影响,西方极乐世界没有退道的因缘,每一个在西方极乐世界的众生,只会有念念增进的道业,就是《称赞净土佛摄受经》所说的“无量行愿,念念增进”。所以,没有往生西方极乐世界便罢,只要一往生西方极乐世界,成就菩萨乃至成佛,是快慢的问题而已。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!