问：若亡者生前是眼瞎耳聋，死后为其助念开示，能见闻觉知吗？
答：见闻觉知是神识之作用，在生时，经由眼耳鼻舌器官之传达，使眼能见，耳能听。然亦有活着时不能起用者，如天生眼瞎耳聋，或晚上入睡时。死亡之后，因神识离体，不受色身障覆囿限，故而中阴通利，更胜生前。据《俱舍论》云：“欲界中有，量虽如小儿年五、六岁，而根明利。”又云：“中有具有最疾业通，上至世尊无能遮抑，以业势力最强盛故，一切中有，皆具五根。”《大毗婆娑论》言：“中有形量虽小，而诸根猛利，如本有时，能作诸事业。”由上经论可知，亡者生前眼瞎耳聋，死后为其助念开示，亦能见闻觉知。
亡者死了之后进入中阴身，他的见闻觉知，到底有没有起用？从经论的开示，我们知道当然是可以的，但是也有人主张不行。我们从《俱舍论》跟《大毗婆沙论》的论文，是可以证明，一个人死了之后，他的神识确实有见闻觉知的能力。
在生的时候，经由眼耳鼻舌身意六根传达心的意识，那么眼睛能够看见色尘，耳朵能够听见声音，这个在活着的时候，有时候也不能起用，譬如说晚上休息的时候，你眼睛就看不到，耳朵也听不到。师父有一次就为了要试试临命终能不能听到人家念佛，所以我就一直听这个念佛机念佛的声音，然后心里默念，随着念佛机的声音跟着念。然后一边念佛一边慢慢的入睡。哎！睡着了，听不到念佛机的声音。
我就因为要试验，所以想：我睡着了，一定要再醒来，然后醒来的时候，就要再听念佛机念佛的声音。所以在似睡非睡、似醒非醒之间，稍微比较醒一点，哎！又听到念佛机的声音了；然后睡着了，又听不到念佛机的声音了。所以你在睡觉的时候，有人在你的旁边跟你念佛，不是很大声，大声把你吵起来，当然你就听得到了，念小声：某某人，我们来念佛：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……小声念，你听得到吗？听不到！但是你的八识可以听得到，本识可以，可以进入本识。但是你的耳识，那时候你的耳识还没有离开，因为你是在睡，不是死了，死了耳识就离开了。你在睡觉，耳识有没有离开？没有离开。没有离开，所以你还活着，你只是睡着而已。但是你睡觉的时候，你听不到声音，当然有的较浅眠的人听得到。那有的是很深眠的人，你要叫他，不容易叫醒的，尤其喝醉酒的人，他睡得很熟，你在旁边叫他可能十几声，他也听不到，甚至踹他，他睡得很熟，还是醒不过来。
那死亡之后，因为神识离体，没有受到色身的障覆囿限，所以中阴通利，更胜生前。底下引《俱舍论》的论文佐证。“欲界中有，量虽如小儿年五、六岁，而根明利。”从《俱舍论》的论文我们知道，欲界的中阴身，他的身高像小孩子五六岁时的身高。“而根明利”，他的六根非常的明利。那能不能有见闻觉知的作用？可以！又云：“中有具有最疾业通，上至世尊无能遮抑，以业势力最强盛故，一切中有，皆具五根。”中阴身具足五根。这时候他有业的势力，也就是有业通，一般讲鬼通，非常的强盛，连世尊都没有办法遮抑。既然有五根，他当然有见闻觉知的能力，他当然能看得到、能听得到。
但是有的人主张，在助念的时候，为亡者开示，亡者是听不到的。如果你为亡者念佛，反对认为开示亡者听不到，那你为亡者念佛，他也一样听不到。你跟他念佛，和跟他开示，哪有说念佛他才听得到，开示他就听不到，哪有这样的道理？没有这样的道理。所以念佛，这个亡者他若听得到，开示这个亡者他也听得到，对不对？开示，这个亡者听不到；念佛，这个亡者也听不到。
《大毗婆娑论》言：“中有形量虽小，而诸根猛利，如本有时，能作诸事业。”《大毗婆娑论》这段论文，就讲得非常清楚。“中有”就是中阴身的意思，这是名相不同。“形量虽小”，中阴身的众生，虽然他的身高很小。这个小指的就是像小孩子五、六岁的身高，就是很矮。但是“诸根猛利，如本有时”，就是像他平生的时候。我们现在就是本有的时候，死了在中阴就叫中有。“能作诸事业”，也就是他的五根，有见闻觉知的能力。
从《俱舍论》与《大毗婆娑论》的论文，我们可以了知，亡者是可以听见阳上的人为他念佛、为他开示。纵然我们不知道这个亡者是不是肯定能够听到我们为他念佛，是不是能够肯定听到我们为他开示佛法，你还是要为他念佛、还是要为他开示？因为我们也没有神通，不知道亡者是不是能听见佛号的声音和开示的声音。我们不知道他是不是能听得到、看得到，但是我们去为他助念，还是要为他念佛、还是要为他开示嘛，对不对？
由上经论可知，亡者生前眼瞎耳聋，死后为其助念开示，他也是能够见闻觉知。师父常在讲一个我助念的事例，就是我去东势助念一个老先生。我们已经为他助念好几个小时了，他还没有断气，也没办法跟着我们一起念佛。已经念了好几个小时了，那我们为他念佛念了那么久，他连念一句佛号都没有，我们不知道他有没有听见我们为他念佛的声音。但是我们念了二、三个小时后，看到他突然起身，那时候我们都知道他还没有死，还可以听得见佛号的声音。所以你不要认为他听不到，事实上他听得到。你不要认为他没跟着我们念佛，他就没有听到。师父常常在说，助念死后活过来经过一年又死的这个实例。我们认为他可能无法念佛了，听不到佛号的声音，我们这样的认为可能是错的，因为他无法动弹，也没有跟着我们念，我们在旁边为他念佛：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……念好几个小时了，也没有听他念一句南无阿弥陀佛。突然眼睛张开，念一声南无阿弥陀佛，我们才知道他听得到哦。他若没有听到，他怎会跟着我们念那一句南无阿弥陀佛，对不对？临终者是如此，亡者也是如此，只不过亡者没办法念出声音来。亡者如果念出声音来，我们就吓死了。
所以，亡者生前眼睛是不是瞎了，耳朵是不是聋了，当然我们在他死后，去为他助念，同样是念阿弥陀佛的圣号，同样为他开示。这就是我们助念要帮助亡者，才去发菩提心嘛。
所以，不管亡者生前是如何，总之，我们用这句佛号帮助他往生西方极乐世界。他听得到听不到、肯念不肯念，那就是他的造化了，也是他的心愿。他若肯念佛、肯求生西方，当然能够得到阿弥陀佛莲台接引，往生净土。祝福大家，念佛成佛，当生成就。南无阿弥陀佛！
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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