在来到寺院之前,大家一定都对寺院的生活有过种种猜想。有些人想着寺院可能房屋老旧,木板踩着脚下会发出吱吱嘎嘎的响声,空气里洋溢着了朽木发霉的味道;也可能到处都是蟑螂,苍蝇满目,老鼠横行;更可能是物资缺乏,生活清苦,所以有人就带了很多泡面过来。我们听过很多人头脑当中设想的寺院,形形色色,充满意趣。当你把情况假想得越糟,来到这里以后,可能会产生无限惊喜。这是生活中的一种情况。但是生活绝不仅仅如此,它并不常常能够如你所愿,并不能够时时展现美好的结果。如果香海禅寺真的比你想象得还要破旧呢?你是不是就无法忍受了?我们在人生道路上对于未来设想得越多,恐惧、挂碍、忐忑的情绪也可能越强,因为你在今天,总是不能够知道未来的样子。那个叫做未来的东西,它住在明日的宅中,它的面貌往往是你费尽心思,也不能够想见的。如果我们总是处在幻想未来的状态中,就会产生各种各样的烦恼,日日不得安宁,跟别人讲话显得心不在焉,不平静的情绪就会从四面八方汇集到我们身边来。
今天大家有缘来到香海禅寺,我希望带给大家一种什么样的思考呢?我希望大家能够思考安心的法门。亦即我的身体在哪里,我的心就要在哪里;我的心在哪里,我就安住在哪里。对于昨天,不要有留恋;对于明天,不要起贪念,心在哪里,就住在哪里,不生妄想,就是修行。
金山昙颖禅师,在十八岁时游历京师,寄住在李端愿太尉的花园里。有一天,太尉问他道:“请问禅师,人们常说的地狱,毕竟是有呢?抑是无呢?”
昙颖禅师回答道:“诸佛如来说法,向无中说有,如眼见空华,是有还无;太尉现在向有中觅无,手搘河水,是无中现有,实在堪笑。如人眼前见牢狱,为何不心内见天堂?忻怖在心,天堂地狱都在一念之间,善恶皆能成境,太尉但了自心,自然无惑。”
太尉:“心如何了?”
昙颖:“善恶都莫思量。”
太尉:“不思量后,心归何所?”
昙颖:“心归无所,如《金刚经》云:‘应无所住,而生其心。’”
禅师教太尉了心之法,即是“善恶都莫思量”。一颗心既然能够见到地狱,当然也能够见到天堂。如何见得?不生妄想,安住当下。如果这颗心连此时都收摄不住,反而思绪纷飞,身在万有之中,而想参破无的真谛,这如何能够做到呢?
你们到寺院里来干什么?就是为了修我们的心啊。刚才照明法师教给你们很多方法,实际上所有的方法都是围绕着我们的心来讲的。我们的人际关系不和谐,事业不成功,家庭不美满,所有的问题都是从哪里来的呢?不都是由自己的心这方寸之地产生的吗?本来,这个世界就没有绝对的好坏,为什么今天你赚了一百块会觉得不满足?那是因为你总是要和那每天赚一万块的人来比生活。其实各有各的过法,何必要把心放到别人的身上呢?为什么情人节的时候,你没有收到鲜花就会不高兴?那是因为你要跟那收到鲜花的同事比。这本来也就是件芝麻大的事情,但是你就可能要上升到老公是不是爱你的问题上,赌气去和你的先生争吵,天天吵,月月吵,家庭还能幸福吗?这还是因为你把自己的心放在了别人的身上,因而要去计较的缘故啊。
我们碰到困扰、碰到局限、碰到自己不能面对的情况的时候,不要去指责别人,指责别人只会把矛盾越来越极端化,只有当你向着内在去观照自己、改变自己的时候,才会发现你的世界瞬间变得光风霁月、鸢飞鱼跃。
要想达到这种境界,首先我们要改变自己的思想,改变自己的观念,改变我们接人待物的方式,最重要的,还是改变自己的思维。思维来自于你的人生使命,一个人没有使命感就很难改变你的思维。比方说经营一个企业,如果所有你制定的制度都是只面向职员而不制约你自身的,所有的企业文化都是糊弄人的,而唯一的目的就是要赚钱,这个使命会把你的企业带向何方呢?这个人能帮我赚到钱,就跟他交往;那个人对我没利,就不跟他交往,任何额外的付出你都不愿意,帮人家一点点忙都满心期待着明天他会给我多少回报。如果是这样,你们想想生活会变成什么样?即使你盈利了,即使你一夜暴富,生活还是会很辛苦、很劳累,一个知心的朋友都没有,因为你总是唯利是图。那么你所吸引的肯定也是这样的一群人,和你一样唯利是图、锱铢必较,有利益我就跟你交换,没有利益你就滚蛋。这样的生活可能是快乐的吗?你可能安心吗?可能成为一个心灵自由的人吗?
造成以上这种情况的原因是什么呢?是因为你做事业缺乏基本的道德使命感,仅仅着眼于利益。而这个利欲熏心的世界对于人本有的灵性的破坏实在是太大了,它教你丧失清净的根性。而灵性一旦丧失,生活只能是充满了欺骗与诡诈的戏剧,这实在是太辛苦了。
如果一个人能够做到付出而不计较回报,利他而不求自利,他就能够体会到帮助别人真的是很开心的事情。你们来到香海禅寺的时候,都会问我这个寺院这么大,是如何建起来的呢?我们寺院又没有产品去出卖,那如何让大家把钱捐到这里来呢?把这件事情做起来,唯一的要求就是不断地付出,付出自己的服务,付出自己的智慧,付出自己的慈悲,让来到这里的每一个人都能够开心而回,帮助别人实现他的梦想。
我前段时间很喜欢送给所有的人一句话:“当你帮助别人得到他想要的,你就能得到一切你想要的。”回头看看,你身边的哪一个朋友这么多年时间一直跟你走在一起,哪一个客户一直没有离开你,哪一个同事跟你一直从创业走到今天而没有抛弃你,这是为什么呢?最关键的一点就在于我们不断地为对方付出,我们所付出的刚好又是他所需要的,所以他一直在我们身边,成为我们终生的朋友。反之,如果我们两个眼睛一睁开就一直想着索取,你就会发现,所有的事都不会按照我们心中所期待的效果那样实现,基本上失望的概率比实现的可能大得多。一刻宁静一片天空 - 贤宗 - 贤宗博客
禅修中,我们总是强调要大家观照自己。观照什么呢?坐在这里,我是不是心不在焉?人虽在,而心如万马奔腾一般无法拘束。当你的心一直在外面的时候,你的心就没有办法跟你的身体在一起,那么你坐在这里就是一个尸体,没有灵魂,没有灵魂就得不到收获。你甚至会感到心浮气燥、坐立不宁。这样的话,因为没有椅子坐,一会儿你就会觉得脚酸了,一会儿又觉得肚子饿了。一想到肚子饿了,肚子就越来越饿,越饿就越坐不安宁,越来越抵触,看到法师在讲课就会心生憎恨,看每一个人都不顺眼。当我们与除了自己之外的所有东西都产生对抗情绪的时候,烦躁的心态就起来了。而当你产生这样的心态时,跟谁讲话都会像炮筒一样,见到一个轰一个,那么谁会愿意跟你这样的人来往呢?这样容易浮躁,不懂得专注的人不但没有朋友,事业上的合作伙伴也很少,他就成为孤家寡人,也就很难去带一个团队,很难去承担一个项目,最终一事无成。所以他一生当中永远都在抱怨,永远认为自己对,别人都不对。这样的人,谁愿意跟他在一起呢?抱怨本身就是负面的,每次在抱怨的时候就像有人拿着一把刀在割我们的肉一样,心里总是感到非常难受,气郁难抒。反之,如果你能够一直展现出笑容,别人看到你就会很高兴,就像冬天见到阳光一样,非常舒服。见到这样的人,你就感到很亲切,愿意跟他交往,也愿意成为好朋友,愿意每天见到他,希望每天都能沐浴在阳光之中,自然而然的,这种人的人缘就会越来越好。
无论你所从事的是否是服务业,你都应该学会倾听。如果别人碰到什么事情了,向你倒苦水,你要能够很高兴地听,适时地给出肯定与建议。聆听就是最大的认可,如果别人热切地倾诉了半天,你却面无表情,甚至还想着自己的事情,那怎么能够在人际交往中达到和谐呢?特别是大家从事美容行业,一般到你们的美容店消费的人年龄都在30岁以上,在这样的年龄段会遇到的问题很多,有时候是生活的压力,或是心理的压力、家庭的不和谐等等,他们来你们的美容店消费很重要的一点就是想找到心灵的放松,找到一个倾听者。所以面对你们的客户最好的方式就是聆听。
我曾经听过一个心理学家讲过一个案例:一个男孩子带着一个女孩子去逛街,那个女孩子把不小心把手机弄丢了,她又伤心又生气。但是那个男孩子就使劲地抱怨对方:你怎么这么不小心,你怎么这么不注意,刚才叫你把包拉起来,你就是不听。那个女孩子越听越生气,最后不理他就走了。另外一个男孩子也碰到这种情况,他就说丢了一个没关系的,抱着那个女孩子安慰她说不要哭不要哭,女孩子就感觉到一种依靠感。这就是人类普遍具有的一种心理状态:我们作为个体生活在这个世界上总是会遇到各种各样的问题,有时候真的会觉得自己就像沧海一粟那样的渺小,但是当有另一个人愿意来聆听你、安慰你,和你一起面对的时候,你就不会觉得自己那么孤独,甚至在瞬间觉得自己强大了起来。这就是为什么《圣经》里说,女人是男人的一根肋骨做成的,它的意思是男女之间、人与人之间本来就是应该相互扶持、相互鼓励,共生共存的。当别人碰到问题的时候,你如果总是在不断指责,这样就很容易伤害对方;相反,聆听、鼓励与拥抱才是温暖的,有力量的。婴儿经常哭泣,肚子饿了会哭,情绪不稳定会哭,外界稍一刺激也会哭,聪明的妈妈就懂得把他抱在怀里,并轻拍着他给他温暖,给他关怀,孩子很快就不哭了。我自己没有孩子所以不确定,但是人家告诉我这些事情我觉得有一定的道理,你们可以回去试试看对不对,给我反馈一下,我下次给别人讲的时候就会更胸有成竹。
我讲这些思想实际上是为了告诉你们,在生活中要做有心人,当你的心在哪里,哪里就会有阳光,哪里就会有收获,哪里就会灿烂。如果说我们在哪里受到挫折,那我们首先要考察自己的行为,问问我们的心有没有在那里,心没在的时候别人不会跟我们合作,我们就会受挫。我们在这里坐着不舒服,或者跟别人交往感觉不自在,都是因为没有用心。
所以我们就要注意训练自己的心,用心体会生活中的每一个念头、动作。为什么那些伟大的诗人能够在自然面前触目成诗?因为在那个兴会自然的当下,他是绝对专注的。正是专注产生了“人生代代无穷已,江月年年只相似”的千古一叹,产生了“近乡情更怯,或恐是同乡”的羞赧之心,产生了“晴川历历汉阳树,芳草萋萋鹦鹉洲”的唯美体验。当你随时随地感受生活的时候,你就在随时随地都能找到喜乐。反之,如果总是想着我要这么早起来要上班;客人来了,该吃饭的时候没吃上饭,很晚才能回家。当我们不断地在抱怨的时候,你身上的痛苦就成倍数地增加,当你去接受的时候它就消失得无影无踪。
你们仅仅在这里禅修,其实是很不够的,还要把禅修的习惯带回家。要记住两点:第一,每天用10分钟到20分钟时间使身体放松、思想专注、调节呼吸、静静地坐着,把自己的心调整到非常愉悦的状态,去感受心跟身体对接的过程。这个时候你把手机调成静音,任何东西都不要去想,就好好地跟自己的身体相处,跟自己的心灵对话。在跟自己相处的过程当中去感受自己的状态。你会一下子知道以前认为唱歌、喝酒,陪朋友聊天、旅游是人生当中最快乐的事情,其实还是不究竟的。当你的心真正静下来跟身体去对接的时候,就能感觉到此时此刻才是最美好的。
我们要做的是在生活当中随时随地寻找一份自在。你们回去好好念念《心经》,那种境界是多么的愉悦,多么的自在。人活在这世界上就是短短的几十年,你如果不好好珍惜,每一个刹那一下子就会过去,要想时光倒流是不可能的。就像我,一下子就奔五张了,真的感到时间飞逝,寸阴是竞。以前在班里读书的时候,我是班里最小的,那时候领导一来检查,我们都躲到房间里面去,因为按照规定不到18岁不能出家,所以我们就要藏起来。那时候真的好羡慕其他同修,20岁多好。他们身强力壮,他们可以轻易拎起一桶水。那时候我又瘦又小,老是成为被别人威胁的对象,那时很羡慕别人,现在发现我走到哪里都不是最小的了。当我们一迈上20岁,一年一年真的太好过了。很多二三十岁的青年,你们的老爸老妈可能总是催着要让你们赶紧成家,成家以后赶紧生孩子,说什么25岁以后就嫁不出去了,25岁以后就找不到男朋友了。他们就会在这些问题上纠结,我们这里好多女孩子的父母就跟她们的关系特别紧张。父母之所以担心,就是因为时间真的过得很快,所以我们要珍惜每天的过程。
昨天已经过去了,我们不能让时光倒流;明天还没有到,我们不可以提早进入明天。那什么东西才是实实在在的呢?就是今天,就是当下。你想想看,我们之所以变成今天这种状态,就是以前的每一个当下所做的事情形成的结果。你的知识、你的能力、你的长相、你的健康、你的心情等等,都是过去各种经历积累而成的。
反过来讲,你如果想未来变成什么样的状态,那么其实今天的每一个当下和过程,就会造成你未来的果。这就是因果的规律。所以我们千万不要忽略今天,千万不要让自己的时间随意地浪费,千万不要去交不想交的朋友。生活当中我们每天都会见到各种各样的人,你选择什么样的朋友,就会在你的周边形成什么样一种氛围,不好的人以后会成为你人生的终结。人生是好是坏,很大程度上是由我们自己决定的。
我经常跟大家讲,人生当中要注意几个方面:第一,随时随地要有学习力。当我们年轻的时候,当我们健康的时候,当我们精力充沛的时候,总是觉得时间还有一大把,觉得时间可以随便浪费。但是真的就像《阿甘正传》里说的:“时间就像盒子里的巧克力,”总是吃一颗少一颗的。它走了,就永远不会回来。人生又好像是你拥有一个漫长的假期,开始的时候就觉得放假的时间好长啊,但是很快就到了尽头了,那个时候,心里就会充满悲伤。你现在浪费时间,以后一定会悔恨。这不是我现在在这里倚老卖老,我只是试图让你们明白一个道理:一个没有规划的人生无异于慢性自杀。这就涉及到人生中所要注意的第二个方面:要有一个可行的人生规划,并为之付诸行动。
一个永远被事情推动着走的人,他永远不会成为自己的主人。比如说父母为你安排了一个对象,你看着差不多就嫁给了他,过了几年发现这个人非常不好,就开始抱怨父母。这真是十分荒诞的。每一个人都可以做出自己的选择,在时间的流中安排好自己的生活,这既是权利,也是义务。所以我们要成为自己生活的主人,要成为自己心灵的主宰者,要以理智去规划我们自己的人生。
云居禅师曾经开示他的弟子说,人生有十种后悔:
一、逢师不学去后悔;
二、遇贤不交别后悔;
三、事亲不孝丧后悔;
四、对主不忠退后悔;
五、见义不为过后悔;
六、见危不救陷后悔;
七、有财不施失后悔;
八、爱国不贞亡后悔;
九、因果不信报后悔;
十、佛道不修死后悔;
这些事情不做以后都是会悔恨不已的。那么怎么才能不后悔呢?禅师给他的弟子指了一条明路:“你只要把十后悔中的‘不’字改为‘要’字就可以了,例如:‘逢师要学,遇贤要交,事亲要孝,对主要忠,见义要为,见危要救,得财要施,爱国要贞,因果要信,佛道要修。’这一字的药,你好好服用!”这一席开示真的值得我们好好去体味。
把“不”字改为“要”的药方是教我们去实践值得行动之事。那么,落实到具体的方面,我们要怎么样做人生的计划呢?首先你要想一想,依照自己的兴趣、爱好和能力可以在未来完成什么,梦想当中希望做什么样的职业,用纸写下你最想要的。第一是什么,第二是什么,第三是什么,第四是什么,不断记录、更新,在对比当中,把你认为不重要的事情排除掉,当还剩一到两个的时候,目标就选定了,然后你要做的所有事情就是向着那个目标前进。这样的人活着才是不会迷失方向的。他不会因为要上班而不愿意起床,也不会因为人家叫他去哪里玩他就去了,更不会因为一时的宠辱而改变自己的初衷。没有计划的人,永远被别人所牵着走,无论他活到多大,都是浑浑噩噩的。
大家从事美容行业,一定都看过《美容盛典》这本书。这本书是谁写的?还不是人写出来的。那么为什么人家能成为这方面的权威,我们就不行呢?还是因为我们对于自己的规划不够,或者是对于规划的执行力不够。当我们在学一样东西的时候,首先是要认真地去听,然后就要用你的行动去实践你所学到的东西,通过不断地实践,在你的头脑当中就会产生新的思考图示,知道这样的做法是好的,那样是不可行的,你会找到一个最好的方法,然后就把这个最好的方法固定下来,把自己每天的心得记录下来,当你每天这样去做的时候,就会找到很多窍门。
想做好美容行业所要学习的事情真的是很多。第一要了解心理学,第二要了解人体结构学,第三要了解营养学,只有当你有了基本的了解之后,你才会知道怎么样去做,才会得到很好的效果,如果我们不学,时间就浪费了,那么我们永远都不会在这个行业里成为一个权威的专家。
我们每一个人都希望自己的人生有很好的前程,但是往往在做的过程当中,不能坚持往好的方面去努力,因为精进的过程总是伴随着磨难与痛苦的,它不总是面目可亲。比如有一个老师来讲课,老板让大家过去,大家就一个个在那里打呼噜,感觉反正就是被逼去学习的。以前我们在学校里面做学僧的时候,我们的老院长用拐杖把我们赶去练太极拳,我们都觉得干什么要学太极拳呢?那都是老头子练的东西。所有的学生都被赶到那边去排成队,我们就装模作样地练,心不在焉的,所以没有学到多少东西。现在我们想起来,真是觉得很后悔。如果当时好好学的话,身体肯定就强壮多了。可是现在即使想去学也找不到很好的机会,也没有时间了。有些东西错过了,就真的无法弥补了。
我自己经常到外面去学习,不管到哪里去学习,我坐在底下听课,都把自己当成一个学生,一个什么都不懂的学生。听课就像吃东西一样,大米、萝卜、青菜,无论是什么我们都要先吃进去,使它们在我们的胃里面消化,消化之后,好的东西成为我们身上的营养,坏的东西我们就把它排除掉。学习就是这样的一个过程,当你学习的时候,要把好的东西吸收进来,以后它们就成为推动你人生前进的一股力量。当我们不断思考总结的时候,你所学到的东西最后就变成你自己的。人生取决于你自己,而不是取决于别人。
修行是什么呢?就是修自己内心当中最圆满的东西,我们叫它心性。心性是怎么样修起来的呢?很多人都认为佛是高高在上的东西,或者说佛是一个圆满,是我永远达不到的东西,佛的思想境界离我们很远很远,我们不可能去完成。其实并不是的,我们每个人都可以把自己修成一尊佛,修成什么样的佛?修成你自己理想的生活状态,就是你自己心目当中的那尊佛。比方说我要做个有智慧的人,那个对智慧的期待就是你心中的佛;如果我要做一个有能力,发大财,日进斗金的人,那个日进斗金,腰缠万贯的状态也是你心目当中的理想境界,也是你心目当中的一尊佛。你要达成那种境界,也要去修炼。
我们为什么强调修正?也就是向“正”修行。因为这个世间凡是成功的事物都是跟正向的规律之运行相吻合的,但凡不成功的也都是跟正向的规律不吻合的。我们要想达成理想境界,就要不断地修正自己的行为、言语,甚至眼神,一切的一切都必须要去修正。你不修正,就发现事情做起来非常难;而当你发心修正,则会感到左右逢源,事事水到渠成。
我们求佛,或者禅修,怎么样才能把自己的心修成圆满呢?那就要靠我们不断去观照自己的思想和行为。如果我们原来的知识储备不够,就要观照如何去学习,如何去提升自己的能力;如果我们的语言表达不流畅,那就要观照如何去训练论辩、言辞。禅修不仅仅是行跏趺坐时进入禅定的那个瞬间状态,而更应该时时刻刻都存在在我们的生活当中,融贯于生活,时时体证,处处修行,方是正道。
以前,我在厦门读书的时候,厦门大学就在我们学校的隔壁,里面的很多学生、老师都与我成为了很要好的朋友。那些中文系的老师,他们讲到一些哲人的时候,我发现自己不怎么懂,于是回来就使劲去啃哲学书籍;讲到西方文学作品的时候我不懂,回来又埋头去看,比如《红与黑》、《悲惨世界》、《巴黎圣母院》、《茶花女》等等,都是那个时候读的。当自己觉察到某个方面欠缺,我就去补充,那么我这方面的能力就能不断地增强,这就是一种修行。
生活当中随时随地的修行是诸多修行中最为紧要的。人家骂你,你能做到不生气,那就是一种很高的境界。人经常干类似这样的傻事:走在马路上被狗咬一口,很多人就要把狗咬回来,不要笑,我们还真是经常干这种事情。如果说撞到桌子时要打回桌子的人还只是少数的话,那么人家骂你一句,你就要打他一顿,人家打你一顿,你就约了一大堆人,到他家门口把他揍得半死不活,这样的情况就太多了。其实这跟你被狗咬一口,你再咬狗一口有什么区别呢?我们为什么总是放不下那一刹那的面子,放不下那一刹那的仇恨心呢?实际上就是因为心的格局太小了,这时你就会在很多小事情上跟人家去斤斤计较。心量格局大的人,无论人家在他面前再怎么折腾他,他从来只是一笑而过,因为他们在心灵层面上相差得太远了,他根本不屑跟别人去计较这些东西。
当别人骂我们,我们生气,其实正说明别人骂对了,别人的言语触及到了你心中最脆弱的部分,因此才会大动肝火。那么,对治嗔火最有效的方法就莫过于把你的心修行得很强大,很自在,很柔软,像水一样,任何坚硬、促狭的语言到你这里都能消解于无形,这时,你就不会生气了。相反的,如果一个人总是很容易就被别人的言行所左右,那么他只是这个世界上泯然众人的傀儡之一,能有多大的成就呢?他整天都在活给别人看,他之本身没有意义,他只有躯壳,而没有实在的心灵。
我们要修的就是使自己丰足的那一面:你的思想境界、人格魅力,人生定位等等,要从这些方面去升华自己。我们来到这里禅修,正是为了训练我们的觉察力,觉察我们的心,觉察到我们碰到外境的时候心是如何改变的。
当然了,我们不可能只用嘴巴说一说,用耳朵听一听,修行两天,一下子就能达到圆满的人生境界。我们需要有长期的定力,坚定的意志,不断地践行,才可能做到。生活中你所遇到的每一次困难,每一个逆境,就是禅修的最佳导师。
有一个人再婚人士对我说,他现在的太太非常漂亮,但是他发现两个人性格不符,这时候他觉察到其实还是以前的那个太太好。当时他之所以选现在的太太,就是因为她相貌好、身材苗条,带出去别人都会羡慕。这就是因为追求外在的东西,而忽视了内在的东西了。他发觉现在这个漂亮的太太特别贪婪,心不安定,每个月给她三万块生活费,她还是不满足,她要求丈夫一次性拿30万给她开店,但她又没有能力做生意,什么都依附在她丈夫身上。渐渐的,那个丈夫就发现两个人的距离越来越远,所以就来对我诉苦。我就安慰他说,当一个女孩子决定跟你结婚,并且为你生孩子,就等于把一生都交给你了,这时她已经进入另外一种状态了,所以你一定要包容,一定要接受,不能因为她的一点小脾气就跟她吵架,甚至还想到离婚,现在她这种状态就是在修炼你。很多人看到别人的生活,总是认为别人好,自己身边的人不好,经过了很多事情以后,发现原来在你身边的那个人其实是最适合你的,虽然他身上可能很多毛病。所以我们不要吃着碗里的,看着锅里的,心里总是不满足。
实际上你们有没有发现,这个世间有哪一样东西经得起你无数倍地放大?经得起你永远参看呢?你总会产生疲惫感、不新鲜感,即使是再好的东西只要重复在你面前出现,渐渐也就没感觉了,那就需要我们提升自己内在的境界。你可以去学音乐,学文学,学插花,练瑜珈,学美容,从生活的各个方面去提升自己。两个人相处久了真的就是亲人了,亲人就当作一个人生活当中必不可少的对象去面对,不要老是去图新鲜、貌美、潇洒、浪漫,这都是很虚的东西。当我们自己的境界不断得到提升的时候,他的生活乐趣可以通过多种方式得到。好好珍惜我们自己所拥有的东西,珍惜我们自己的健康,珍惜我现在的朋友,珍惜我的父母,珍惜我的这份工作,当你好好心安下心来去接受,你的人生梦想就能够不断实现。
今天到寺院里面来,有这么好的机会来学习,从佛法的角度来讲,那是你们无量劫以来所修行的功德之果报,所以要好好珍惜,不要认为来到这里是被老板逼的。我们来到这里就是来到了无尽华藏面前,到处都充满着金银财宝,大家一定要捡一点回去。我们所能给你的不是有相的金银财宝,而是人生内在的富有,当你内心的思想境界丰足之时,你回到生活当中处处都可以捡到宝贝。
所以生活就是一念之间的转变,当你转变成正面时,阳光、喜乐、富足就会跟着来,当你转换成负面时,抱怨、恐惧、挂碍就来了,人生就是这样的一种选择。宁心修持,天堂在目;驰骋心狂,地狱洞开。
今天的课程就到这里,下面的时间留给大家提问,阿弥陀佛。
学员:师父,刚才有个老师父开示我们痛苦与快乐的区别,那么痛苦与快乐修到源头,修到他不知道痛苦也不知道快乐的时候,那是一个什么状态呢?
贤崇法师:那是木头的状态。
学员:这个状态是痴愚的,还是智慧的呢?
贤崇法师:痛苦和快乐都没有,哪里来的痴愚与智慧的分别?那是一个“天地与我并生,万物与我为一”的状态,那是最最宁静的状态。
学员:我想问一下,在世人的眼里,觉悟的人就是佛,那要如何断某个人是觉悟的人呢?
贤崇法师:有的人从理论上觉悟,有的人从行为上觉悟,真正要成佛还是要从行为上觉悟,最后达到圆满的境界。但是,每一个人心中都有各不相同的理想境界,很难用某一种思想概括所有的人,每个人都在修自己内心当中的那个圆满,当你不断升华,一碰到痛苦就能很快把它转变过来,一碰到问题也能很快从局限里面解脱出来,这一刹那就是佛的境界。
学员:师父,我想问一下,如果遇到一个假善,一个很虚伪的人该怎么办?
贤崇法师:遇到虚伪的人,恶的人,就不理他。佛陀在世的时候,他的弟子问他,他说我碰到一个很坏的人怎么办呢?他说“以默摒置之”,见到他就当作空气一样。
学员:师父,和尚的最高境界是什么?
贤崇法师:和尚的最高境界就是出家。身出家,心出家,皈依佛,身心不二。
学员:那么和尚的最高追求又是什么呢?
贤崇法师:和尚最高境界就是成佛了。这是我们一生当中所做的事情。
学员:好的,谢谢师父开示。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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