十大愿王
妙境法师
86/3/18~19 讲于信愿念佛会
今天我们要讲的“十大愿王”,是〈普贤行愿品〉中普贤菩萨特别赞叹的修行法门:一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转*轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。这十种修行法门对于我们可以说是非常适合的。
一、礼敬诸佛
简单地说,礼敬诸佛是我们礼佛的时候,心里特别的恭敬尊重,然后五体投地的拜下去,这是就我们初发心的人说。我们为什么要这样用功修行呢?因为我们学习了佛法,目的是要转凡成圣,以解脱一切老病死的苦恼,为了解脱一切苦恼,必定要能与诸法实相相应。但是诸法实相的道理,即使是从文字上去了解都不容易,那么,我们应该怎么办呢?
就是要礼敬诸佛,明白点说,我们未得无生法忍的人要怎么修行呢?就是多磕头,多向诸佛礼拜。
礼佛之前,先把我们的佛堂清理得很清净。礼拜的时候,要把心静下来,不管我们礼拜那一位佛或菩萨,一定先观想,是真实有佛菩萨在这里放大光明,然后称名,而后拜下去。如果是多人一起拜佛,一定要打楗槌,称念圣号一字一句清清楚楚,也是一样的观想而后礼拜。
初发心修行的人,拜佛可以消除业障,怎么说呢?譬如我们学习了《金刚般若波罗蜜经》:“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”有无著菩萨、世亲菩萨的《金刚般若论》,还有中国历代大德的注解,经过这些参考书的开导,虽然你明白了“若见诸相非相”的道理,但是,静坐时你要修止观却修不来。《金刚般若波罗蜜》就是禅,里面有止有观,是很完整的一个修行法门,但是,不能依之修习止观,什么原因?就是业障--别人想用功修行,我障碍他、破坏他,因此造成了自己修行有困难,怎么办呢?拜佛!
佛经上有一个释提桓因的故事。释提桓因是一个天王,他的福报很大,性格很和平,也很有爱心。生为天人,不老不病,但是要死。天上的人因为有神通,能明明白白知道自己要死,死后要生到那里去。释提桓因死前知道自己将到人间来作驴,非常苦恼,到人间作人他都不欢喜,何况作驴?!这时候有善知识告诉他,人间有释迦牟尼佛出现,你可以向佛祈求解除这个苦恼。
于是他来到了人间拜佛,当他礼拜下去时,像作梦一样,他投入驴胎中,那头驴在陶作坊各处跑,把放在那里晒太阳的锅碗盆子全踩坏了,那个陶师愤怒起来一棒就把驴胎打伤了。这时候释提桓因磕完头起来,佛告诉他:“你作驴的事解决了。”于是他继续在三十三天作天王。就是那一拜佛,把罪过消除了。
佛教徒为了消除业障要多拜佛,为了修学圣道要多拜佛。拜佛拜得多了,就像修禅定,初开始感觉身体有一百公斤那么重,拜下去又起来很辛苦,但是久了,身体如云似影,会有轻安乐。
另外,拜佛的时候,可以作这样的观想:
一、观察能拜的身体是空无所有的;所拜的佛也是空无所有,能礼、所礼性空寂。
二、观想你自己有无量无边的身体,在无量无边的佛前礼拜。
这样的观想礼拜,时间久了,可以得圣道的。
二、称赞如来
就是赞叹佛的功德,这可以和礼敬诸佛同时学习。
你站在佛像前,闭上眼睛,观想佛在这里,然后用诗偈赞叹佛:
天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。
这样念好了,拜下去。另外有一个偈:
稽首归依正等觉,能度无边大苦海,恒以甘露润群生,令得涅槃我顶礼。
如果喉咙好、气力也强的话,把这四句偈合韵而歌,心情快乐,然后再礼拜。
《华严经》上说,大菩萨、天女等来到法会里面赞叹佛,我们业障深重,没看见那种境界,但是要能听到人世间喉咙好的人赞叹佛的殊胜,可推想那是更殊胜了。
赞叹佛有什么好处呢?我们在经论上看到,因为赞叹佛、赞叹三宝的功德,将来能得好音声。
佛在世的时候,有一天波斯匿王和他的夫人末利夫人带著军队经过祇树给孤独园,忽然他们的座骑大象不走了,因为从祇树给孤独园中传出极微妙的声音,这样的声音,应是天上才有,人间那里听得到?所以大象欢喜听,波斯匿王欢喜听,夫人也欢喜听。波斯匿王仔细听,这人是比丘,佛法中的偈颂或一段文,他一入韵而唱,就能够这么样殊胜。波斯匿王立刻发欢喜心说要当面供养这位比丘十万两金。末利夫人说:“不可以,你先拿出供养,然后再拜见这位比丘!”
原来这位善和比丘虽然声音非常美妙,但是相貌不庄严,后来波斯匿王终究还是供养了,但是心里不欢喜。
其他的比丘问佛,善和比丘为什么有这样的果报?佛说,这位善和比丘在拘留孙佛在世时是一名工人,当拘留孙佛般涅槃后,当时的国王得到一些舍利,要建造一座巍峨的宝塔来供养。有一个工人就对同伴说:“仅仅几粒舍利,国王为什么要建筑这么大的宝塔来供奉?既浪费金钱,又浪费人力。”当塔建好以后,这工人见到七层宝塔的庄严,忏悔前罪,办斋供众,并且在塔尖上行大布施,悬挂一个金铃。佛说:“弟子们,当时起轻慢心的就是现在的善和比丘,由于他的轻慢佛塔,所以有丑陋之身的果报;后来他能够悔改,并奉献金铃,所以今生他有和雅的声音。”
从这个地方看出,人的功德不容易圆满具足,唯有佛是圆满的。但是我们相信佛法,明白佛法的道理,一切功德都是自己创造的,自己要努力,就有办法创造。
我们称赞如来,一方面自己可以消业障,又由于赞叹三宝的功德,还能够引发不知道三宝功德的人对三宝的恭敬心。
三、广修供养
我们对于佛要供养,因为佛有无量无边的功德,大慈大悲宣扬佛法广度众生,是我们的良福田。能以香、花、生果供佛,也是功德无量,但是,供养时要注意清洗干净,供佛时,还应该观想佛在这里应供,然后礼拜。还应该注意花与生果不要摆太久,否则放著任其枯萎、烂坏,就没有恭敬心了。
印度佛教的大护法阿育王,很喜欢画,他造了一座广大的楼阁,请来全国的画家来楼中作画。最后,有一位从遥远地方来的画家来到了这座楼中时,其它地方都已经被人画满了,唯独门后还有一些空处,于是他就在那里画了一条河流,河里面长满莲花,河边上则站著一个女人。
阿育王一看到这幅画非常欢喜,把画家找来,问他真的有画中那么美的女人吗?画家说有,那个女人确实是那么美,我一点没有增加,也没有减少。阿育王问清楚了这莲花池的所在,立即派人去找这名女子。果然问到了女子的家中,但是他已经出嫁了。阿育王的使臣又找到女子的夫家去,这女人的丈夫左思右想,自己是个老百姓,而阿育王是个不得了的大国王,只好勉强地让王使臣把他的太太带走了。阿育王一看,果然与画中的女子一样美。
有一天,阿育王看到这女人哭,问他:“你已经作了国王的夫人了,为什么哭?”他说:“我想起我以前的丈夫。”阿育王诃斥她:“为什么你头一天不哭,今天反倒哭了?”她说:“今天有人送莲花来,我闻到莲花的清香,想起我的丈夫,因为我丈夫也有莲花这样的清香,我忍不住就哭了。”阿育王很生气:“我要把你丈夫抓来,如果他确实那么香,我就原谅你,否则,我就要处罚你。”
王使臣找到这女子的丈夫时,她的丈夫已经出家,而且证了阿罗汉了,他在定中知道了阿育王的目的,于是随使臣到阿育王处。
阿育王一看到这个出家人,心中便不敢轻视,与他谈话时,确实闻到莲花香飘过来。阿育王说:“你从遥远的地方来,先请你去沐浴吧!”他沐浴后,香味更浓烈;拿杯水让他漱漱口,看他是不是含著东西,也没有。阿育王于是问他:“为什么你有这样特别的香味呢?”
这位比丘是阿罗汉,已有宿命通,他告诉阿育王:“我前生是读书人,在一个地方遇见有个大法会,有个大法师在那儿讲经,因为感觉法师讲得好,不只是音声好,道理也非常微妙,因此生欢喜心,于是买了一点香供养,并作几首诗偈赞叹法师的功德殊胜,因此我今生得到这样的果报。”
这位阿罗汉不是供佛,只是供养一个法师,也能得到这样的果报,可见佛法的道理是真实不虚的。
《大智度论》上说一个譬喻:有一个人的房子里藏有很多的财富,可是他的房子失火了,他一直用水救火,不但没能救房子,连里面的财富都烧光了。他于是变成了一个穷人。
这个譬喻告诉我们世间的一切都是无常的,像房子一样,应该趁著最初起火的时候,赶快把屋里的财富搬出来,赶快利用它作功德,来世还可以用,不要等火烧光了。
我们说供养佛,父母也要供养,供养自己的父母功德也很大,比供养一般人功德大。别的年纪大的人,也就是我的父母,也应该照顾,你的功德更大。因为心量大,功德就大。所以经论上说供养诸佛,也包括要爱护一切众生,慈悲心广大起来,就会得到很多功德。
四、忏悔业障
业障是什么呢?就是自己做了错误的事,虽然还没得果报,但是对于要修学圣道有影响。譬如和人交朋友,你说谎话欺骗对方,使对方受了伤害,你做了那样的罪,心安不安?同样的,偷盗别人的财物、杀害人的性命,这都是有罪过的,那样的罪业虽然没有成熟,但是它会来扰乱你。
所以我们不要等著业障得果报,你要先下手为强,先忏悔。或者有人说:“我今生没有造罪。”你今生虽然没造罪,你不能说你前生没造罪,怎么知道呢?你今生有没有贪心?嗔心?有贪嗔心就可能会造罪。人不是无故造罪的,若是你想把他杀死了可以拿到一千万元美钞,于是贪心来了就要杀人;我有一千万元,你要抢?不可以,于是起了嗔心就杀死你。人在利害冲突时,不是贪就是嗔,这就是造罪的原因。你今生有贪嗔痴的烦恼,过去当然也有。我们做很多事不如意,就是无智慧有业障,所以我们要多忏悔。拜大悲忏、梁皇忏、千佛忏、万佛忏、净土忏、法华三昧忏都好。
从佛法上说,每一个人都是要为自己的行为负责的,不会说是别人造恶我得恶报,没有这回事。或者有人说:这个父亲眼睛有毛病,儿子眼睛也有毛病,去看了医生,医生说这是遗传。从佛法上说,就是他们父子有共业,夫妻子女兄弟姊妹都是有共业,最初做功德的时候大家一起做,得果报的时候也是一起得;若是大家一起做罪过的事情,将来也是一起受苦。我认为佛法在这个道理上要比遗传学说得圆满。
《瑜伽师地论》上对于偷盗讲得很详细,我们可能用很多方式偷取别人的财富,不一定用抢的。譬如打出一个名义去筹钱,但是心中另有所企图,这就是盗。就是我们出家人向人化缘,所说的话和内心希望、实际上的用途不一致,都是盗。所以经上说,严重的偷盗要到三恶道去受苦,三恶道果报受尽了,来到人间还有余报,就是那个地方天旱不下雨,没有水用,生活困难。
忏悔对我们初发心学佛的人来说,是非常重要的,因为虽然相信了佛法,但是我们内心里面的烦恼没能调伏,现在随时就会有过失,过去生中更是难免,所以我们要忏悔,杀盗淫妄各式各样的罪过都应该忏悔,常常忏悔,诚心忏悔。
忏悔二字是华梵并举,梵语叫作忏磨,翻中国话是悔过的意思,我悔恨以前作错了事,从今以后再不做了。这里面有两个层次:一、要向佛菩萨发露;二、要发愿再也不重蹈覆辙。
我举一个例子。佛在世的时候,摩伽陀国的阿阇世王子拿到军权,就联络大臣,把他的父亲频婆娑罗王监禁起来,不给饭吃,终于把他父亲饿死了。可是后来他又后悔了,心里很不安。他同父异母的兄弟耆婆劝他到佛那儿去发露忏悔。从经上看,还有文殊师利菩萨教导他作无生忏:观察色无我,无我所;受想行识无我,无我所;我也空,一切法也空,造罪者与所造之罪不可得。
经这样深入地观察罪性空,阿阇世王死掉了以后,堕到拍球地狱。像是小孩子拿球在地上用手拍,球一落地上就蹦起来。阿阇世王堕到地狱,一堕落就出来了,受苦的时间很短。若是不忏悔的话,杀害父亲是逆罪,那要在无间地狱至少要一劫的。可见忏悔是有作用的。
现在流行的忏悔法门,是取相忏;若是无生忏,则要深入学习佛法,通达一切法空,才能作如是观。因为不能作如实观,只好作取相忏,就是诚恳地发露,发愿以后再不敢做恶,并且诚恳地磕头,有一天你得了瑞相,见光、见大莲花等等,就表示你的罪灭了。
另外,譬如作梦穿新衣,或者静坐时感觉身体非常轻松,有若无,也是灭罪相,表示不至于堕落三恶道受苦了。
这样说,造罪好像很容易,灭罪却很难,原因是什么呢?因为最初造罪的时候,内心的烦恼非常勇猛有力,所造的罪也就非常大;而我们学习圣道,作功德的心情往往比较软弱之故。
五、随喜功德
随是随顺、不反对、赞成的意思。喜是欢喜。你做了这么大的功德,有这么好的成就,我赞成、欢喜,不嫉妒、不障碍。
我们人多数有这个问题,与生俱来就会嫉妒。在学校中他考第一名,我是第二十九名,看见他我就不舒服;他人的本领高,我心里也不舒服;他人的财富多、功德大……,我也不欢喜。如果只是嫉妒心、嗔恨心,未有任何行动,还算轻微,如果是做出破坏的计画,罪过就很大了。
为了对治我们的这种缺失,所以佛菩萨告诉我们要随喜别人的功德。
经论上解释“嫉妒”两字:不耐他荣。对于别人的荣誉,我心里不能忍耐。
前面说过善和比丘的故事,其他的比丘就问佛:一为什么善和比丘的容貌丑陋?二为什么他的音声特别美好?三为什么他能速证阿罗汉果?佛说:他原先批评国王为拘留孙佛造舍利塔,可是造好之后,所有来拜塔的人都赞叹,他原来也是参与造塔的,所以生起了欢喜心,拿出钱供养大众僧,又造一个铃挂在塔的最尖端。他最初反对造塔,所以相貌丑陋,但是因为他造了一个金铃,发出的声音,令大家欢喜,所以他的声音非常美妙;由于他金铃的音声美妙,引起很多人的欢喜,而来礼拜佛的舍利,因此栽培了许多转凡成圣的善根,所以这一世善和比丘很快得了阿罗汉果。
他原先反对造塔,就是障碍功德;后来发出欢喜心,就是随喜。障碍有罪过,随喜就有功德了。
那么,随喜究竟随喜什么呢?
一、随喜佛的功德:佛最初在因地遇见善知识,能相信佛法、学习佛法,修行布施波罗蜜多、戒波罗蜜多、忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅波罗蜜多、般若波罗蜜多,逐渐地转凡成圣,发无上菩提心,由初地、二地,至第十地,仍以六波罗蜜广度众生,乃至得无上菩提,为一切众生开示种种的佛法,成就无量无边功德;佛灭度以后,遗留舍利在世间,又能够利益一切众生。佛由初发心至成佛,到入涅槃留下舍利,都是饶益众生,都是有大功德的事,对此,我们都发欢喜心。修这样的随喜功德,可以作为我们的一种功课。
二、随喜一切众生的功德:众生里面一个人有好心肠,做种种利益人的事情,你也发欢喜心。阿罗汉、辟支佛、菩萨他们发心修行,由因而果,我们也随喜他们的功德。
随喜功德既可以破除自己的嫉妒,又能消除障碍别人作功德的罪过,所以我们应该这样学习。
六、请转*轮
请转*轮是请佛说法的意思。
佛出家后,起初是亲近两个仙人学习无所有处定、非想非非想处定,得定以后,悉达多太子认为这也不能解决问题,所以去修苦行。但是修了六年的苦行后,认为苦行也不能得道,所以放弃了苦行,并接受牧牛女供养的乳糜。逐渐恢复健康后,坐在菩提树下,入于色界四禅,观诸法缘起,得了无上菩提。佛得了阿耨多罗三藐三菩提后,并没有去为众生说法。佛常入定,入定七天,然后去乞食,乞食完了又入定。这时候梵天王及释提桓因就来到佛这里请佛转*轮。
为什么要请佛转*轮?从佛本身来说,佛是有大悲心的,自然是愿意广度众生,若不劝请,佛不说法吗?不是的。在《法华经》〈方便品〉中说:“我所得智慧,微妙最第一,众生诸根钝,著乐痴所盲,如斯之等类,云何而可度”,众生乐著五欲乐,很难觉悟佛法的真理,所以佛有入涅槃的意思。于是梵天王、释提桓因等诸天恭敬合掌,礼请佛转*轮。佛寻念过去佛所行方便力而思:“我今所得道,亦应说三乘。”佛于是同意了,先到鹿野苑说法,之后又到各地方度化很多众生。
请转*轮这件事,可以分两方面说,从请佛转*轮这一方面说,当然应该请;从众生这一方面说,我们也应该请佛说法。怎么说呢?因为我们可能往昔作过魔王,曾经障碍佛说法,经上说魔王请佛入涅槃,是说雅致的话,用凡夫的话说,就是:“你赶快死吧!不要在这里度化众生了。”若是我们曾向佛说这种话,罪过不罪过呢?所以我们要发心请佛转*轮,以赎前愆。
我们怎么请转*轮呢?就是有因缘的时候,办一个法会,对于学习佛法的人或是讲经的法师都能有帮助,教学相长。所以发动一个法会功德很大。佛法若没有人弘扬就会灭亡,怎么样才能不灭亡呢?就是尽量制造因缘栽培善根,佛法就可以久住,若不做这件事,则佛法很难住世的。
七、请佛住世
《阿含经》里面记载:佛入涅槃之前对阿难尊者说:得了四禅、四空定的人若想住世一劫,是可以办到的。根据《瑜伽师地论》说,一增劫一减劫合成一个中劫,在世界成住坏空的住劫中,有二十个中劫名为一劫。得了四禅八定的人,有能力住世一劫。佛这样说了三次,但是阿难尊者被魔王蒙蔽了,不发一言,没有请佛住世。所以佛灭度以后,迦叶尊者结集经典时,判了阿难尊者六个突吉罗罪,没有请佛住世是其中一个。
佛应该可以活到一百二十岁,但佛到八十岁的时候就入涅槃了,等于弃舍了四十年寿命。佛舍寿时,大地震动,阿难尊者才醒悟过来。
现在〈普贤行愿品〉中普贤菩萨慈悲告诉我们不只要请佛住世,不要入涅槃,也要请菩萨、阿罗汉、辟支佛住世,能够发心请这么多有道德的人住世弘扬佛法,是有功德的。
八、常随佛学
佛最初发菩提心,乃至成佛、转*轮度化众生。佛对一切众生都救护,乃至为一切有病苦的众生作医生。我们学佛就是要随佛学习怎样救护众生、怎么样利益众生。
从《华严经》、《大般若经》、《宝积经》上看佛在因地的时候,舍头目脑髓去利益一切众生、不惜生命的持戒……,我们发愿常随佛学,就是要发慈悲心,爱护蚊虫、蚂蚁都好,最低限度要能爱护人。
所以我们上早殿的时候,随著维那念:“一者礼敬诸佛;二者称赞如来;......八者常随佛学;……”一定要发诚心地念,这样,当烦恼来了,你那诚恳发的愿就会有作用出来。
九、恒顺众生
从〈普贤行愿品〉的字面上看,“恒顺众生”是长时期不间断地随顺众生的意愿而利益之。
我们一般人的心情总觉得能令我满意的事,就是利益我;不令我满意的,就不利益我。但是佛菩萨的想法不是这样的。譬如我现在生活困难,失业了,要找工作,我念观世音菩萨,希望能被录取,但是失败了,于是就认为观世音菩萨不灵。其实,观世音菩萨是灵的,他的大悲心、大智慧的光明会整体的观照那件事,评估对你是不是有利益,然后再处理这件事。我们一般的心情是:我病了,帮我找个好医生;我的正知见失掉了,你能开导我,不要让我在烦恼中受苦;或者让我生活富裕一点……。但是佛菩萨的智慧对我们的观察不只是现在,还有未来。
我们要恒顺众生当然要学习佛菩萨那样,但是我们的智慧不够,所以应该好好的努力学习佛法,早成圣道,要得了无生法忍,才能有智慧的去恒顺众生。
但是,我们现在要“常随佛学”,也应该“恒顺众生”,那么就是尽己之所能,加上学习佛法所得来的正知正见,用这样的正知正见去恒顺众生才可以。
有的经论上说,凡夫做不来圣人的事,所以凡夫的菩萨就从正知正见来做功德,这范围内的功德你能做得好,已经不容易了,所以不应该说大话的。
十、普皆回向
回向是转变我们的意愿。我们的意愿通常是希望一切都满意、希望能得荣华富贵、寿命长一点,智慧高一点。但是我们应该明白,现在的因缘是过去的业力所创造出来的果报,不可能作根本上的改变了,所以我们应该重新创造更好的生命,要如何努力呢?
第一种回向:学习佛法,从受三皈五戒、十善,修学六波罗蜜,创造更好的果报。这里我有一点想法,我认为修学佛法最重要的是智慧,如果你能用深入诸法实相的智慧去念陀罗尼、去修止观,而不再用求荣华富贵的心去念咒,不再用求身体健康的心去打禅七,也就是把我们的心由狭小回向为广大──广大的智慧,就是无上菩提。
第二种回向:因为我感到一切众生都是很苦恼、颠倒迷惑的,我希望所做的功德能有力量使令一切众生都能觉悟,使他们离苦得乐。
第三种回向:观一切法都是空无所有的,凡我做的功德乃至一切众生都是空无所有,心无所得,这种回向有转凡成圣的力量。
我们初学佛法的人,能把贪著五欲的心拿出多少来,转为求学圣道就很不错了,所以回向可以作如上的解释,慢慢慢慢地进步,也就成功了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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