（一）《瑜伽师地论》是全面地、深入地开示了什么是禅，我们若能认真地学习，你自己就会有主张：「喔！应该这样学习禅的！」就不会再随着别人的舌头转了。
（二）学习教义遇见了难关怎么办？可以请教善知识、翻阅参考书；还有一个办法，就是静坐。心静下来的时候，忽然间明白了！所以静坐也能帮助你学习教义，学习教义也能帮助静坐，它们是互相帮助的。
（三）佛法里面所有的修行就是内心的止观，这样思惟观察，久了就成功了。
（四）我们所学习的佛法谈到第一义谛、也谈到世俗谛，但我们修止观时修不来、不能作如是观，问题何在？就是闻、思慧不足，没有正见的原故，这证明我们学习得不够。如果你能深入学习二谛的文和义，应该能作如是观。不断地学习经论，专精思惟，由闻慧而思慧，由思慧而修慧，则既能修止、也能修观。
（五）佛、菩萨、阿罗汉圣人所讲说的就是正法。法是轨持的意思，它能有轨持的作用，譬如火车在轨道上走就是安全的，否则就会脱轨。佛、菩萨、阿罗汉，一切圣人说的佛法就是轨道，凡夫肯依教奉行就是安全的──从安乐的因到安乐的果。如果认为是戏论，不肯学习，那不见得安全。你自己承认你是佛教徒，但是若不学习圣人的法语，那是有问题的！
（六）佛法说生信，这个信是建立在智慧上面的。由于你通达了佛法，有了智慧，你才相信佛法是怎么回事。不是说「我的好朋友叫我相信佛法，我就相信。」这即使是相信了也不牢固！所以，一定要从你自身生出来智慧，观察世间上一切道理：「哦！佛法是对的，佛法是真理」，你才能有信、有解。
（七）《摄大乘论》是「唯识无义」的法门，「于无义唯有识中似义显现」是遍计所执，能让我们认识执着似义显现而起贪瞋痴是个错误。似义显现非真实，何必因此起贪瞋痴呢？
（八）怎么样学习佛法呢？就是闻思修这三个方法。
（九）修行的事，说了一千、说了一万，还是要靠自己努力！
（十）按佛法说，无漏的戒定慧是名为道德，我们要在这上面努力才可以。
（十一）因缘生法自性空、唯识无义都是般若。如果能用般若的智慧调心，自然愿意安住在第一义谛那里，不再停留在虚妄分别心的境界！
（十二）人生活在世间，就是小时候凭父母的照顾，然后到学校读书，然后在社会上做事；或者是成功了，或者失败了，或者失败了以后又成功了，成功了以后又失败了。不管怎么样，如果寿命长，那就是老病死；如果寿命短，还没有老就死了，人的一生就这样就完了。对于这个生命的以前是怎么一回事？生命以后怎么一回事？都不知道，就是迷迷糊糊地来了，迷迷糊糊地走了。若是学习了佛法的话，就像开个窗户、开一道门，外边有广大的世界：我们可以不受老病死的苦恼，我们可以做一位清净自在的圣人。这样的事情，唯有佛法才能做到！
（十三）戒能增上定，定能增上慧，只有闻思的智慧，而没有定的帮助，那个慧还不太有力量。佛是安排用增上心来增上慧，由慧得解脱的。
（十四）爱惜光阴、爱惜止观，爱惜修止观的方法，尊重释迦牟尼佛的教导，要努力去静坐。
（十五）天台智者大师说：「众生意钝，玄览则难；眼依色入，假文则易」。众生的第六意识欢喜虚妄分别，由于愚钝的原故，「玄览则难」，不可能不学习文字的佛法就直接悟入第一义谛。因此要依眼睛、耳根，借着文字、声音（色）的帮助，借着符号悟入离文字相的境界。
（十六）静坐时内心也是有文字的，但与直看文字略有不同。不同就在静坐时有奢摩他，使毘钵舍那的如理作意更有力量，能更深一层的悟入，那就和只是阅读文字不同了！
（十七）止观这两个法门，「止」比较容易学习，可是不容易修。「观」，不容易学习，但是修的时候不是难事。怎么不难呢？就和打妄想一样，就是按照那个文义去思惟。
（十八）只修止，不愿意修观，这样子是不能得圣道的！
（十九）都是凡夫在修行，谁也不要耻笑谁……。
（廿）「解脱」的反面就是系缚，把这系缚解开了，就解脱了。这个「解脱」，是指内心思想上的问题，内心有贪瞋痴、我我所见，这些都还是粗浅的烦恼，另外还有更微细的烦恼，经论上的名字叫「执实」，执着真实，我们感觉到自己有烦恼，是从这个「执实」的基础上生出来的。若是我们把这个「执实」的烦恼断掉了，这些贪瞋痴都没有了，就是解脱了。
（廿一）当我们静坐的时候，有可能心里会想：「唉呀，某某人对不住我！」你思惟这个事，瞋心就来了。这个当然也是烦恼；但是，我们坐禅主要要对付的不是这个烦恼，而是「执实」的烦恼。
（廿二）什么是「执实」？就是看见丑陋，认为真实是丑陋的；看见美，也认为美是真实的，遇见一切见闻觉知的境界都认为是真实的。现在我们坐禅就要破这个烦恼，观察它都是假的，没有一件事是真实的，都是如梦中的境界。
（廿三）「梦」这个字应该怎么解释呢？执虚为实，执妄为真，是名为梦。做梦的时候，梦里的境界都是虚假的，但是梦中人的心不知道是假的，而以为是真的，所以叫做梦。若能真实觉悟这都是虚妄分别，没有那么回事，那就是从大梦里醒过来了。这表示我们日常生活的境界──眼耳鼻舌身意、色声香味触法，都是虚妄；但是我们看见一些有形象的东西，听见一点声音，都认为是真的，不知道是假的，这就是作梦。
（廿四）你的眼耳鼻舌身意、色受想行识里面有无漏的戒定慧、解脱、解脱知见，有清净的般若波罗蜜，这是正法住世，是佛法兴盛的相貌；虚妄的境界不能算是佛法的兴盛，要认清这一点。
（廿五）我们佛教徒要用佛法的标准来看自己，不能用社会的标准。社会的标准是：这个人是总统、这个人是副总理，这个人是什么长、这个人是博士、大学教授……，在佛法来看，统统都是生死凡夫，荣华富贵不值一个钱！只有圣道、无漏的戒定慧是宝。
（廿六）几时能够不受一切法，心不为这些虚妄境界所动，那就是觉悟了。
（廿七）什么是信心？就是明白生死的缘起、涅槃的缘起──这些佛法的内容，经过学习，心中忍可这个道理，就有了信心。有了信心，就能向前栽培精进、念、定、慧的善根，自然愿意修止观。
（廿八）有信心与没有信心，有什么不同？意欲入圣者之流，是名有信心！
（廿九）在平常生活中，如果你发很大的贪心、瞋心，静坐的时候就受影响。贪、瞋的烦恼常常活动，能使令你的智慧渐渐地减少，因此而「于诸善法心不能入」，这就叫做系缚，也就是障碍了。
（卅）若能不忘失出离心、菩提心，自然能以法为师。
（卅一）常常如理作意就不会忘失出离心、菩提心，即使暂时忘失也容易再使它现起。
（卅二）什么叫做佛法衰微？什么叫做佛法兴盛？佛法衰微，就是我们佛教徒程度低了；佛法兴盛，就是佛教徒的程度高。
（卅三）不是到临命终的时候一心不乱，不是到临命终的时候心不颠倒；而是在平常的时候，我的心就不乱、不颠倒。平常用《瑜伽师地论》的法门、用《大智度论》的法门修四念处的时候，就是这样要求自己！
（卅四）如果你真能够修四念处──也就是修止观，使令自己的烦恼逐渐地轻微，智慧增长，自然会对佛法深生爱乐。佛法能令人得涅槃，这是真实不虚的！什么叫做智慧呢？随顺佛法就是智慧。佛法是甘露，学习佛法就是一直地往里面装甘露啊！
（卅五）对于净土法门有一点信心，能念阿弥陀佛，很好！但是能不能往生？我认为，应该学习《摩诃般若波罗蜜经》来增长智能，使令心不颠倒。重点是：在生存的时候就不要颠倒，要注意这件事！
（卅六）我们是释迦牟尼佛的弟子，我们在娑婆世界学习佛法的时候，思想也应该是这样：学习佛法、修学圣道，而后得圣道。次第就是：信、解、行、证。
（卅七）在最短的时间达到最高的效果的方法：正忆念。静坐、不静坐，都要时时地保持正忆念。
（卅八）家是烦恼系缚的处所。出了家，离开了家到寺院里面来，就是所缘缘有点变化，只此而已。学习佛法之后，用佛法来调伏烦恼、不放纵烦恼，这时候可以名之为贤。你常能够学习佛法，用佛法调伏烦恼，不放纵；用四念处、用般若法门来降伏其心，逐渐逐渐也就能断烦恼而成为圣人了。
（卅九）《摩诃般若波罗蜜经》：「观一切法自相空，无生、无定相、无所转，入诸法实相，所谓一切法无作、无起相」，如果只是念这个文而不思惟，一点作用也没有！但是，若能行住坐卧常常这样思惟，如理作意，再加上奢摩他的时候，这个力量会渐渐增长、渐渐广大起来，就得无生法忍了。
（四十）中观说：「一切法自性空」，一切法是因缘有，所以是自性空。唯识说得微细：「名言安立的一切法是毕竟空」，名言也是因缘有，也是自性空；但是，不学唯识就不知道「名言安立的一切法是毕竟空」这件事；这句话的作用很厉害！
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
