改革开放三十六年以来,经过全国人民的努力奋斗,今天的中国已成为世界上最有钱的国家——据中央银行2014年4月15日发布数据显示,截至本年3月底,国家外汇储备余额为3.95万亿美元,这一数据较2013年底增长了1290亿美元。截至一季度,我国外汇储备排名世界第一,占全世界外储总量的三分之一,比世界第二的日本还要高出2.85万亿美元。事实上,中国的外汇储备资产要高于其他几个金砖国家之和,而且是远远超过。仅以印度为例,根据印度央行4月初公布的数据,印度目前外汇储备约为3066.5亿美元,不到中国的十二分之一。
问题是,钱多了是不是就意味着国家富裕、人民富足了?金钱是不是衡定一个国家国民幸福与否的决定性尺度?这就涉及到财富观问题。所谓「财富观」是指人们对财富价值的理解认识观,财富观亦是价值观的重要组成部分。财富的「财」字从「贝」,贝也就是钱的原始形态,因此财富首先着眼的就是金钱的积累。
金钱或财富,可以说是世间人人所希求的,它是一般人共同的愿望。而财富可以分为很多种类,有物质的财富,也有精神的财富;有外在的财富,也有内心的财富;有染污的财富,也有清净的财富;有世间的财富,也有出世间的财富;有狭义的财富,也有广义的财富;有现世的财富,也有未来的财富;有一时的财富,也有永恒的财富;有有形的财富,也有无形的财富。那么,到底什么才是真正的财富?而财富的真正的意义又在哪里?
前面说到世间财富可有多种,但概括起来主要分为三种:物质财富、情感财富和精神财富。物质财富很容易理解,它是人们生存的基本需求;情感财富能提高我们处理消极情感如压力、焦虑等的态度和能力,同时包括对物质财富的正确态度;精神财富就是正确对待生活的态度;因为人的一生难免会碰到许多无法预期或控制的、突发性的灾难和困难,当我们遇到后应该如何处理、如何面对,即牵涉到我们对生活的理解和态度;精神财富教会我们超越问题本身、追求卓越,赋予生命真正的价值和意义,令我们在「心」与「物」之间取得平衡。
就像以下「一碗面」的故事,给予了我们很好的启发:
十五年前的除夕夜,一家面馆老板正准备关门之时,一个女人带着两个小男孩走进来,低声地喊着:「一碗汤面!」老板自动多丢了半个面团,煮了满满一大碗,老板娘和客人都不知道。
母子三人匆匆地吃完了,同声夸赞:「真好吃,谢谢!」并且微微地向老板鞠了一躬;当他们走出面馆时,老板和老板娘则向他们说「谢谢你们!新年快乐!」
第二年除夕夜,他们又是最后的三位客人,同样地只叫了一碗汤面。老板娘问丈夫:「煮三碗面给他们吃好不好?」丈夫回答道:「不行,这样做他们会不好意思的。」随即多丢半团面条到滚烫的锅子里。
第三年的除夕夜,这三人又出现,点了两碗汤面,老板丢了三团面进去;后来这三人就没有再出现了。不过三人原来所坐的位置后来成了面馆「幸福的桌子」。
直到十多年后,两个青年穿着笔挺的西装与一名穿着素雅的妇人走进面馆,妇人慢慢地说:「麻烦…麻烦…为我煮一碗汤面…。」老板娘才发现眼前的三人就是合叫一碗汤面的母子,不过这次三人终于点了三碗汤面。
他们向老板夫妇道谢,并表示「我们母子三人曾在十多年前的除夕夜叫了一碗汤面,受到那一碗汤面的鼓励,才能坚强的活下去」,并叙述了十多年来的奋斗过程;老板夫妇感动得眼眶里溢满了泪水。
由此可见,物质或身体的满足并不能带来真正的幸福,唯有心灵的充实与富足,才能克服贫困艰苦的环境。
因此,在佛教经典《增支部》的《鸯觉经》》(AndhaSutta)中,佛陀把人类分成三种:
这种人既不知如何使自己拥有的财富增长,亦不知如何创造新的财富,当然更无法区分道德上的好坏。正因为这种人什么都不懂,所以称之为「盲人」。
这种人眼里除了金钱以外,其他什么都看不见,一辈子只知道如何使自己拥有的财富增长和创造新财富,但不知道如何培养高尚的道德质量。这种人只有一只金钱眼,而没有道德的慧眼,所以称之为「独眼人」。
这种人既有能力使自己已有的财富增长,不断的获得新财富,又能培养良好的道德质量。由于这种人既有金钱之眼,又有道德之慧眼,故是一双完整无缺眼睛。
这部经典较深刻之处,正在于它对只有一只金钱之眼的人进行了生动的描绘。而对仅有道德之慧眼而无金钱眼之人,并未被单独列为一类人,因为满足最基本的物质需求,比单纯的道德更有实际的价值。
为了进一步论述这个道理,在南传佛教《中部》的《巴陀伽摩经》中,佛陀又把人类的最基本的渴望分为四种:
1.愿我的财富通过正当的途径一天天地增加。也就是说,每个人都希望自己富有,财富是人们最渴望得到的东西。
2.当一个人富有后,他所渴望的是美名远扬。他如此地祝愿:愿我的美名传遍四方,特别是要在我的亲朋好友、师长中流传。
3.当一个人既拥有了财富而又有了好名声,他就会祈求健康长寿。他如此地祝愿:愿我健康长寿。
4、当一个人富有、美名远扬又健康长寿,他自然就会希望死后幸福。他如此地祝愿:愿我死后生天享福。
虽然追求财富是人们与生俱来的欲望,但是正如俗话所讲:「君子爱财,取之有道。」也就是说,财富是可爱的,但我们必须以合理、合法的手段去追求,这样得来的财富才会心安理得。在佛教的根本教义的「八正道」(正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)之中,有「正命」一道;所谓「正命」,就是从事正当的经济活动,使色身生命得以延续保养。虽然众生最重要的生存意义是延续「法身慧命」,但是其前提是延续色身;要延续色身就必须依赖饮食长养,这就必然涉及社会上的经济生活。《杂阿含经》中说:「营生之业者,田种行商贾,牧牛羊兴息,邸舍以求利。」只要合理合法,勤劳努力,无论是农牧收成、经商贸易所得,还是企业经营、投资生息所得,都是正当的。可见保全身命与资业,是众生的愿望,在佛法中具有合理性。
又佛陀在《善生经》中为善生童子开示生存之道时说:「先当学技艺,而后获财富。」一个人在社会上立足,必须有一定的谋生之道,即使拥有福报,也还需要通过相应的技能才能得以实现。而更为重要的是,必须如法地追求财富。佛教认为财富是一个人生命价值的体现,是福报、尊严、贡献和地位的象征,佛陀便是福慧具足的圣者。也因此,佛教把财富当做「净财」。所谓「净财」,就是清凈的财富;凈财不但是维持生计的必要条件,同时还能利益社会、造福人类。
如果从事商业经营,应该以自利利人的心来赚取应赚的利润,并把赚来的钱作合理的支配,而不仅是为了个人的物质享受和满足虚荣而花费,若能如此,就不算是因贪心而赚钱了。《善生经》中说,居士的收入最好分做四分来处理:①家计的生活,②营业的资本,③储存在家以防意外,④放款生息。在两千五百年前的印度,这是非常安全而合理的分配,到今天,储存在家和存入银行生息应该合而为一。此外,也应在这四份之中,酌量取出一部分作为三种用途:①供养父母,②周济亲友和部属仆从,③供养三宝,作为宗教的奉献。前面的四分法,是保障自己的生活安定;后面的三种用途,则是为了孝养父母、社会福利及宗教事业。
对于财富如能取之有道并用之合理,如此,才能令我们身心健康,拥有幸福圆满的人生。
不过,在世间种种财富面前,很多人难免感到迷惘与迷惑,究竟哪一种才是人生真正的财富?人生应该追求哪一种财富才是正确的?
我们伟大的佛陀,早在二千五百多年前已为此作出了解答。在南传《中部》中佛陀曾说:「般若(智慧)胜过任何财宝。」这里所说的「般若」实有三层的含意:世间智慧、出世间智慧和世出世间智慧。也就是说,智慧才是人世间真正的财富。
对于生活在世间的凡夫俗子来说,要否定物质财富的作用实在是非常困难的。因为它是人类赖以维持生命的基本保障,即使是佛弟子亦不例外。但是,在赚取金钱的同时,我们必须清楚地看到,它是贪、瞋、痴的根源,尤其在现今社会中,几乎每个人都在盲目地追逐财富,努力构建心中辉煌的财富金殿,然后把自己关在里面,陶醉于这种囚笼的生活,忘了自己身在何处,更不知将走往何方。在这种追逐财富的疯狂状态中,善良、真诚、正义等人性中一切曾经被认为是最美的东西,已被毫不犹豫地拿来与财富作为交换。每个人都以为交换到自己所需要的东西,可能在占有的短暂快乐过后,却是更大的失落、绝望、痛苦和空虚。
过去有一个大富翁,家有良田万顷,身边妻妾成群,可日子过得并不开心。
挨着他家高墙的外面,住着一户穷铁匠,夫妻俩整天有说有笑,日子过得很甜蜜。
一天,富翁小老婆听见隔壁夫妻俩唱歌,便对富翁说:「我们虽然有万贯家产,还不如穷铁匠开心哩!」
富翁想了想笑着说:「我能叫他们明天唱不出声来!」于是,拿了两根金条,从墙上扔了过去。
打铁的夫妻俩第二天打扫院子时发现不明来历的两根金条,心里既高兴又紧张。为了这两根不知从哪里掉下来的金条,他们连铁匠炉子上的活计也丢下不干了。
男的说:「咱们用金条置些好地。」
女的摇摇头说:「不行!金条会被人发现,会怀疑我们是偷来的。」
男的说:「你先把金条藏在灶洞里。」
女的反对地说:「藏在灶洞里会叫贼偷去。」
他俩商量来,讨论去,谁也想不出好办法。
从此,夫妻俩吃饭不香,觉也睡不安稳,当然再也听不到他俩的欢声笑语了。
这时,隔壁的富翁就对小老婆说:「你看他们不再说笑、不再唱歌了吧!办法就这么简单。」
由此可见,钱财是烦恼与痛苦的根源。上面这个故事会让我们得到很好的启迪。
以佛法来说,世间之「财」,除了前面所说的多种分类外,简单地说,可分成「内财」与「外财」。「内财」是指自己的身体,如四肢五官、五脏六腑等;「外财」即指钱财或一切物资、产业。无论是外财还是内财,到人命终时,其实都是无法带走的。一般人不了解这个道理,因而急急忙忙地苦追求,以致成为金钱、物质的奴隶。所以《大智度论》说:「富贵虽乐,一切无常,五家所共,令人心散,轻躁不定。」「五家」即王、贼、火、水、恶子:
1.官府可以任何一种借口掠夺我们的家财。
2.盗贼可以抢走我们所有的金钱。
3.一场大火可以令我们的财富变为一片焦土。
4.洪水可以淹没我们的财产,令我们一贫如洗。
5.不孝子孙又可以败尽我们的家财。
这是大略的比喻。在以上五种危机当中,火灾、洪水为自然灾害,任何人也无法阻止,而其余三种皆来源于人类社会本身。尽管人们有保护自己财产的权利,但如果没有社会群体的合作,个人是无能为力的。
除了这五种危机之外,如政治变化、金融危机、战争爆发等,也会使财富失去;又如社会上股票、期货、外汇买卖等,时升时降,都是变化无常的;有人今天仍是个亿亿万富翁,可时一夜之间,可能变成身无分文的穷光蛋。那有永恒不变的财富?可是一般人得不到金钱时,就拼命去争取;当拥有之后,又怕会失去,处处设防保护自己的财产,因而时时处于恐慌与痛苦的状态之中。所以当一个人拥有财富之后,无形之中就会成为生命中最重、最大的负担;拥有了它,虽有很多「乐受」,但难以久享,因接踵而至的,是无常到来「坏苦」的相继;当千金散尽时,心中的无助、失落又岂是语言所能形容,普通人所能想象的?所以,我们对钱财的无常性,必须要有深刻的认识。
我们都知道,在现实生活中,没有钱就无法生活,可是是否有了钱就能解决一切问题了?事实并非如此。就好像以下的故事:
陈经理和李老板一直都有生意往来,他发现李老板非常的精明,为了取得合理的价格,经常货比三家,想要多赚他的钱几乎是不可能的事。
经过几次往来后,他才知道陈老板是含着金汤匙出生的富家公子,拥有的财富几辈子都花不完。所以他感到很疑惑,心想:「我如果像他那么有钱,一定天天跷着二郎腿在家享福,何必那么辛苦呢?」
有一次,他问李老板说:「你已经这么有钱了,为什么还要工作呢?」他说:「没有错!我是很有钱,但工作可以让我有成就感,这是金钱买不到的。」他又问:「如果只是为了有成就感,为什么你做生意时会那么计较呢?」
李老板回答说:「做生意本来就是将本求利,如果我不本着这个原则去做,对员工、对公司都是不公平的。何况如果没有真正的投入工作,充其量只能说是在工作中混事而已,更谈不上什么成就感了。」他接着又说:「其实金钱对我来说,只是一个数字而已,并没有实质的意义。」他还表示:他捐给慈善机构的钱,比他所赚的钱还要多。
很多东西是金钱买不到的,所以并不是所有的有钱人都是快乐的。
人生有生、老、病、死,世间万事万物,都是苦、空、无常的。尽管你有万贯家财,富有金山银山,但仍然无法阻止死亡的降临。俗语说:「人来时两手空空,去时什么也带不走。」也就是佛教所说的:「万般带不去,唯有业随身。」亦如《红楼梦》中《好了歌》所说:「世人都晓神仙好,唯有金钱忘不了,终身只恨聚无多,积到多时眼闭了。」尽管有人认为金钱万能,但有些事情是任何人永远无法用金钱卖到的,它们是:
1.无法用金钱买到快乐
2.无法用金钱买到幸福
3.无法用金钱买到爱情
4.无法用金钱买到长生不老药
5.无法用金钱去改变事物的发展规律
所以金钱并不是万能的,更不是永恒的。它不可能成为真正的财富。那么,什么才是真正的财富?
古语道:「家存万贯不如薄技在身。」学会了一种技能,比拥有任何财富都好。因为金钱再多,也有用完的一天。唯有一技随身,它随时都可以帮我们渡过难关。这种思维方式便是世间智能的具体体现。这种世间智能并不是单纯的「知识」,而是一种心灵的素质或能量。它能帮助我们正确对待人世间的冷暖炎凉,化解我们生活中的一切困惑,使人生充满意义,使生活更加美好。
反过来看,如果一个人没有这种智慧,他对万事万物都是执迷不悟,就会活得很苦很累,没有希望,没有信心,处处受人愚弄,受环境摆布。没有钱时他感到苦恼,有了钱后苦恼更甚;有了钱再失去,其苦恼更是加倍。他往往是财迷心窍,挺而走险,然后误蹈法网,终不知悔;若侥幸成为暴发户,穷奢极侈,纵情纵欲,沉沦酒色,乃至玩物丧志;或因不懂理财而旋复失去,到头来往往落得身心交瘁,狼狈潦倒,其结局可能比原先贫穷之时更为凄凉、落魄。
一个人只有具备了世间的智慧,才能对自己的人生作出合理的安排;才能明白事物的前因后果;才能在人生的道路上找到正确的方向;才能应付不同人生阶段中出现的各种问题,从而实现正确的人生观与价值观。
根据儒家的经典,我们可知儒家把「智慧」列为第一优先。如《中庸》中讲三达德:「智、仁、勇」,智为第一。在《大学》中:「大学之道,在明明德」,「致知在格物」。这里《大学》所讲的道理,是在于彰显人人本有天赋所具的灵明德性。而所谓「格物致知」就是研究事事物物的道理,以获得圆满的智慧。《论语》子夏曰:「博学而笃志,切问而近思,仁在其中矣。」博学、切问、近思都是求取智慧之法,有了智慧便能引发仁爱心,所以说仁在其中。《中庸》孔子曰:「博学之,审问之,笃行之。」为什么不是将顺序倒过来说:「笃行之,审问之,博学之。」显然是因为「知在先,行在后」的缘故。所以到了后代,王阳明才会说:「真知乃能力行。」还有《老子》中说:「知者不言,言者不知」,说明智者才能体察道体精微,勤而行之,心与道合,不言而顺乎自然。由此可见,无论是儒家、道家,乃至近代的哲人、伟人,其最高的人生目标即是「智能」。
这些古今圣哲,都能对生命有深刻的悟解,深明人性所具的潜能皆无限而平等;深知人人皆有成功之可能,深知道德修养之重要性,既不自卑亦不自大;了悟「天地与我并生,万物与我为一」(庄子语)的道理,所以具有民胞物与的精神,不仅爱国、爱家、也爱全人类,而且能推而爱及万物;当居高位、掌大权、享厚禄之时,都能善用其声望、权力和地位,担天下之重任,发挥一己之长以利济生民;若不幸而时不我与,小人道长时,他们也都能「遁世无闷,不见知而不悔」(《易经》),悠游于山水林下,了其余生。其道理何在?简单地说,所凭借的就是「智慧」。
《金刚经》云:「若有人受持四句偈,其功德胜过三千大千世界的七宝布施。」这就是说,财宝虽多,终有尽时;法施虽少,功德无量。所以说最大的财富是法宝,而不是万贯家产。最大的布施是法布施,而不是财布施。因为物质财富是无常的、短暂的,它只能给人以一时之乐,解除人们一些肉体上的痛苦。而精神财富却是永恒的,给人以长久的享受,能医治心灵的创伤。
据增支部《优伽经》(UggaSutta)中记载,一次,优伽对佛陀说:「尊敬的世尊,我有个朋友富能敌国,令人敬佩。」佛陀问:「他到底有多少财宝呢﹖」优伽回答道:「大约有十万两黄金,无数白银。可敬的世尊。」佛陀问:「优伽,这些是真正的财富吗﹖尽管我们不能说这不是财富,但这些财富都是无常的、暂时的,大火可以把它烧毁,洪水可以把它冲走,小偷可以把它偷走,政府可以任何一种借口将它充公。但世间有七种财富是真正的财富。它们是:信心、美德、精进、布施、闻法、喜舍、智慧。」而且,「智慧」被佛陀视为人世间最高的财富、最究竟的财富。
出世间智慧之所以不同于世间智慧,是因为它高于世间智慧,比世间智慧更为究竟、更为圆满。因为,它必须通过甚深禅定才能获得,它能帮助人们正确了解宇宙人生的真谛,解除一切的烦恼,最终获得人生的彻底解脱。这就是人生最高的智慧。
而从出世间智慧再往上升,就是世出世间的智慧,此即大乘菩萨的智慧,既证人空(即人无我),也证法空(即法无我),得大解脱而不离世间,这就是「般若」智慧。「般若」有四种意思︰①是慧(通达空性);②是明(无无明);③是清净(无烦恼);④是远离(去执着)。这个「般若」智慧是无价之宝,是人人本具,只待我们去证实、去体现。般若是永恒的真理,是无穷无尽的智慧,因此,我们如能证悟般若,就好像虚空拥有了万有。
由此可见,「般若」智慧才是我们真正的财富。因为有了般若,人生一切问题都会豁然开朗,都能迎刃而解。正如《心经》中所说:
「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。」就是以深广的智慧来超越烦恼的障碍。因此学佛之人,当以「六波罗蜜」:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若之中的「般若」波罗蜜为起点,也以般若波罗蜜为终极。藉佛法的智慧,来指导我们,如何修行其他五种法门。如《大智度论》云:「般若为导,五度为伴;若无般若,五度如盲。」世间法因般若才能成为出世法。
「般若」就好像是佛法的双眼,因此菩萨行六度波罗蜜,以般若为首;若不以般若为前导,那么所修只是人天善法,而非航出苦海的究竟佛法。
因此,从佛法的角度来看,世间财富的价值,在于以智能及正确的手段去赚取,同时要合理地分配与使用。然财富被使用了,就不再为我们所有,而保存着亦不一定是我们所有,唯有布施出去,才真正属于我们所有。所以佛教鼓励我们布施、帮助他人;明确主张菩萨行圆修六度,广行四摄(布施、爱语、利行、同事)。布施居「六度」、「四摄」首位,可见其重要性。而布施行中,又可分为财施、法施与无畏施;财施又最为基础而直接。
所以说,一个人的伟大不是因为他拥有财富,而是拥有财富后如何通过智能去使用财富,造福人类。也就是说,我们有钱,还要善于用钱,要争取实现「布己所有,施与众生」,如此才能实现财富的真正价值。
总而言之,财富虽然是每个人都喜欢的事物,但它并非与生俱来,同时也不是任何人可以随身带走的。人经由各自努力程度之不同,在其一生当中固然可能累积或多或少之财富,然而当生命终结,辞别人世之时,这些财富将再全数归还社会,无人可以例外。因此如果我们能透视财富的本质,它终究只是上天托付我们作妥善管理和支配之用,没有人可以真正拥有。面对财富问题,我们每一个人都能正确予以认知,并且在这样的认知基础上营造充实的人生。
我们必须坚定相信,人生最大的意义和价值所在,乃是藉由一己力量的发挥,能够对社会作出实质贡献,为人群创造更为美好的发展前景,同时唯有建立这样的观念和人生目标,才能在漫长一生当中持续不断地自我期许勉励,以服务奉献社会、造福人群为宗旨,而非只以私利做为追求目标。如此才能建立广阔和宏伟的见识及胸襟,永不懈怠,充分发挥智慧的力量,而不负于生命之意义。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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