西方确指第六讲（01）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本。请看第三十二段：勤办道业报亲恩。

　　【有年少僧四人进谒。菩萨曰：“诸年少！众生无始时来，因于恩爱，故成眷属。而眷属中，父母于子，又为恩之至重，爱之至切，难割难舍。今尔等出家离俗，得为比丘。当知父母于尔，又有恩上之恩，非言所喻。故应趁此壮年盛力，勤办道业，答父母最初割恩断爱一片苦心，方不愧出家两字。若复放逸懈怠，以致终身废坠，是不孝中之不孝，为天地间极重罪人矣！当因吾语，猛生痛念。”】

　　有年少的比丘四人来参拜菩萨请求开示，觉明妙行菩萨做了如下的开示，这对于出家从尤其要加以关注。菩萨云：诸年少比丘，众生无量劫以来是由于恩恩爱爱的因缘，才成为家亲眷属。在家亲眷属，人伦关系当中，父母对子女的关系，五伦里面的父子关系，也是父母跟子女的关系，是恩爱极重的。父母对子女那种血缘的爱，是至深至切的；由于深切故，所以难割难舍。要让这些年轻的比丘回光返照，知道父母恩重，现在汝等出家离俗能够到佛门里面得做比丘，就应当知道父母对你们又是恩上之恩。第一个恩，就是生育了你；第二个恩，难割难舍的爱又割断了；这种恩上之恩的程度不是语言所能比喻的。恩重如山哪！天地深广都难以比喻父母的恩德。作为出家人怎么去报答呢？就应当趁“壮年盛力”年轻力壮的时候，精勤地去修行道业，只有道业成办，才能报答父母最初割恩断爱的那一片苦心。如果不能这样做，这个后果严重；只有成办道业报答父母之恩，才不愧为“出家”两个字。

　　那么父母对于割恩断爱的一片苦心，到底是什么苦心呢？有时候，可能年轻的比丘不一定能够确切地去理解。那么这里可以引用一封母亲的信，这是清代玉琳国师的母亲给玉琳国师的一封信，看看一个出家人的母亲的恩爱，她的心理状态，是什么样子的。玉琳国师母亲的信是这样写的：我与汝往世有甚深的因缘，才能这一世得一个母子的情分，现在却竟然恩爱从此永诀。“怀汝时”——就是怀胎的时候，是“祈神祷佛”——祈神祷佛，愿意生下一个男孩子——“男子”。十月怀胎满月，命若悬丝，生下的是一个男子，就像珍宝一样地爱惜，三年哺乳不倦，是极为的辛勤劳苦。刚刚长育成人，马上送到学堂去念书，每天下课稍微晚点回来，我就在门前悬望——“倚门悬望”。

　　父亲早亡，母亲还在，兄薄弟寒，我无依靠。娘无舍离儿子之心，儿子却有丢弃母亲之意。一时汝往他方，就是出家到处参访求学，我是日夜常洒悲泪。苦哉苦哉！你既然再不回家，只得任从汝便，再也不望你回家了。不愿你学王祥卧冰、丁兰刻木，这是二十四孝的两个孝子：王祥为了母亲吃鲤鱼卧在冰上，感得冰开，鲤鱼跳出来。丁兰父母早亡，就刻木像，日夜像父母活着一样地供养。现在你出家了，我也盼望不到你像王祥卧冰、丁兰刻木那样的孝顺。只是愿你如大目犍连尊者，度我的来生。如果你不能做到这一点的话，我就郁闷情结还在。这是一个比丘的母亲的一封信，代表着普遍的母亲的心态。

　　一个出家人如果不能了解父母恩重，父母割舍让你出家的一片苦心，还在僧团里面放逸自己的懈怠，不在道业上精勤修行，自己终身道业不得成就，自己不能解脱自己，那你父母盼望让你救度的愿也落空。世间，你行不了世间的孝道：赡养父母。出世间，你又不能让父母出离六道轮回：那可就不是不孝之中之大不孝吗？天地之大，怎么能容这样极重的罪人呢？出家人要有这么一种观念。你们要因我这样的开示，猛然回首，痛深思念，即办道业，报答父母让你出家的一片苦心。

　　请看第三十三段：父母之恩难言尽。

　　【菩萨又示众曰：“诸善男子！人之一身，父母所生，父母所育。现前尔等种种营谋，种种受用，即使父母不曾一得一钱，也还是父母生却你身，故有今日。万事身为大，身为本。从本而推，岂不是父母之恩难言难尽。所以佛言，于父母边出一高声重语，尚获罪无量。况今有甚于此者耶？若言父母或以不堪相加，不得不诤，则是视父母如路人矣。只可欢然顺受，父母自有感悟之日。决不得争个你非我是，做逆天背伦之人。”】

　　这还是谈孝道，可见佛门对孝的关注是多么的重大，这出在一个极乐世界菩萨之口。

　　觉明妙行菩萨又开示众弟子：诸善男子，人的一生，身体是父母所生，父母所养育。你们现前种处的生活状况，种种的资生用具——到达这个程度，即使父母没有给过你们一分钱，没有给你们留下什么家产。但是你们的身体也还是父母生养的，才有今天你的事业，你的家产、你的生活。在所有的事里面，身体为最大，身体为根本，就是修道也离不开这个假合的身体。人身难得，人身是修道的道器。人做世间的事业，也要靠这个身体。从这个根本上来推究，可不是表明父母生育我们身体的恩德，是以难以用语言所表达的吗？就光这一点——生育了你的身体，恩德都无量无边。所以佛在经典当中说，一定要孝顺父母。如果你用不孝的心，在父母旁边出一高声重语，就是不听父母的话，还跟父母用高声重语来对抗，这就尚且要得无量无边的罪过。更何况现在有人比在父母前用高声重语讲话还重严重的行为，那他的罪过更是不堪设想。

　　对这一点，我们看看现实的生活，确实孝道文化已经遗落得太多了，普遍地不知道对父母孝顺，不知道对父母孝功德无量，供养父母等同于供养十地菩萨的功德，父母就是家里的活佛。不供养父母，不恭敬父母，而且怨父母。你看很多做子女的埋怨父母穷，没有给他这个，没有给他那个，只是想到向父母要钱，没有想到返哺之恩——回报父母。甚至有很多抛弃老人的现象，有些多子女家庭，本来父母老了，应该是一家养一段时间，然而就像踢足球一样的，你踢给我，相互踢吧！让父母真是无家可归。医药费也不出，相互推诿；子女住最好的房子，父母住最差的房子。

　　最近我还听一个居士说，在农村他亲自经历的真事，就是父母老了，那个村庄竟然有这样的习惯：把年老的父母赶出门去讨饭。还有一位居士说，她的一个哥哥在农村，竟然把他的老母亲用摩托车拉到沙漠里面丢下——丢弃了，过了几天之后，他的那个老母亲就在那里饿死了，死的时候很惨，一手指着天，一手就是那样的一个姿势——踮着脚，望着天、指着天的样子，就是这样一个死亡的情况。他一谈都谈得太悲惨了，竟然发生在现在。这样的一个时代，还有杀害父母的现象。所以我们现在已经到了非常严峻的程度，连孝都没有，那就是连动物都不如：羊都有跪乳之恩，乌鸦都有反哺之德，现在连动物都不如了，这就非常糟糕。

　　所以对父母的孝道，我们一定要在这个时代重新张扬。孝是万德之本，一个人在家里孝都做不到，你说他还能够对社会、对他人有好的行为吗？那是绝对不可能的。传统社会把孝和忠是同等来看的：求忠臣于孝子之门，你在家里是孝子，在朝廷做事才是忠臣。所以你看看，现在在政治上的那些贪污腐化——那些贪官们，他就是不忠嘛：拿着国家的薪水，利用自己的权力去牟取私利。国家给他的待遇不低，但是为什么做这个事情？最终的根源还是不孝。如果在家里是孝子，他就在朝廷是一个忠臣。所以我们提升整个民族的道德水平，建立每个人的道德人格，要从孝下手。这个孝文化是放之法界而皆准的真理。那处理与父母之间的关系，哪怕是父母有做的不对的地方，有讲的不对的地方，你都要容忍，父为子隐，子为父隐。有的人说：“哎呀！我的父母……”就像前天有个人说，他要管教父母，认为父母打麻将，喝酒，先讲出这个话显出这个行为一看就是不孝；不孝马上在他身上体现出来，果然是一个精神分裂病者。你怎么能这样呢？即便是父母有让你不能接受的东西，你也不要去争论。

　　曾子他有个孝行：父母打自己，用小棍子打就容忍；用大棍子打，要打死的话，就赶紧跑，但是不去争论。只可欢心地去顺受，如果你争论，要跟父母辩一个是非邪正，你就把父母看成是路人了。所以古人对这种父母和子女天然的血缘关系，是非常护持的。比如，为什么小孩不让父母教，是让其他人去教？因为教育它是要责善的，做的不好，是要责怪他的，甚至要打他。但是父母如果在教育过程，用打骂的形式，就会破坏父母和子女的血缘关系、亲善的关系，所以就叫“易子而教”。自古相互易子，你的子女给另外的人教，自己的子女给他人教。那老师教小孩要在家里孝顺父母，父母要教小孩在学校恭敬师长，相互这样地教育，共同地来扶持这个幼小的心灵在一个道德、礼仪的层面成长起来。对父母做得不对的地方，你可婉言劝谏，等父母高兴的时候你可以劝谏一下，如果劝谏三次不听，你也就不要再去争论了，等待父母慢慢醒悟过来的日子；千万不可争一个你是我非，这就是不孝之人。

　　你看《二十四孝》为什么把虞舜放在第一？虞舜在处理他父母的关系问题上，他的父母确实在一般看来是顽劣的，他的母亲是一个后母。他的父母甚至就要害死虞舜，还有他的一个后母生的弟弟——象，这三个人共同对付他，虞舜是生活在这样的一个家庭当中。父母对他不好，他只是自己责怪自己，说自己做得不好。但是对父母一定是恭恭敬敬，欢然顺受，最后终于把他的父亲、母亲、还有弟弟感化过来了——大孝。尧——唐尧寻找他作接班人，就是由于他大孝，大孝感得：他耕田的时候——在历山耕田，青鸟为他拔草，大象为他耕田，他都有这样殊胜的感应。你看，尧看中他作接班人，真是看准了。他对于顽劣的父母竟然这样地能转化，尽到了纯孝之心，他把这一念孝心一扩大，所有的天下百姓都是他的父母。你看他会奉行什么样的政治？百分之百的仁政、德政。所以他以孝治天下，垂衣裳而天下治——无为而治，就是他孝感人心，孝通神灵。如果一个不孝的人，整个的道德人格完全瓦解，做人都做不好，所有的事业全都破产，业障深重，下一辈子做地狱的众生去了，这是不得不加以了解的。

　　好，请看下面，第三十四段：觉妙本明，念佛佛现。

　　【菩萨曰：“诸弟子当知，十方诸佛是众生心，十方众生是诸佛心。是故忆佛念佛，则十方诸佛现汝心内。然亦非诸佛入于尔心，亦非汝心出于诸佛。皆是觉妙本明，不可思议。”】

　　这一段阐释，佛跟我们众生内在的同体的关系。

　　觉明妙行菩萨就开示：诸弟子，你们应当知道，十方诸佛是众生心，十方众生是诸佛心。这两句怎么理解？十方诸佛他在以前发心修行也是凡夫众生，由于他勇猛精进，修菩萨六度万行，断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，证到了法界理体。那么十方诸佛所证的是什么？所证的就是我们一切众生现前介尔一念的心，十方诸佛证到了。这个心，我们本具，在因地当中具足佛性了。十方诸佛在果地上让它朗然现前了，这就是：十方诸佛所证的是众生的心。他证到的这个心，是一切众生和诸佛同体的真如妙性，所以在这样的心里面，十方诸佛在这个心性里面——含摄。

　　《华严经》有句话，就是菩萨要思惟，他的念念当中，有无量无边的菩萨都成佛了；不仅菩萨成佛，在这个菩萨成佛的时候，十方无量无边的众生也一时都成佛了。因为十方众生跟这位成佛的菩萨是同体的，所以佛在众生的心中，众生就在佛的心中，这就是心、佛、众生等无差别。于是佛所证的心——心是无心，以无心应一切众生的心，所以佛证到了无为法性，就能遍知十方无量无边众生的心。由于无心，就能应众生的心来示现不同的身份，来教化救度。由于我们众生的心跟诸佛的心是平等不二故，所以当我们忆佛念佛的时候，十方诸佛就法尔自然地在我们的心内显现出来。

　　这里十方诸佛我们理解为法界藏身阿弥陀佛的话，忆佛念佛的时候，阿弥陀佛就在我们的心中显现出来，这就《观经》讲的：当我们忆佛念佛的时候，是心就是三十二相、八十随形好，佛相就出来了。但是我们有时候觉得：念佛，佛相为什么我看不到？念佛的时候佛就现在面前，这是由于我们心还很浑浊，很散乱。当我们念到心清净的时候，就能够见到佛，所以得念佛三昧，现前就见佛了。这个现象也不是阿弥陀佛从十万亿佛刹之遥远的地方到了你的心里，也不是你的心就变出了阿弥陀佛，这里面就是我们本具的觉妙本明。“觉妙本明”，就是我们这个佛性的一个表达，这种本觉是奇妙的，是光明的；本觉的理体跟阿弥陀佛的关系，就像一个摩尼珠跟另外一个摩尼珠的关系——光光互摄的。

　　所以当我们起心念佛的时候，阿弥陀佛就显现出来了；不是阿弥陀佛来我这里，也不是我要去阿弥陀佛那里；都是法尔自然的一种显现。有阿弥陀佛的愿力，有我们的妙觉本明的心，就像这个摩尼宝珠自然映出另外一个摩尼宝珠的影子。这个珠子映过来，我们这个珠子也映过去；而且这个映着阿弥陀佛影像的影子，又映到了另外一个珠子里面；这是重重无尽的，像因陀罗网一样的。这个确实属于大不可思议的境界，就是在我们所思惟的有限时空态里面，它是很难去理解的，只有到了事事无碍的境界，才会现出这种法尔自然的现象。这是觉明妙行菩萨让与会的弟子知道这桩事情——在理上明白，你去念佛，就能够契入到第一义谛的境界，得上品往生的资粮。

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