西方确指第二讲（01）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　各位大德比丘、各位居士同修：请大家看第四段：转短命为长寿之法。

　　【马永锡兄弟夙世为猎户，一日入山，共杀一鹿，当获短命报。又尝见塔中佛像仆地，扶起安座，礼拜而出，以善因故，再得人身。菩萨先为永锡开示已。永锡惧，求永年之道。菩萨曰：“昔北方妙觉寺，有童子沙弥。年十六时，有一相师，说人生死，不爽毫发，谓沙弥言：‘汝年十八季秋当死。’沙弥恐甚，夜祷于佛：‘愿于藏中赐经一卷，终身受持，以祈长寿。’言已，悲泣不胜。而拜再起，于《大藏》中，随身取得《金刚般若经》。遂书写受持，晓夜无懈，兼持戒精严，了悟玄理。年未四十，道风流播，四众归仰，后至八十坐化。即洛阳微行禅师也，为唐玄宗开元六年事，我所亲见。汝今既怖短命，欲求永命。当依此沙弥，求《金刚》善本，发心写书，勤行读诵，复求解义趣，此内功德也。从今日开始，不得更杀物命，当爱如已身，又多积阴德，此外功德也。内外俱修，功德甚大。自能与天合体，而夭寿不二之理立矣，何虑年寿之不永乎？然须慎终如始，如彼沙弥，八十而不怠，方为合道。切莫有头无尾，或行十日半月，一看两岁，便丢手也。若果尽形遵奉，先后无间，不遂所求，诸佛与我，俱堕妄语。”】

　　这一段，主要是针对有一个命中短寿的人求怎么改变自己短命——转为长寿，觉明妙行菩萨介绍的一个方法。在乩坛有两个兄弟叫马永锡，他们在前世曾经做过猎户，有一天这两兄弟到山里去打猎，共同捕杀了一只鹿。那这样杀害动物的行为，就一定要获得短命之报，这是他宿世的一个恶因。但是他宿世也有一个善因：看到佛塔中佛像倒在地下，他们两个把佛像扶起来了，又安在了莲华座上，安上来之后还向佛像顶礼，那么这是一个善因。由这个善因就这一辈子又得到了人身，但由于他有杀生的恶业，就会得短命之报。觉明妙行菩萨是菩萨，就有宿命通，一看这两个人就知道他宿命的因缘果报。觉明妙行菩萨为马永锡兄弟，把这桩宿世的事情说出来之后，这马永锡就很害怕，求菩萨能不能得到长寿的一个方法。一切众生都是爱命的、贪生怕死的，五福里面把长寿摆在第一，谁都希望长寿。菩萨也顺应众生这种需求、这种祈祷，就跟他讲述长寿之法。

　　那么菩萨在这里讲述，先不谈大道理，他用个案教学的方式先举出一个例子。说当时在北方有个寺院叫妙觉寺，妙觉寺有一位沙弥，只有十六岁。这十六岁的沙弥，有一次碰到一个看相的人，这个相师判断人的生死非常精确，不差毫发。这相师一看他的相，古人真的无论是算卦、还是看相、摸骨这些，都是很神妙，算的很准——这个相师就对沙弥说：你十八岁的秋天，就是你生命的终结，就要死了，也就说，只有二年的寿命。这个沙弥就很害怕，当夜就在佛像面前祈祷：愿佛慈悲，在大藏经里面赐一卷经，他愿终身受持，以祈长寿之道。我们要知道，佛门里面有求必应，佛有同体的大慈悲心。这个沙弥祈求长寿是非常真诚、非常的悲痛——痛哭，为什么得到短命之报？就是往昔的恶业。他生起了大惭愧心、大悲痛心，希望：今生好不容易出家，一短命就没有时间修行，请佛赐给他寿命。再三地拜佛，起来，以至诚心在大藏经里面随手取一部经，一看《金刚经》、《金刚般若经》，他取到这部经也是佛力加持了。这位沙弥就书写，受持，白天、黑夜非常精进，毫无懈怠，读诵这部经典——《金刚经》；然后再在行为上严持戒律。他以持戒、持经的功德，很快对《金刚经》微妙甚深的般若道理就了然于胸——了悟。他十八岁那一年并没有死亡，还三十几岁——不到四十岁的时候，他的道风、德业就流播在海内外，很有知名度：一个高僧大德的风范就出来了。四众弟子都像仰望泰斗一样，来向他求学。后来这个沙弥活到了八十岁坐化，这就是洛阳的微行禅师。这个公案发生在“唐玄宗开元六年”，也就是公元718年。这桩事情，是觉明妙行菩萨亲眼看到的一桩事情。

　　那为什么菩萨说“我所亲见”？是不是说他在西方极乐世界亲见哪？不是这个样子。后面我们会谈到觉明妙行菩萨曾经在东晋明帝年间，那一世他做为一个很贫穷的人，发起了大的精进勇猛心来念佛，证得念佛三昧，然后他在那一世以七十五岁的寿命往生到西方极乐世界。到了西方极乐世界以后，由于他悲愿甚深，就不断地再来到我们中国，示现种种的身份：或者国王身份、大臣身份、比丘的身份、居士的身份、乃至于乞丐的身份、屠夫的身份、来随缘度化众生。所以这时候觉明妙行菩萨说亲眼见到，是说他示现到这个世间，以某个比丘的身份或者居士的身份，亲眼看到这个事情。

　　菩萨就告诉马永锡：现在你很害怕短命，向我求长命之法。那么你就应当以这个沙弥做为榜样，求一部《金刚经》的善本，发心来书写这部经典，经常地去读诵，经常地去依教奉行，而且要“求解义趣”，就是要了解金刚般若的意思。《金刚般若经》的意思在什么地方？金刚是一个比喻的说法，比喻般若智慧，像能断金刚：能断一切，不为一切所断。《金刚经》属佛一代时教说了二十二年的般若性经典，就是要破除我们众生对现实的种种执着。这种执着：一个是我执，一个是法执；要了解我空、法空——诸法的空相。但是在空相里面，又不堕在空里面，要生起菩提心，修其善法。所以体现的就是“无住生心”，金刚般若的奥妙——无住生心。无住就是空性，不住一切法，就住在般若上。而我们凡夫众生只要见到一法就执着，一执着就住在那里，一住在那里我们本有的智慧不能现前，隐没了。无住，就是无我相，无人相，无众生相，无寿者相，“若见诸相非相，即见如来”。但是你又不能住在空里面，还要“生心”，生什么心？生菩提心，生修持一切善法的心。这就是无四相之后，还要修一切善法，才能得阿耨多罗三藐三菩提。要了解金刚般若这样的义趣，了解之后这个菩提心就会发起来，这个观照诸法如梦、如幻、如影、如泡的智慧就能生起来。在这个空性里面，就能够有同体的慈悲心。有同体的慈悲心就会修菩萨的大行，修其善法，这样就符合《金刚经》的义趣，这就是内心自证的功德。

　　然而在事相上还要断除杀生的行为，不得再杀生了；前世就由于杀生的恶因，导致今生短命的恶果。现在要在因上给它断除，不仅不杀生，而且要放生；要把一切众生的生命就看成是自己的生命。所以菩萨观照六道一切众生，包括蜎飞蠕动之物，生生世世跟我们互为父母、兄长、眷属；他们也有佛性，都是未来佛。我们对它们恭敬、孝顺都来不及，何敢去杀他们的生命来滋养自己虚幻的身体呢？所以慈心不杀。“而且多积阴德”，就是你行善积德，阴德就是你做了不要让别人知道，这就是阴德；这就是心外所做的功德。光是放生，有时候就会有转短命为长命的直接果报。

　　讲一个公案，也是一个沙弥，他七岁出家。他的师父是一个阿罗汉，发现他的这个徒弟只有七天的寿命，七天以后就要死亡。为了让他死在家里，就给他说：你回家看看你的父母，第八天回来吧！实际上就是让他死在家里。这沙弥也不知道，欢蹦乱跳地就回家。在回家的路上正好碰到大雨，大雨导致山洪暴发，这个洪水下来冲了一个蚂蚁窝，这些蚂蚁就漂在了水上。这个沙弥一看，就慈悲心大发：哎呀，这么多蚂蚁即将要淹死！赶紧把身上的衣服脱下来，就把这些蚂蚁引到他的衣服上来，再把这些蚂蚁放到岸上去，这样就救了很多的蚂蚁。等到回家第七天也很健康，师父说让他第八天回来，他第八天就回来了。他师父：诶！他怎么回来了？再入定一观察，噢，原来他救了几十万个生命，此沙弥的短命成了长寿，这位沙弥最后也证阿罗汉果了。所以放生功德——放众生的生命，实际上延长自己的生命，转变自己的命运；这就是外功德。

　　你内心能发菩提心修其善法，有金刚般若的智慧——空慧。外面又能够不因善小而不为，一切善你都去做，这样“内外具修功德甚大”。你这种发心和行为就跟天道“合体”，天道以好生为德。有般若的空慧，就对于短命还是长寿，本质上它（们）也是平等平等的，这个理也能建立起来，超越长寿、短寿的对待。所以能这样，你这个心和你的行为就能转变恶业。这里面反映佛教转变命运的一种根本原理。命运是什么导致的？是我们的业力：善业就有好的命，恶业就有不好的命。但这个业由什么造的？由心造。那心是灵明不昧的，你这个心怎么发出来，就直接决定你的业和你的命运。所以佛教讲心能造业，但心也能转业，那怎么转？就要通过金刚般若的智慧，发大菩提心，这个心跟凡夫的心不一样。然后修一切善法，你心情的力量，就能把宿世杀生的那个业力给抵消，给消除。这就消业障了，你的心力超过业力，命运就改变了。所以每个人的命运都操在自己的手上，都跟我们的念头和行为息息相关。

　　菩萨开示，你这样读诵《金刚经》，了解金刚经的义趣，并且修一切善法，戒杀放生，你这样做；而且要善始善终，不能虎头蛇尾，不能刚做几个月、一年二年就歇手。一定要尽形寿这样去做，就好像那个微行禅师，从一个沙弥开始来做，八十岁都不懈怠，这样才符合道——无为之道。“切莫有头无尾”，或者这样诵经、持戒、放生只做了十天半月，一年二年，就把它丢在一边去了，这就没有效果。如果能够尽形寿这样的奉行，不间断，就一定能获得长寿的果报。如果不能得到长寿的果报，十方诸佛以及我觉明妙行菩萨，那就堕到妄语里面；但是佛菩萨会讲妄语吗？不会的。所以只要按照这个方法修行，一定能转短命为长寿，这是最好的方法。

　　请看下面第五段：持志久远。

　　【菩萨示陈定耑曰：“汝父子奉行我教，最为难得。但必持志久远，不得便生感应希求之念。净修行二字，正如日用间穿衣吃饭之事方可。”】

　　这也是针对我们有些修行人：开始发心大，中途可能就会懈怠，一曝十寒；修行一定要发长远心。所以觉明妙行菩萨就开示陈定耑：你父子俩能奉行我的教诲，来专修念佛往生一法，这是极为难得的一桩事情，百千万劫难遭遇。但是走上了念佛这条道路，一定要持志久远，就是保持这种修道的志向一定要长久，不能中途后悔、退转。在无量劫的轮回过程当中，我们今生哪怕用一生，六十年、八十年的时间，来专心办念佛往生、求出轮回这桩事情都是值得的。而且在这个过程当中，你就是老实地念佛求生净土，不要生起其它的念头。其它什么念头呢？比如感应动不动想求感应，想见到什么，想得到什么——稀奇古怪的。感应就是修行过程当中，他需要一些好像不同寻常的东西，这就是求感应的心；再就是希求世间人天福报的念头，这些都要把它放下；要把持戒念佛、求生净土这样的修行，落实在自己的心行当中。这样的修行就如同阳光、空气，我们离不开一样，就好像每天都要吃饭穿衣的平常事一样，要把念佛做为像吃饭一样。

　　有人会说：“吃饭有什么稀奇呀？”吃饭是没有稀奇，但不吃饭你试试看，你就得饿死。念佛有什么稀奇？念佛是不稀奇，但不念佛，你的法身慧命就永远地沉沦了。所以虽然是不稀奇、很平淡的事情，但它是离不开的。日用之间离不开的东西，实际上是对我们最重要的东西，但我们往往把最重要的事情忘了。不念佛我们就永劫地沉沦，其它的东西都没有关系，有没有车，有没有房子，这都没有什么关系，所以要把它作为日常生活穿衣吃饭来对待才可以。一辈子都得吃饭，于是一辈子都得念佛，要发起这样的长远心。

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