西方极乐世界在事相上的表达:距离我们有十万亿佛刹之遥远的路程;但是在心性层面:我们只要具足一念清净的信心就能够去——“一念信即是”;净土法门的圆顿在这个地方。很多人听说西方极乐世界一念清净的信心就能往生,表示怀疑。他一定会想:一般的,一定要经过刻苦的修行,一定要得什么功夫成片,事一心、理一心、清净心,才有可能;这是我们凡夫的知见。在佛菩萨那里:心、佛、众生等无差别;西方十万亿佛刹之遥远,就在我们介尔一念的心内,我这一念清净的信心就含裹着西方极乐世界,就能去。极乐世界的莲华里面,就有一朵莲华长出来,绽开它的芬芳:一念信即是。
这个偈子非常浓缩,也非常精辟地把净土法门最核心的理念展示出来;佛法在紧要处无多子,不是搞得很多。可以说觉明妙行菩萨这个偈颂,就把净土法门最精要的核心,以及两土世尊的悲怀,以及菩萨系念众生的这种悲悯,都展示出来了。觉明妙行菩萨说完这个偈颂之后,就令这八个弟子:“你们再跟我朗诵一遍。”其用意就是:你们要铭记在心中,不要忘记啊!这八个弟子就把这个偈颂朗诵了一遍。觉明妙行菩萨又作开示,他说:你们这些人一向以来——不仅今生,而且这几百年来都是修道教的功夫“玄术”就是《道德经》“玄之又玄,众妙之门”,有时候就称为玄门,或者玄术。玄门还有“道”——修道心性在里面,但很多道家的功夫有时候会在“术”,道术方面去展开很多:炼外丹、小周天、大周天,这些长生不老久世之术了。你们都是把这个玄术看得很究竟,历来这个心都是溺于邪修,心外求法,不能认证生灭心是贼——认贼为子,在那儿修行,坚固妄想“学宗玄术”,这是可悲悯者!这样煮沙永远不能成饭,就再精苦修行,动经无量劫也不能解决解脱的问题。菩萨说:我以往昔的那种因缘,慈悲地忆念你们甚为深切故,才来降坛对你们进行教化、引导。
教化、引导的宗旨:首先就标举出西方净土为正向正修一门。从现在开始把原来的全都放下,就专门念佛求生西方极乐世界,就这一门是正向正修之门。虽然向你们指出了这种修行的方向,但看看你们还是很难产生信心;菩萨说:我还在忧虑你们没有产生极信,不是一般的信,要极端的信,百分之百的信。为了你们产生极信,所以我要宣说一下我的名号和所证的境界;让你们知道给你们说这个法的人,不是一般的人,是大菩萨,八地以上的菩萨。善男子,这个名号是怎么来的?就在我往昔因地修行当中,以妙湛觉心,照明一切诸所有刹土,众生所同具足。“妙湛觉心”是什么?妙就是不可思议的意思,超越凡夫境界的那种奇妙的、不二的叫妙。湛,就是清净;妙湛总持,首楞严三昧讲妙湛总持。这个本觉之心,这个菩萨说证到了妙湛觉心,就是证到了本觉的理性。用净土法门的话来说,就是证到了无量寿;就是“生灭灭已,寂灭现前”的那个寂灭,又指称为妙湛觉心。当涅槃的这种常、这种寿的体性证得之后,自然就会显发它的光明,从体启用的光明就是“照明”,就是无量光;能够照明十方一切所有的刹土。所以觉明妙行菩萨讲这个话,实际上也就证到了无量光、无量寿的这个德能,可以说他是等觉菩萨!同时他说,这些妙湛觉心照明刹土的功能作用——这种体用,是一切众生所同具足的。就是我们这些众生、与会的八个人都具足这样觉心和照明的功能;也就是觉明妙行菩萨证到了心、佛、众生等无差别的体性。
那么我现在就以所证的觉妙妙觉:本觉成为奇妙,就用这样的一个表述方法。这个本觉的体性:是透明的,他就能够由这个显发妙用,生起无量的妙行;这个妙行也就是无作妙用;他就到他方世界行菩萨道。不要作意:不要“我想做什么?”而是由于众生有根机一感,他马上就应;这种应的过程是无心的,是不作意的;他以无著的妙行,来广度一切苦难的众生。他证到了这样的一个境界,阿弥陀佛就印我的名号叫觉明妙行。“觉明”,是他自利的一方面,自证的境界;本觉之明显发出来了,利他,又有大慈悲心来由化度众生的菩萨行就叫“妙行。”由自觉觉他的功能作用建立他的名号,“你们应当要皈依,不要有怀疑。”觉明妙行菩萨说出自己的名号和所证,不是说有虚荣心,要“老王卖瓜,自卖自夸”,不是这个样子。是为了度这八个人故,实际上也是为了度我们这些读到这本书的众生故。由于要对他所做的开示产生信心,所以他必须要谈自己所证的境界。如果觉明妙行菩萨说:哎呀,我水平不行,我还是一个凡夫。那大家就听得没有信心,你是凡夫,还跟我们保证,听你的话能上品往生,那我们没有信心啊!所以要让他们产生信心,一定要说“我是大菩萨。”大菩萨所证的与诸佛等,就好像善财童子所证的与普贤等、与诸佛等一样的。
那么在讲净土经典的时候,释迦牟尼佛在宣说的时候,首先也要讲自己所证。所证什么?我是一切智人、我能够了知法界的一切、我能够智慧无碍、我能够在一念之间住百千万亿劫。让大家对佛的智慧产生信心,就能够继而对他说的法语、这个法门产生信心:是这么一个意思。所以这还真的具有佛经的内涵、功能、作用在里面。当时与会的这八个人听到之后生起了很大的信心,就合掌至诚地称念“南无觉明妙行菩萨!”当他要皈命、听话,称“南无”的时候,对觉明妙行菩萨就完全信受了、接纳了——“我就是听你的话”,对菩萨恭敬顶礼起来。觉明妙行菩萨对他们这样的表达赞叹:“善哉,如是!”你们就应该这样。这是我们跟大家介绍的序分。
现在我们看正宗分:【或问持经咒之法。菩萨曰:“所谓持经咒者,自持其心也,要在直明心地。若止云持得熟,诵得多,又念某经某咒某佛,谓我有大功德。而不能句句销归自性,又不能深解如来妙谛。谓可以获果证者。不见十字路口,若无眼,若无足,若乞妇,若乞男,终日不住口念到夜,计其所持,一岁何啻数十万遍。究竟是残疾者,求乞者,并不曾证得一毫果在。此何以故?只无解无行故耳。故知持是经,即当依是经而修行。又发大愿,或求生佛国,或求明心地,或发大智慧,或利济众生。俱仗如来广大弘通之力,以成就行人之愿。如是,方为持经持咒念佛。”】
请看这一段。在第二大部分,正宗分里面,一共有五十六段;如果加上第十三段再细分八段,实际上有六十三段。我们先看第一段,是持经咒念佛之法。
在法会上,一般都是弟子有请,菩萨来回答。当时有一个人就问怎么去受持经典,去持咒,有什么好的方法?觉明妙行菩萨开示:持经咒要有一个基本的认知。什么认知呢?所持的这个经、咒,就是你的心——“自持其心也”。这个大家一定要思惟到:经、咒是佛从他所证的法身、理体、实相,流现出来的音声,或者说从实相般若所流现的文字般若。是让我们接受文字般若,生起观照般若;观照般若修行相应,就能够证到实相般若。所以实相般若、文字般若、观照般若,都是我们当下一念妙明真心的体、相、用。那么这样也就表明着:我们读诵经咒,念佛,不要用一般世间学知识技能的方式去受持。一般我们在世间学个什么东西,读诵什么东西,马上就会想到:我要记忆,我要分析,我要概括,我要演绎,它全体都是在生灭心里面、心意识里面的东西。但这个经咒是从实相般若出来的,实相是无相的,是清净的;经咒的这种清净性,离开那种分别对待性,是我们要加以注意!所以不能以分别、生灭的心来受持经咒。受持经咒就不要作用于意识逻辑思惟,而是要作用于我们的耳根圆通,把它念清楚,听清楚,引发我们本具的闻性,那个能闻之性就是实相。这个实相就是我们当下,一切众生的一个心——介尔一念心体,也是一切诸佛所圆满证到的心,我们一定要了解这个道理。所以持经、持咒、念佛,包括这些佛号,全体就是实相,就是阿弥陀佛的心。这个阿弥陀佛的心,就是我们本具的妙明觉心。通过念经、念佛是要直接开显,或者现量地展示我们的本觉心地,这是我们持经、持咒、念佛的一个基本认知。
为什么我们说念佛、持经要至诚心?至诚心就是无分别的佛心的显现。要我们不去思惟它的意思,而是说把它恭恭敬敬地念出声音,再认认真真地把它听进去,自听自念的过程,就是引发我们自性的清净心。当我们的自性清净心显发出来,我们现量地对这个文字般若产生一种观照,就能默契于心。即便很熟经典,有时候都要看着它,似看非看都可以;不能是“非得我要用心去记忆它不可”,那可能对直明心地都是有障碍的。也不能把这个作为一个任务:哦,我念了多少遍,我就有大功德,要知道数量只是一个手段,不是目的本身。这个手段有时候是需要的,但不要把手段作为目的。目的是什么?目的就是念得这句佛号能够销归自性,能够跟我们的自性相应,这是我们要注意的。相应有时候就表达为:以空印空,似水投水;我们能念的心是至诚恳切的,也是佛性的一个表达。所念的佛号全体都是阿弥陀佛法、报、化三身的功德,他的妙明真心。能念的心和所念的佛号相应,每一句佛号都销归到自性里面去,那这样就能深切地体会名号内在的含义,就能够激活这个名号的光明。阿弥陀佛果上的光明,又能带起我们自性本具的光明,这就是“母子相会”,母光和子光的相会。
那么这样的过程就可以暗合道妙,巧入无生;就能了知阿弥陀如来的心:他愿心的本质内涵;就能接纳弥陀的愿力;就能了解净土经典所展示的那种事理、因果、性相的奇妙道理——真理;于是就能够获得往生净土上品往生——快速成佛的果证;这是它的目的。如果你恰恰不是这个目的,就是在数量上计较,对阿弥陀如来的愿心落在什么地方,本怀是是什么,一概都不知道,这就很难获得果证。这就比喻在十字路口看到那些盲人,或者没有脚的残疾人,或者乞讨的男人、女人,他每天也在不住口地念“阿弥陀佛,阿弥陀佛”,一年到头念到底,也念了好几十万次啦!有很多乞讨的人也能念,但是他念的这个心态、目的是不一样的。我们前两年到印度去,印度有很多乞丐。那些乞丐知道这个黄皮肤的人或者从中国去的、台湾去的,有些都是佛教徒,他为了得到钱,马上就围过来:阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!他就念佛。当然我们听了也很欢喜,但是他念阿弥陀佛的目的:你给我钱,你给我钱,你要给钱他。他念阿弥陀佛不是求往生的,他虽然为了得很多钱,一天“阿弥陀佛,阿弥陀佛”念念,但终究还是不能往生的,因为他不具足信、愿、行。他对阿弥陀佛名号没有理解,不知道阿弥陀佛名号是什么意思,也不落实在念佛求往生的,“我是要得到一点钱的”。要知道受持,受持佛号,就应当依这个经典所开显的道理来落实在身、口、意三业上,落实在自己行持上。佛法不是在做学问,一个学者就是写了很多东西,着作等身,身、口、意三业,体现不了佛法的精髓,根本就没有厌离娑婆、欣求极乐的心。一定要依照经典的教义来修行,又能从内心发起大的誓愿,或者求生西方极乐世界,或者求大彻大悟,或者求佛开发自己的大智慧来弘法利生,或者使自己具有大的福报来住持救济众生的善业。
那么依经修行你发的愿,可以有种种不同,但实际上最核心的愿:一定要求生西方极乐世界。这些愿的圆满,这儿有句话是非常重要的:具仗如来广大弘通之力,以成就行人之愿。我们一切修行人要圆满修行的愿,一定要靠如来的力量加持,佛力加持。如果离开了佛力加持,修行是不得成就的,我们的愿是不能圆满的。我们千万不要以为:我是一个很了不起的人,我靠自己的力量就能解决一切问题;如果是靠他力好像觉得不好意思,觉得自己很低。实际上我们这个时代的众生、一切修行人,就得要有忏悔心,我们还有什么呀?通身都是业力。我们离开了如来力量的加持,将一无是处;我们修行一定不能成功的,这个话是斩钉截铁的。觉明妙行菩萨讲的这个话跟大乘佛法是非常相应的,《维摩诘经》里面文殊师利菩萨跟维摩诘大师的对话也谈到这一点:一切菩萨修行都要靠如来的力量。如来的加持力怎么靠得上?就是要在发菩提心,度化众生的过程当中靠上。建立这样一个基本的正见,而且用销归自性的方法来诵经,持咒,念佛,才叫真正持经,持咒,念佛的正确的方法。这一段告诉我们几个要点:第一,经咒跟我们当下这一念心,是不二的;第二,是告诉我们解行,一定要并进;第三,是告诉我们要成就,一定要仰靠佛力。我们看一段经文,都要把握它,看书要具“看书眼”,每一段有每一段的核心,每一句有每一句的核心,所以抓住这三个核心,基本上这一段就能够销解,就能理解了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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