西方确指第一讲（02）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　请看第二段：【天然老僧，以久病不愈，欲入径山待死，投骨普同塔中。菩萨曰：“汝欲住山待死，是无事讨事耳。汝愁几根老骨头没处安顿耶？不知眼光落地，直伸两脚，任他刀砍斧斫、火烧水浸，与汝无干。乃为他作久远计，亦太愚矣！且此身生前，尚是无益，何况死后？汝今宜简省诸事，单持一句阿弥陀佛，念念不舍，阿弥陀佛便与汝为好伴侣，大限到时，现身接引，得生极乐。岂不愈入山待死耶？又生老病死，是世间难免之苦。汝即久病，亦莫管他愈不愈，但一念一心，生也由他，死也由他便了。”】

　　第二段是“老病宜念佛”，衰老了，生病了，最应该念佛。但是往往处在老病的时候，不能回光返照认知这个事情，由于我们有多生多劫的身见，老病的时候还是在身体上计较，摆在第一位，对这个要加以当头棒喝。这是一个老和尚，叫天然，老和尚生病很久了都不能好，所以就动了一个念头：想到径山里面去等死，就把骨头放在普同塔里面，对他的身后之事都安顿好了。这桩事情觉明妙行菩萨就开示他，实际上就是在喝斥他；因为在他久病的时候，都没有把念佛求往生的念头提出来。菩萨说：你想住在径山等死，可不是没有事情去找事情做吗？你还忧愁这几根老骨头没有地方安顿吗？“眼光落地”就是死亡，一死亡，眼光就没有了，神识离开了，两脚伸直僵硬了；神识离开，这个身体还要什么？不就是一个物质现象吗？尸体吗？这时候就是其他的人用刀来砍这个尸体，用斧头来劈这个尸体，用火来烧，用水来浸，跟你有什么相干哪？你的本来面目——你的主人翁跟这个尸体没有关系。现在不关心你的主人翁，还念念关心你的身体——尸体，为它作长远的计较，可不是颠倒吗？愚痴吗？本末倒置吗？应该关心的主人翁不关心。而且这个身体在生的时候尚且没有什么利益，自己在这里病恹恹的，对他人、对社会一点好处都没有，何况死后。死后又有什么利益呀？

　　先是棒喝折服，然后再告诉他方法。在这个时候你应该做的事情：就是把其它的事务全部减免下来，单单念这一句阿弥陀佛，这才是你这个时候最应该做的事情，而且念念不空过，念念不离开这句阿弥陀佛。这样你在念阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛就在我们心中显现，阿弥陀佛就在放光加持，阿弥陀佛就是你的最好的伴侣。等到你寿终的时候，生命终结的那一刹那，这个好伴侣——阿弥陀佛就现在你的面前，拿着莲台接引，让你直接往生西方极乐世界。这桩大事因缘比你要到径山等死，不是强很多吗？更何况世间这种生苦、老苦、病苦、死苦是世间一切人都难以避免的苦难，所以在这种生、老、病、死的当下得要生起厌离心，生起欣求极乐的心。不能在老、病的时候，这个正念提不起来，还是在关照自己的身体，还是关照死后怎么办这些，你就麻烦了。在你生病长久的时候，也不管它能不能好，现在就是一心念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。这样你命没有断——寿数没有到，念阿弥陀佛就能好；命终已到，就愉快地跟阿弥陀佛到西方极乐世界去。所以在念阿弥陀佛的时候，一心求往生，无论是身体好也好，身体不好也好，都随它去，这叫“生也由它，死也由它便了”。就“一念一心”念佛求往生就好了，这样是一个修行人的一种洒脱，一种般若正见。只有破除身见，我们心才能真正安立在名号求往生这种大愿上。

　　第三段大家看一下：【僧不二将投师受戒。菩萨曰：“惜哉惜哉！堂堂相貌，表表仪形，不知自反，计其所作与俗人无异。吾见汝身在此处，而神游地狱矣。急宜痛加修省，断恶遵善，上求佛果，下化群生。不可昏昏昧昧，失此有限光阴，自贻万劫之累。至受戒一事，不受则已，若一受，更不得分毫毁犯。当守护清净，如白壁明珠，了无瑕玷，斯成戒品。盖戒为三世诸佛入道根本，勿同儿戏。又若住静参方，更宜亲切善友，远诸庸劣。亲善则道业易成，近恶则戒行易失。此二语，终身学道之要，慎之记之。”】

　　请看这一段，这是“持戒近善”。有一位比丘叫不二，他想找和尚师父、戒师去受戒，来请问这桩事情。这段开示就能看到菩萨对机说法，菩萨是六通具足，知道他心里的念头，知道他的根机，有时候针砭起来毫不留情，但是能够对症发药。这个僧人一来，菩萨就说：“惜哉惜哉！”哎呀，太可惜了！太可惜了！看你的样子长得相貌堂堂，仪容形态都很庄严，但是你徒有其表。心地上没有下功夫，不能有深刻的内省功夫，所以你对你的行为根本就把控不了；把控不了自己的念头，你的行为跟世间人没有两样；表面上有出家人的样子，心里的举心动念都是名闻利养、五欲六尘。菩萨看到他这一点，所以就棒喝他，说：现在你的身体在这个地方，我看你的神识已经到地狱里面去了。这个你想想，如果我们听到这话“神游地狱”，那马上毛骨悚然了；你现在徒有一个人形，当下你的神识到地狱里去了，实际上你已经是地狱众生了；菩萨不是骂他，就是事实情况。我们听到这话，设身处地想想：我们有时候身体好像是一个人的身体，实际上我们的心已经到地狱里去了。为什么佛说得人身者如手上土，失人身者如大地土？多少人当生就失去了人身，他的心已经是三恶道的心了。

　　所以菩萨就说：你现在赶紧要痛加修行了，要反省自己，要断一切恶，来修一切善，作为一个出家人，真正发起上求佛道，下化众生的菩提心。这个真诚的菩提心、断恶修善的心，才能摧毁一切恶业，才能展示我们自性的善根光明。如果你只是身体出家了，心没有出家，也照样跟在家人一样要到地狱里面去。这种心性上的因果，这种天网恢恢、疏而不漏的因果，不分在家出家的。为什么我们要求出家人身心俱出家？身体出家，心也必须出家。心出家就是断恶修善，上求佛果，下化众生，有这个心就出家了。这个心发起不来，还是一个在家人而已，只不过是一个剃了光头的在家人。所以菩萨告诉他：你不可昏昏昧昧，就是昏头昏脑，昧却了自己的念头，失去这一生有限的光阴。好不容易出家，在心地上没有用功夫，还是跟俗人一样要下三恶道，这可不是今生就留下了百千万劫的恶果吗？

　　至于去受戒一事，一定要有正确的知见，你不受倒罢了。如果你一旦受了戒，就得要有极强的护戒意识，不得有分毫的毁犯。不得去犯戒，要戒如冰雪，守护自己所受的戒体不让它玷污，就好像白玉不让它玷污，就好像一个明亮的摩尼宝珠不让它有残缺，这样才能够成就你的戒体。戒是非常重要的，十方三世一切诸佛修因证果的根本前提，就是持戒。离开持戒，一切禅定、一切智慧、一切证果都是了不可得。佛法修行特别强调戒，戒律在这个世间能否住得长久，能否建立幢相，这个度化众生的功能作用能否发挥，完全取决于戒律。正法、像法的时候，大家持戒极为清净，末法的一个特点就是戒律松弛。等到戒律完全荡然无存的时候，佛教也在这个世间打上了句号了；戒律是佛教的寿命，就这样建立的，“所以不能去开玩笑。”如果你修行或者住静，“住静”就是住在寂静处，阿兰若，潜心修戒、定、慧的功夫，或者去行脚参访善知识。住静也得要有道友，参访善知识更要有择善知识的眼。这里提出一个原则，就是要亲近善知识，远离那些平庸、恶劣之徒。

　　这里大家也会觉得：“我希望亲近善知识。”那善知识的标准是什么？也许佛陀在世的时候，善知识好辨别，他得到了初果、二果、阿罗汉、菩萨、佛这些显然就是善知识——没有问题。到了末法的时候证果都了不可得，大家都是凡夫身，那怎么去寻找善知识？末法时候的善知识标准它是下降的，虽然下降，它有本质的一点：善知识首先一定要具足正知见。这个正知见也许不是他亲证，但是他至少述而不作。他说出的话跟佛经圣言量、跟祖师没有两样，这第一——正知正见。第二，行为上他至少要有持戒意识，能持戒，他不能根本断绝，但至少是淡化名闻利养心；这些是衡量善知识的起码标准。然后他一定会引导大家出离轮回，是一个出世间的佛法，不是让大家去追求人天福报的。我们要亲近这样的善知识，远离那些平庸、恶劣的人。

　　你亲近善知识，你的道业才容易成就，近朱者赤嘛！“如染香人，身有香气”，自己没有香气，你放在香木旁边，放久了就有香气，所以亲近善知识很有必要。一切修行的果实都来自于善知识的提携、开导和帮助。如果你亲近恶知识，那戒行就容易失去。恶知识有个特点：邪知邪见，不是执空就是执有，更重要的他有贪瞋痴，不守戒。表面上可能冠冕堂皇，他私底下肯定是名利之心摆脱不了，欲望之心摆脱不了，他就会潜行淫欲，贪、瞋、痴三毒烦恼，就容易让他失去持戒的心，不去持戒。甚至不他不去持戒还讲得很冠冕堂皇：我们是一切法都空，无佛无众生，我自心就是佛，还要去持戒干什么？持戒是着相，是执着。他还扫荡。这些你以为他讲得很高妙，跟他一样不持戒，那可不是成了魔子魔孙吗？可不是一盲引众盲，相牵入火坑吗？所以对这个恶知识一定要远离。觉明妙行菩萨说：这两句话你要终身作为自己修学佛道的精要，一定要谨慎，一定要牢记，一定要依教奉行。

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