从前有两个人同行，见有人拉着一车胡麻在高坡中上不去。这时拉车者对那两人说：「帮我推推车，走出这个高坡。」这两人说道：「给我们什么物呢？」拉车者道：「无物给你们。」这两人就帮他推车，到了平地上，对拉车者说：「拿物来给我。」他说：「无物。』那人又要求道：「就给我无物。」另一个人含笑说道：「他不肯给，何必相逼呢？」那人说道：「无物给我们，那必定应有无物的。」另一个人说道：「无物么，这是两个词合起来表示意思，就叫做假名，假借名称来表示而已，并非要有个实物来相应。」
世俗凡夫执着于无物这个假名，以为必有一个相应的实物，于是就追求进入无所有的境界，反而执着于这个无所有。另一个说无物之意的人，则以为它就是无相，因为种种现象都没有自性，都是因缘和合，都是空的。明了了这一点，在世界上对一切事物就无所愿求，若是无所愿求了，也就不造作生死之业，也就是无相、无愿、无作。但并不是实际存在着一个无相、无愿、无作的实境可以去求取，一旦去求取的话，就如那人要求给他无物一样的荒谬，这就是另一个人说无物的意思。
从前有位大富翁，左右的人都想取得他的欢心，竭尽恭敬之能事。富翁吐痰时，左右侍奉的人马上用脚蹋掉。有一个愚人，赶不上机会去蹋，便想道：「若是吐在地上，众人即刻蹋掉了。还是趁他想吐的时候，我抢先蹋掉他。」于是长者正咳着要吐的时候，这愚人飞起一脚，蹋在长者口上，踢破了唇，折断了齿。富翁问愚人道：「你为何蹋我的口？」愚人答道：「长者若是痰出口落地，左右讨好的人捷足先蹋了。我虽是想蹋，总是赶不及。所以，痰要出口之际，抬脚先蹋，希望得您的欢心。」
大凡事物都须时机，时机未熟，强行去做，反而得到苦恼。因此，世人应当知晓是时机与不是时机。
从前摩罗国有一位刹帝利，得了重病，知道必定要死了，便吩咐两个儿子：「我死之后，好好地分财物。」两位儿子依循父亲的遗教，在父亲死后，把财物分作两份。哥哥说弟弟分得不公平。这时有一位蠢老头说：「我教你们分物，必定能分得平等。他就把眼前的所有物品都破作两份。如何破呢？就是衣裳在中间剪开，盘瓶也从中间敲开，所有瓮壜也砸开，钱也凿开。」他们按照蠢老头的分法，就把所有财物都弄破了，分作两份。如此分物，人人嗤笑。
这就好比各类外道偏于修习分别论。论门其实有四种：有决定答论门，譬如一切人都必当死的，这就是决定答论门。死了必定会轮回再生，这应分别开来说，爱着断尽了的人，出离了轮回，不会再受生，依然有爱着的人，必定有下一生，这叫做分别答论门。倘若有问人是最优胜的么？就应反问道你是相对于三恶道还是相对于诸天来说的？若是相对于三恶道来说，人确实是最优胜的：若是相对于诸天来说，人必定是不如的，诸如此类的命题，叫做反问答论门。若是外道的十四个问难，譬如问世界及众生有边际无边际、有终始无终始之类的问题，常人是无法了解的，所以佛弃置而不答，以不答为答，就叫置答论门。各类外道愚痴，却自以为有智慧，把这四种论破毁了，形成为一种分别论，就比如愚人分钱物，把钱都凿破为两段。
譬如两个人到陶匠师傅那儿，看他脚蹋转轮作瓦瓶，看得着了迷。其中一人离去，前往参加盛大的宴会，得了极美的饍肴，又获了珍宝。另一人边看做瓶边想：「待我看完再去。」时间就这样渐渐地过去了，竞至太阳也下山了，依旧观瓶不已，结果误了吃饭。愚人也是这样，做着家务琐事，不觉得非常之事发生了。
今日经营这桩事，明日造作那般业。
诸佛出世如大龙，法音之雷遍世间，
法雨普降无障碍，琐事缠身故不闻。
不知死亡猝然至，失却此诸佛大会，
不曾得佛法珍宝，常处恶道穷途中，
背离弃置了正法。那位看瓶不已者，
终究没有完结时，所以误失法会利，
解脱机会永没了。
从前有个痴人到大池边去，见水底有真金的影像，惊呼：「有金子。」就跳入水中翻泥觅求。弄得疲惫极了，却不得，便出来，坐下。须臾之间，水清了，又现出金子的色泽来，就再跳进去翻泥觅求，还是不得。父亲来找儿子了，见他这番模样，便问：「你在做什么，这般疲困？」儿子道：「水底有真金，我时时跳下去，想翻泥觅取，疲累极了，却不得。」父亲看了水底真金的影子，就知道金在树上。所以能够知道，是因为影子显现于水底。父亲说道：「必定是飞鸟衔来放在树上的。」儿子就按父亲的话，上树觅到了金子。
世上的愚痴人，也像这样不具有智慧。
在无我的五阴身中，横空产生有我的念头来。
就如那位见了金影的人，勤勤苦苦地求觅，
却徒劳而一无所得。
婆罗门教的徒众都说：「大梵天王是世间之父，能造万物，是造万物的主人。」有一位弟子说：「我也能造万物。」其实是愚痴，却自以为有智慧，对梵天说：「我想造万物。」梵天王答道：「不要生这个念头，你不能造的。」他不听梵天王的话，就动手造物了。梵天王见了弟子所造的物，就对他说：「你头造得太大，颈脖太小；手做得太大，臂太小；脚作得太小，脚后跟太大，如毘舍闍鬼一般。」
从这可以知晓事物都是四大元素因缘和合，各自借着本身的业力，从而创造出来的，不是梵天王能造的。诸佛说佛道的意义，不执着于两个边见，也就是不执着于常见，也不执着于断见，就像八正道那样说佛道的意义。诸外道见了这等断或常的事隋，便产生了执着之情，用这来欺诳世间，造作出具有规范意义的形像来，而所说的其实并不具有规范意义。
从前有一个人，病得着实厉害。良医诊断了一下，说需经常吃一种雉肉便可以治愈这病。而这位病人买了一只雉，吃完之后，便不再吃了。医生后来见着了他，便问：「你的病好了没有？」这位病人答道：「大夫您先前教我常吃雉肉，而雉肉都是一样的，所以当时吃完一只之后，便不再吃了。」医生又说：「若是吃完了一只，为什么不继续吃下去呢？你现在只吃了一只雉，如何能希望治愈好呢？」
一切外道也都是这样，听闻佛、菩萨这无上良医说，应当解悟心是有觉有智的主体，识是了别、是心的作用。外道等执着于常见，便以为过去、现在、未来都只是一个心识，相续不断，没有变迁生灭，精神独立于物质而存在，总是同一个物。就好比雉肉都是同样一种雉肉一样，吃了一只，也就等于吃了全部，所以就无法治愈他们的愚惑烦恼的毛病。具有大智慧的诸佛指导诸外道祛除常见，因为一切事物刹那之间都在生灭变化着，哪有精神能脱离物质而恒常不变的呢？如那世俗的医生教病人继续吃雉肉方才可以治愈毛病一样，佛陀也教示众生，使其悟解一切事物时时都在坏灭，所以不常，又时时相续，所以不断，这样就可以剗除常见之病。
从前乾陀卫国有一班艺人，因为岁时饥馑就到别处去觅求生计。途经婆罗新山，而这山中素来多恶鬼，如吃人的罗刹鬼之类。当时这帮艺人一起在山中过夜，山中风寒，就燃火而卧。有一位艺人觉得冷，就起来披上演罗刹用的戏衣，向火而坐。伙伴中有人一觉醒来，猝然看见火边有一个罗刹鬼，竟不细察一下，爬起来就逃。于是惊动了其他伴侣，全都逃奔而去。这时，那个穿罗刹衣的人不明就里也立即跟了上去，奔驰绝走。众人见他在后面，以为要加害于他们，倍增惶怖，就越山渡河，投沟赴壑，身体都伤破了，委顿跌踬，疲惫不堪。直至天明，方才知道不是鬼。
世上的人也都是这样，处于烦恼饥馑这样的不可避免然而却能使人悟解真理的善法之中，转而想远求涅槃的四种功德常、乐、我、净这样的无上法食，就在色、受、想、行、识五阴之身中硬是执着为有我，因为这种有我的看法的缘故，便流驰于生死之途，受着烦恼的追逐，无法自在，坠堕在火、血、刀这三涂恶趣的沟壑中。至天明，譬生死夜尽，智慧明晓，方才知道五阴之身只是四大和合而已，没有什么真正的我。
从前有一间老屋，人人都说房内常有恶鬼，就都害怕，不敢进去住。这时有一个人，自认为大胆，说：「我想进这屋中去睡一夜。」就进去住下了。后来另有一个人，自以为胆勇要胜过前面那个人，又听傍人说这屋中常有恶鬼，就想进去，一把推开门来。先进入的那位以为他是鬼，也就一把挡住门，不让他上来。后来的这位也以为有鬼。于是两人抗衡着，直到天明，你看看我，我看看你，方知都不是鬼。
世上的人也都是这样。人都是四大元素借着互为条件的因缘暂时会聚起来，构成一个身体，并没有一个主宰作用的元素存在，二推析起来，谁是我呢？然而世人硬是执着于我是你非，强生争讼，如那两个人的争斗，毫无差别。
从前有个女人，荒淫无度，欲情既已煽旺了，就嫉恶起自己的丈夫来。时时想着办法，计谋着要残害他，设了种种计策，却得不到下手的机会。恰遇上丈夫受聘出使邻国，女人设法偷做了毒药丸，欲用来害死丈夫，骗说道：「如今你要远行了，恐怕有吃不上东西的时候，我做了五百个欢喜丸，用作路上的干粮，就拿这送你吧！你若是出国进了人家的地界，饿了，就可以取出来吃的。」
丈夫听了她的话，出了国界，还没来得及吃掉，夜暗下来了，便停在林间，准备住一宿。因为畏惧恶兽，就上树去避，欢喜丸便忘记放在树下。就在这一夜，五百偷贼盗了国王五百匹马及诸多宝物，来到了树下。逃遁的缘故，都饥渴极了，见树下有欢喜丸，众贼拿了，各人吃下一丸去。药的毒力旺盛，五百个贼一时都死了。至天明，树上人见群贼死在树下，就以刀箭斫射死尸，伪装了一个场面，收领了鞍马和财宝，向国城驱赶而去。
这时国王带了一群人马循迹逐来，恰好在中途遇上了。那国王问道：「你是什么人？哪里得的马？」这人答道：「我是某国人，在路上碰到这群贼，就与他们斫射起来。五百个贼如今都在树下同在一处死了，这才得了马和珍宝来投大王的都城。如若不信，可派人去查看杀贼的地方，满目疮痍呢！」国王即派亲信前去，果如其言。国王兴奋异常，叹说不曾有、不曾有。回到都城，便厚封爵位，重加赏赐，划了领地与他。国王的旧臣都生了嫉妬之情，进言道：「他是外方人，不可深信。对他的宠遇怎么一下子这样丰厚，封爵加赏竟然超过了旧臣？」外方人听闻了，说：「谁有勇气健力，敢与我比试一下，请到平旷之处较量一番。」旧臣愕然，没人敢站出来。
后来这国的旷野之中有只凶猛的狮子，截道杀人，断绝了通路。那些旧臣就细细商议起来：「这外方人，自称勇健无敌，如今若是又能杀了那只狮子，为国除害，倒真是非凡的人了。」议罢，便去说给国王听。国王旋即赐给刀杖，派他去了。外方人受了命，硬是鼓起勇气，向狮子那儿行去。狮子见了，奋激鸣吼，腾跃而前。外方人惊怖万分，转身爬上树去。狮子仰头张口，盯着树上。这人慌乱急促之中，落了手中捉着的刀，恰好掉进狮子口中，狮子顷刻间死了。当时外方人大喜过望，急急地来对国王讲。国王倍加宠遇，国中人民顿时都敬服，赞叹不已。
那女人的欢喜丸，譬以妄心求福报而行的不净施：国王派他作使者，譬导引人入正道的善知识：到得另一国，譬进入诸天：杀了群贼，譬得须陀洹道，坚定地断除了五欲及种种烦恼：遇上那位国王，譬遭逢圣贤：国中产生嫉妬的旧臣，譬诸外道见有智者断灭了烦恼及五欲，便进行诽谤，说没有这等事；外方人激厉地说旧臣没人能是他的对手，譬外道无人敢抗衡：杀死狮子，譬破除恶魔；既断灭了烦恼，又降伏了恶魔，便得到无执着于事物之念的阿罗汉道果的封赏：常常惊怖退却，譬能以弱制强；那布施初先虽不存什么净心，然而，其布施时逢遇善知识便获得了殊胜的果报：不净施尚且如此，何况又是善心欢喜地行布施呢？所以应当在可以生长出果报来的福田上动心修行布施。
曾有一位长者的儿子与一帮商人入海去采宝。这位长者的儿子对入海驾船的方法可琅琅上口，譬如到了大海的漩涡、洄流、礁矶激溅之处，应当这样把、这样整、这样停之类。他对大家说：「入海方法，我全知道。」众人听了，完全相信他的话。到得海中，没过多时，船师得了病，忽然之间，死去了。长者的儿子就接替了他，航至漩洄的急流之中，大叫着：「应这样把、这样整。」船盘回旋转，不能前进到宝渚去，没多久全船商人都没水而死。
世人也是这样，稍微修习了一下禅法、安般数息观和不净观，虽是记诵住了文词，却不通其中的意思，也不了解修行的种种方法，妄自张扬说已深透地理解了，便胡乱传授禅法，使得一意精进的人迷乱了，失了自性清净心，颠倒错乱了诸法的殊别之相，经年累月都毫无收获，就像那位愚人，使得他人没于海中。
曾有一对夫妇，家有三块饼。两人各吃了一块，剩下一块，两人约定道：「若是谁说话了，定是不给他这块饼了。」之后，为了这一块饼的缘故，各各不敢言语。过了一会儿，有贼入室来偷取财物，家中所有，尽入了贼手。夫妇两人因为先前有约定的缘故，眼看着，不语。贼见他们一言不发，就在其丈夫的面前侵辱起他的妻子来。丈夫亲眼见了，也依然不说。妻子便大喊有贼，对丈夫叫道：「你这愚痴的人，怎么为了一块饼，眼看着贼这般也不喊？」丈夫拍手笑道：「咄！蠢婢子，我得定了饼，你没份了。」世人听了此事，无不嗤笑。
凡夫之人也是这样，为了小名利的缘故，硬是装出静默的样子来，却受着虚假引致的烦恼，这种种恶贼的侵侮，丧失了善法，坠堕于三涂，都毫不怖畏。也不去觅求出离生死的正道，一意在五欲中耽着嬉戏，虽是遭了大苦报，也不以为祸患。就如那个为饼失财的愚人，没有什么差别。
曾有一人，与他人结了怨，愁忧不乐。有人问道：「你什么事儿这么愁苦憔悴？」他随即答道：「有人毁谤我，我无力还击。不知有什么方法可以报复他，就愁成这个样子了。」这人说道：「只有毘陀罗咒可以害他，但有一个过患，还来不及害他，却反而先害了自己。』他听罢，便大欢喜：「希望教会我。虽是要害及自身，只要能损害他，就行。」
世上的人也是这样，出于怨恨的缘故，想觅求毘陀罗咒来害别人，终竟还没有害成，先被这怨恨害了自己，堕于畜生饿鬼之涂中。就如那个害人反先害己的愚人，没有什么差别。
从前有一个人从北天竺到南天竺去，住得久了，就娶了那儿的女人做妻子。妻子给他准备了饭菜，他到手便急急地吞了下去，一点也不顾及它有多烫。妻子奇怪了，说：「这儿又没有强盗来抢，有什么要紧事，这般急匆匆的，不慢悠悠地细嚼徐咽？』他答道：「这里有秘密，不能告诉你。」妻子听了这话，以为有什么奇异的法术，便缠着问。良久，他方才答道：「自我祖父以来，常是速咽急吞，我如今是仿效他们，就这么快了。」
世间的凡夫也是这样，不通达正理，不明晓善恶，作出种种邪行来，不以为耻，却说自我祖父以来已是这样的作法，便至死都依循着做下去，毫不舍离，就像那个愚人，效习着急吞速咽，以为是好的吃法。
曾有一位长者，想吃庵婆罗果，便派人拿了钱到他人果园中去买，吩咐道：「很甜美的，你就买来。」他就拿钱去买果了。果园主说：「我这树的果都很好，没有一个坏的。你尝一个，就知道了。」买果人说：「我要一个一个都尝了，才买。若是只尝了一个，怎知好坏呢？」随即取果一一尝了，拿回家来。长者见了，觉得厌恶，便都扔了。
世上的人也是这样，听说受持戒律、进行布施可以得到大富极乐，身体会觉得安稳怡惬，没有烦闷狂躁之类的毛病，世人不肯相信，说：「布施得福，我真的得了，然后才可相信。」放眼望去，现世的贵贱贫富，都是先世业行所获的果报，却不知推一想十，以果求因，总怀着不信的心理，需自己亲身经历了方信。一旦命终了，就丧失了一切财物，如那个愚人，将果一一尝了，只好把一切的果都丢弃了。
我是这样听佛祖讲述的。一次佛祖在王舍城的灵鹫山中，与二万二千位摩诃比丘、僧在一起。他们是慧命阿若憍陈如、慧命摩诃谟伽略、慧命舍利子、慧命摩诃迦叶、慧命罗睺罗、慧命婆俱罗、慧命跛陀斯那、慧命贤德、慧命欢喜德、慧命网指、慧命须
两千五百多年的一天清晨，阿难尊者高登法座，环视了汇聚一堂的广大僧众，整个法堂鸦雀无声，他徐徐开口讲出了：“我是亲自听到佛陀是这样说的。”有一段时间，佛陀住在王舍城耆阇崛山中与六万二千多位阿罗汉聚在一起。这些阿罗汉都已成功登陆涅槃彼岸，心中再也不会生起任何烦恼，得大自在。本性和智慧都已经得到解脱。只有阿难一人还处在学人地位
舍利弗请示佛陀说：「世尊！经典中常说：弥勒是下任佛陀（贤劫第四佛是释迦牟尼佛，第五佛是弥勒尊佛），弟子想多听一些有关于弥勒功德、神力，以及国土庄严的情形。众生以什么因缘，才能生在祂的国土，见到弥勒本尊，譬如说：要怎样布施？怎样守戒？要有什么智慧，才能见到弥勒。
《弟子规》原名《训蒙文》，为清朝康熙年间秀才李毓秀所作。其内容采用《论语·学而篇》第六条“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”及朱熹《小学》中的文义，以三字一句，两句一韵编纂而成。这个《小学》是《三字经》中
此时世尊以一切种智，知道一切大众都聚集在门外，世尊从座而起走到门外，自己铺好法座，结珈趺坐。世尊问舍利佛：你今天一早就来到门外了吗？舍利佛回答说：世尊，文殊师利等等大菩萨都先我而至。
这部经，是我阿难亲自听闻佛所讲的。佛说这部经之时，地点在王舍城耆闺崛山中。当时在会的常随众弟子，有一千二百五十多人，还有来自各方的大菩萨一万二千之多，及许多天龙、八部、鬼神、人非人等，一齐听佛宣讲。当时，世尊在说法之前，先于其面门，以自在神力放出种种光。其光有青、黄、赤、白等色。一色之中，有无量化佛。每一化佛
这是我阿难于佛所亲耳听到的，正在这个时候释迦摩尼佛在王舍大城，竹林园中与大比丘（即出家人）有五百个人同时在一起讲经，这时候，有很多比丘身得到痔病，身体瘦弱，痛苦缠身，整天都不舒服，不知整么办。这时候阿难就问释迦摩尼佛，得到这种病，要怎么医治。
黄石公《素书》是一部类似‘语录’体的书，流传甚广，影响很大。《宋史。艺文志》载：‘宋代有黄石公《素书》一卷，张良所传。’
当时，世尊成就佛道，这般思惟：‘离开欲望，安于寂静，是最殊胜的。安住大禅定，能降伏一切魔道。爱欲生于贪心和愚痴。禅定是智慧的资料。所以世尊，刚开始就说，离欲是最殊胜的，然才劝导，安住禅定降伏魔道。
何谓不淫戒呢？守持不淫欲的戒律，可以获得五种功德，这是三世诸佛所称赞的。不淫欲的人，具备佛的威仪，身体香得如佛一样。那五种功德呢？一、摄持眼睛，不看淫色。就算美色出现当前，也要把他当成粪虫，有如刀子割心般难过，有如火烧眼睛般痛苦。心里不要起一丝的爱意，要想到生死无常的逼切。如果能这样想的话，即使美色当前，也只不过是眼睛突然
这是阿难纪录下来的。阿难问佛说：有人因为侍奉（修行）佛陀道而得安乐吉祥；有的人因侍奉（修行）佛陀道而家财衰耗。为什么会这个样子呢？希望佛世尊能广泛的说一下。佛告诉阿难，有的人修学佛道是跟随高明的师傅，受戒律以后能善于守护。勤奋修学自己所得来的。早上晚上恭敬礼拜老师，点燃灯烛修行到很晚，尽管斋戒却不觉得受束缚。内心常能欢
这部经是我听闻佛说的。那时释迦牟尼佛在补陀落迦山观世音菩萨七宝宫殿庄严的道场中，坐于纯以无量杂色摩尼宝庄严的师子座上，四周挂满了百宝所成的幢幡。佛在座上将要演说陀罗尼的精要，所以与无数大菩萨摩诃萨同在一起，这些大菩萨的名字分别是总持王菩萨、宝王菩萨、药王菩萨、药上菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨、华严菩萨
听闻如以下所说：一时佛陀在舍卫城祇树给孤独园，当时世尊告诉诸比丘，我今天应当来说神圣的八关斋戒，你们应当谛听谛听，要常常的思念之，我今天当说。比丘回答说：如世尊所说。当时该比丘从佛受教：
◎ 安般守意经译文 第一节 ◎如是我闻：一时佛住舍卫城东园，与众所知识大比丘僧俱，如尊者舍利弗、摩诃目犍连，摩诃迦叶、摩诃迦丹延、摩诃俱絺罗、摩诃劫宾那、摩诃纯陀、阿那律、离婆多及阿难。尔时诸上座比丘都精勤教诲新进比丘，有上座比丘教诲十人者，有上座比丘教诲二十人者，有上座比丘教诲三十人者，有上座比丘教诲四十人者，因此新
我是这样听说的。一天，佛在跋提河边，沙罗双树间，说法度须跋陀罗后。各位大菩萨、声闻弟子、各位大梵王、天龙、鬼神、国王等，一切大众井然有序，无人离去。当时，世尊对大众们说：“大般涅盘经，已经广加演说了。我刚才为普广菩萨说了十方诸佛国土，你们大众中若有疑问，可速来提问。无上法宝，不久就要磨灭了。当时，大众听佛这话后，悲泣哽噎
世尊问他的众比丘弟子们，说：“母亲生育孩子，先怀胎十个月，身体如同得了重病一样，在临生产时母亲的处境非常危险，同时父亲也会非常焦虑害怕，他们的心情都难以言说。生完孩子之后，因为对孩子至诚的爱以至于母亲的血都化为了乳汁，喂养孩子，给孩子洗澡，置办衣服饮食，教育孩子，让他明白要恭敬师长朋友，要忠心伺奉自己的君长。
1、一青年的参访者。金黄色的夕阳，从娑罗林的一角，斜照大塔寺的红墙碧瓦。半天的紫霞，半轮淡月，在一缕缕的炊烟中，描出了美丽的图画。盛极一时的大塔寺，这时候又回复了平时的一切，照样的敲着断断续续的晚钟。山门外有一位十六、七岁的青年，悄悄的立着。他的体格容貌，是那样的强毅、和蔼、英明！一身洁白的衣服，越发显出他的真诚与纯洁
阿难在舍卫国，梦见七个场景，前来问佛。一，池塘中火炎滔天；二，梦见日月隐没，星宿也隐没；三，梦见出家比丘，转落在不净的坑沟中。而世间在家人，登头而出；四，梦见群猪前来，冲撞栴檀林，并埋怨旃檀林；五，梦见头上戴着须弥山，却不觉得重；六，梦见大象抛弃
我是这样听说的。一天，佛在王舍城 —— 长者迦兰陀的竹园中，与一千二百五十位比丘、一百位菩萨一起。当时，大众中有一位受持具足戒的出家菩萨，名叫婆须蜜多，正在竹园中游玩。他或顺着树上下串跳，发出猿猴般的声音；或捉三铃，表演那
这是一次法会的记录，当时佛在波罗奈国、野鹿园林中，到会的出家信徒，有五百人。他们都是大众认识的﹔如桥陈如、大迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、目连、阿难、罗候罗等上座阿罗汉、还有菩萨一万人，如善意、增上意、坚固意、师子意、观世音、大势至、辩积、美音、胜幢、信慧、水天、帝胜、帝天、无攀缘、具辩才、神通妙华、弥勒
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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