般若波罗蜜多心经讲记-妙境法师

心经 | 作者：妙境法师 [投稿]

　　4、实智般若

　　你最初时间少，不断的努力，时间就增多了，你达到了最后一念相应，或者那天早晨，或者那天晚间，或者半夜起来静坐，一念相应，断了烦恼了，得无生忍，你就成了圣位的菩萨了。这个时候就从教行般若，进入到实智般若里面去了。

　　你得无生忍的时候，这个时候你的智慧是真实的智慧，因为你没有得无生忍以前，我在文字上去学习实相般若，心里面去观察一切法毕竟空，你这些智慧还都是相似的，不是真实的，是相似的智慧，就是和那个真实的智慧相似，但是还不是，等到你教行般若成功了，一念相应，得无生忍的时候，那个时候的智慧是真实的，所以叫实智般若，他真实的见到诸法实相了，所以叫实智般若。那么这个时候的智慧是无分别的。

　　5、方便般若

　　第五种就是方便般若，方便般若就是从这个实智般若的无分别，而后是有分别。这个有分别的智慧，就是要有大慈悲心，要去弘扬佛法，要去亲近无量无边的佛、菩萨、善知识，去广学一切佛法，还要到众生的世界去利益众生。看看众生是怎么样的苦恼，我应该怎么样利益他，这些所有的事情，你能够很合理的去办，那就叫做方便般若。

　　这个方便两个字怎么讲呢？是「利物有则，曰方；随时而济，曰便」，就是得无生忍的这个菩萨，他能够亲近无量诸佛，听佛说法，常随佛学，所以他有利益众生的方法，「利物有则，曰方」。「随时而济」，什么时候应该去度众生，什么时候怎么样去利益众生，他不失掉那个时间，那就叫做便。这叫做方便般若。我们讲了五种般若，最后的两种，因为时间到了，说得简单一点，现在我想再继续地多说一点。最后的两种般若，一种是实智般若，一种是方便般若。前面的教行般若是有漏的般若，虽然他的目的是趣向于无上菩提的，但是他的漏，他的烦恼还没能除掉，所以影响他的智慧也不是那么样的好，不是那么样的清净、自在，所以说他是有漏的。但是他是对向于无漏的。这个实智般若就是无漏的了，就是已经断除烦恼了，他是清净洁白的，所以说他是无漏的。

　　我们现在讲的这个般若波罗蜜，是大乘佛法，不是小乘的，但是小乘里边也有圣人，初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，这都是圣人。菩萨的修行，开始得到实智慧的时候，和小乘的圣人比较起来，和初果是齐的，是相等的，但是小乘的初果没有大悲心，没有大悲心，所以不如菩萨了，菩萨有大慈悲心，所以胜过初果须陀洹。那么他所断的烦恼，佛常是说是三种，初开始得到实智的菩萨，他除掉的烦恼就是这三种，第一个是身见，第二个是戒取，第三个是疑，当然除掉的烦恼不只这三种，但是这三种是主要的，所以佛简单的说它是三种。

　　（1）、身见身见怎么讲呢？

　　身就是这个身体。这个身体，我们没有成为圣人的人，我们说这个身体，多数说是我，所以说身见，也就等于说是我见，有一个我，这样意思。在我们通常的思想上看，说我没有什么不对的，是对的、合理的，而且这个我也很贵重的。在佛法里面讲，这个我有好处、也有坏处，从坏处来说，我是烦恼。在我们凡夫的世界，因为有我，我才能够奋斗，我要成功，会出现很多很多兴盛的事情，没有我的时候，可能就没有什么事情做了。佛法的意思，做什么样的事情，固然是对于自己有利益，但是也应该对于他人有利益，所以应该是用大悲心来做好事，利益他人的，不应该是为我，佛法的态度是这样子。所以这个我也去掉他，第一个除掉的烦恼就是身见，这个意思我们到正文再多说一点。

　　（2）、戒取

　　第二个烦恼是戒取，这个戒取怎么讲呢？戒这个字，就是有所不为，而又有所为。这样的事我不做，这样的事我做，有目的的。我希望升天，到天上去享天福，不愿意在人间；我希望得解脱，成为圣人。有这样目的的行为，叫做戒。当然这里面的含意很多。这样讲，就等于有个修行的意思，不是一般的生活情况，要超越一般的情况，得到一个更殊胜的境界，那么这就叫作戒。但是这种戒不限于佛教，其它的宗教的人也是有的。当然这个话是佛在世的时候，当时的其它宗教也有戒，佛对于那些戒评论的话，加一个「取」字，你这个戒是有取的戒，就是有所著的戒。它的含意是怎么样呢？就是这样修行的人，自己认为是生天之道、解脱之道，但是佛的意见，你非生天之道，不是解脱之道，不是清净的，不是合法的，你自己认为是生天之道，是解脱之道，是安乐之道，是错误的，所以加一个「取」字。菩萨修行，初得实智的时候，除掉了这种迷惑，这种烦恼除掉了，不会把非解脱道认为是解脱道，没有这种错误的想法了。

　　（3）、疑

　　第三个就是疑，怀疑，是那样子吗？是不是呢？不大相信，叫疑。佛法里面讲，这样能得解脱，这样子能够生天、这样能成佛，真的吗？心里面并不肯定这个事情，所以叫做疑。要是他有多少信心，肯这样修行，到了实智这个阶段的时候，这个疑没有了，真实的相信了，真实的、不可破坏的相信佛、相信法、相信僧，相信佛法，所以叫不坏信。

　　在《俱舍论》上讲，初果圣人断的烦恼，也就是断这三种，菩萨也是断这三种，其中还有差别。为什么断很多烦恼，怎么就说这三种呢？有一个理由的，什么理由呢？譬如这一个人，从这个地方到另一个地方去，有这么一个计划，但是他不大愿意去，不大愿意去，有这么一个心理，那么你若有这样的心理，就不能去了，这是第一个障碍。

　　第二个障碍呢，我想去，想去，但是走的道路不对，走错道路了，这是第二个障碍。第三个障碍，这个道路没有走错，走的这条路，是要到的地方的那条道路，但是心里面有点疑惑，这条道路能不能到呢？有点疑惑。

　　你如果有这三种障碍，你不能到你所要到的地方去的。小乘佛法也好，大乘佛法也好，我们想要修行，想要成为圣人，也同样的有这三种障碍。

　　第一个障碍，修行的境界要无我，我不欢喜，那么就不能修行了，这是第一个障碍，就是身见。第二个障碍，发心修行了，但是修行的方法错误了，有戒取，那也不能够成功的。第三个障碍就是疑，你道路也没有走错，我们学习的是佛法，但是佛法能不能像你说的那样子呢？还有疑惑，那也不能成功。

　　没有这三种障碍，你就成功了，你可以得到实智慧，你能成为圣人、能成为菩萨。在经论上说这种圣人，初开始入到圣人的境界，得到实智慧，要断除去的烦恼就是这三种。

　　可是佛法里面对于烦恼的解释，有两种解释法，等于是两类。第一种是分别的烦恼，第二种烦恼是俱生的烦恼。分别烦恼怎么讲呢？这个分别烦恼有两种可能，一种是你跟别人学习的，由别人告诉你这样子这样子是我，这样子这样子才是我；或者你自己在书本上看见的；或者自己这么想的，喔，我是有这么大，有这么大，我是怎么怎么的，我是常住不变的，各式各样的想法，各式各样的说法，你也很相信这种说法，那么这叫做分别的烦恼，分别的我见。

　　若这样子分别，就是这样子思想，但是成为烦恼的时候，就是你本身很坚定的这样子相信了，你不坚定，那还不能算是烦恼的，很多的烦恼都是这样子分别的。

　　第二种是俱生的，俱生的，不是听别人讲的，也不是书本上看见的，也不是自己特别的去怎么样思想来的，就是与生俱来的，有生以来就是这样子的，就有这种烦恼。分别和俱生，很多种烦恼都是分这么两类的。刚才说身见，这个我见，就是分这两类。

　　得到实智慧的菩萨，或者是初果须陀洹的圣人，他们断除去这个我见的烦恼，是属于分别的，分别性的烦恼。俱生的我见还没有除掉，还是有的，所以初果圣人，初果、二果、三果，还都有这个俱生的我见。到阿罗汉，这个俱生的我见没有了。初得实智慧的菩萨也是这样子，分别烦恼是除掉了，但是俱生的我见烦恼还是有，还是任运地就会有我的执着。这是这三种烦恼。

　　这个戒取，戒取是分别的烦恼，没有俱生的，这个还是不同。疑也没有俱生的，断了这个疑以后，再不疑了，这是一种。其次，菩萨同小乘须陀洹的不同。菩萨对于一切法，不但是分别我执去掉了，对于一切法空无所有的道理也特别的熟悉，比初果圣人来得利一点。

　　还有一种不同的地方，学习小乘佛法的人，他要是修行证得初果的时候，有可能是没得到四禅，色界的初禅、二禅、三禅、四禅这样的禅定可能没得，就是只得到未到地定，在未到定里面修行，证得初果了。菩萨不是这样子，菩萨一定是得到四禅，得到初禅、二禅、三禅、四禅，在禅定里面，这个禅比未到地定高得多了，在这样的禅的境界里面修止观，断除去我见，身见、戒取、疑，观一切法空，而得到实智慧的。所以菩萨的智慧利，与禅定的深浅也有关系的。这是说断除烦恼。

　　Ⅰ、无我平等

　　刚才说实智慧，除掉烦恼，你才得到这个真实的智慧。这个真实的智能在《显扬圣教论》，还有其它的论上说，这个菩萨得到实智慧的时候，得到五种平等的功德。

　　第一个平等，是无我平等。我们现在只是文字上、语言上这样分别，修行人在禅定里面，不管禅定深浅，他修这个止观，观我不可得，这个境界是很深的。当然我们没有这个经验，就是文字上的分别。我们现在是肉眼，也不是天眼，也不是慧眼，更不是法眼、佛眼，我们这个肉眼睁开一看，这是我，这是你，每一个人都有这么一个生命，每人占一个位子，每人有每人的活动，各式各样的情况。但是在修行人得到实智慧的时候，观察我不可得的时候，是平等的，他自己是我不可得，观一切人，也是我不可得的。那么在这样的实智慧的境界里面，没有彼此对立的这种情况，没有，没有说这是我，这是你，没有这种情况，这个境界就没有自、他的分别，大家都是平等的，这是一种境界：无我。

　　Ⅱ、有苦平等

　　第二个是有苦平等。无我平等，在理智上这样分别，在他无分别的那个禅定里面，这个无我的境界能出现的，出现的，不单是这么一句空话的，他的智能同那个无我的道理能够融合一味的，不是彼此有距离的。在没得实智慧以前，那个修行人，他一定是要通达这个道理，但是同那个道理还有距离，还有距离的，所以他的烦恼也不能除掉。到了实智慧的时候，烦恼除掉了，这无我的平等，在他的智慧里面是融合的，没有距离的。这样子是圣人的无分别境界。

　　第二种是有苦，有苦平等，是说他出了这个禅定的境界，他入定的时候，观我不可得的时候，是无我平等；他出定的时候，这个生命的现象还是宛然存在的，你有你的生命，我有我的生命，这个境界还是出现的。他入了禅定，那个实智出现的时候，无我的境界出现，我的境界不可得，这个假的臭皮囊，也是不出现的，所有的一切境界都是不出现。等到出定以后，有分别的时候，幻化的这个境界还是出现，还是有的。

　　菩萨他虽然是得到实智慧，他是圣人，不是一般的凡夫，但是他这个生命还是以前的有漏业造成的。以前的有漏业，以前不是圣人嘛，他也有烦恼，也有烦恼的行动，也就有烦恼行动的果报，这个果报不是那个无漏的智慧业力创造的，是有漏的业力创造的。所以菩萨自己观察，也有这个有漏的身体，众生也是有的，彼此都有这个有漏的身体，这个就是苦，有苦平等。

　　Ⅲ、所作平等

　　第三个是所作平等。有这个生命的存在，你就有很多很多的麻烦，很多很多的苦恼。菩萨若自己这个苦还没有完全除掉，一切众生也没有除掉（苦），那么菩萨就要去广学佛法，有大悲心要除苦。除苦的时候，不是说我先除我的苦，你们的苦我先不管，等一等，没有这个分别。菩萨除一切众生的苦，除自己的苦，没有自他的分别，有这个大悲心的，所以叫所作平等。

　　Ⅳ、不求平等

　　第四个是不求平等。他为自己除苦，除自己的苦，他不求酬报；他为一切众生除苦的时候，也不求众生要酬谢他的，所以不求，这是平等。

　　Ⅴ、得一切菩萨心性平等

　　第五个是得一切菩萨心性平等。这个菩萨自己观察我不可得，一切法空，其余的菩萨也是这样子，无差别的，所以得一切菩萨心性平等。其余的菩萨有大悲心，广度一切众生，这个菩萨也是这样子，所以是平等的。

　　这五种平等里面，说是得实智的菩萨，有这五种平等，但是这里面也包含了方便智的意思，这个方便智上一次讲也是简略。方便智是出了定以后，他入定是实智的境界，出定以后就是方便智的境界，就是有分别的。入定，这个实智是无分别的，出定以后是有分别。

　　有分别的这个方便智，刚才说有苦平等，实在就是有分别的境界。我们没有禅定，我们没有得禅定，我们是静坐也好，不静坐也好，心里面都是有分别的，我这样想，怎么怎么，什么情况，这样子。那么菩萨不入禅定的时候，他也有分别，他的分别和我们有什么不同呢？

　　无著菩萨在《金刚般若论》上，他有一个解释，「以实智故（大正藏二十五册七六四页 b栏原文为：第一义智力故），世智不颠倒转」。因为菩萨他有实智，他能使令他那个世智，就是方便智，不颠倒转。「颠倒」就是错误，「转」就是活动。这个事智活动的时候，没有错误，他能这样子。我们没有实智，所以我们分别的时候，常会有错误，有这个不同。所以在世间，菩萨他是有实智慧。得了实智慧，但是这个实智慧还没有究竟圆满，他不能离开这个世间，他还是要在这个世间，在人间，或者在天上。

　　这个得到实智慧的人，他决定不会到三恶道去，这个三恶道的罪业是完全除掉了，清除了。或者在人间，或者到天上，到这个地方来弘扬佛法，利益众生的。利益众生的时候，他这个世智，由实智慧的控制，没有错误。「如莲华不着水」，像莲华，它不着水。

　　说菩萨那个方便智，在世间上这个污秽的境界里面，不能影响他，你不能令他染污，他还是洁白的。所以菩萨就是大莲华似的，出淤泥而不染，有这种清净的境界。也正是随缘不变的意思，这是菩萨有这样的功德。菩萨这样的功德，就是因为他到了圣人的境界，得了无生法忍以上是这样子，和阿罗汉比较起来，初得无生法忍，初得实智慧的菩萨，他的清净的境界和阿罗汉相类似，但还是有不同，阿罗汉还要高一点。

　　因为阿罗汉把分别烦恼除掉了，俱生的烦恼也除掉了，所以他是比较清净的。这个初得实智的菩萨，分别烦恼除掉了，这个俱生的烦恼还没有除掉，那么这个地方不如阿罗汉，但是他能控制。他若故意的，也会起烦恼，他故意的起烦恼，他的烦恼会活动起来；若是不故意的，烦恼是不生起的，他能降伏一切的烦恼。

　　在《摄大乘论》上有这么四句话：「烦恼伏不灭，如毒咒所害；留惑至惑尽，证佛一切智」。这个得实智的菩萨，他继续的修行，广学一切佛法，去利益众生，他没有断的烦恼，他不断，他只是把他降伏住，不叫他活动，这样子。「如毒咒所害」，他有了烦恼，只有烦恼的种子，烦恼的功能隐藏在那里。这个功能，它不会动作起来成为烦恼，不活动出来。经论上有的时候，用睡觉来譬喻，这个人不睡觉的时候，出来活动，睡觉了，就在那里休息，不动了。

　　说这个烦恼也是这样子，烦恼在那里睡觉了，不动。但是我们一般的凡夫，我们虽然有烦恼，烦恼也不常活动，有的时候也不动的，但是我们不能控制，烦恼来的时候，我们不能降伏。但是菩萨不是，菩萨因为得到实智慧了，他能使令这个烦恼永久的睡眠，不活动，他不醒过来。

　　「如毒咒所害」，就像人，身体中毒了，在印度就是有那种咒，能用这个咒来害这个毒，这个毒虽然还在，但是不能够损害你，「如毒咒所害」。「留惑至惑尽，证佛一切智」。菩萨没有断的烦恼，这个烦恼的种子它不断，它留在那里，留到成佛的时候，到成佛前一刹那的时候，把所有的烦恼都除掉，那个时候，得到佛的一切智，「证佛一切智」。

　　我说的这样讲法，《阿含经》有这样意思，在唯识的经论，和《大智度论》都有这个意思的。为什么菩萨不把烦恼除掉呢？这个菩萨的意思，是他要除烦恼是有这个能力，能把这个烦恼完全除掉，但是他不除掉它，什么原因呢？就是他有大悲心，要在众生的世界活动，在众生的世界去弘扬佛法，利益众生的。

　　你到众生世界来，要有一个生命，这个生命怎么有呢？要假藉这个烦恼，没有烦恼，就没有这个生命。所以阿罗汉把烦恼完全除掉了，他就不能够再得一个身体了，他不能了。菩萨因为要在这个世界上活动，就需要有这个生命，所以这个烦恼不要完全除掉，他要用它一下，所以「留惑至惑尽」。到成佛的时候，没有这个问题了，有这个原因的。

　　在《法句经》上有提到阿罗汉的境界，阿罗汉说是断烦恼了，这阿罗汉的眼耳鼻舌身意，和色声香味触法接触的时候，这阿罗汉的内心是什么样的面貌呢？什么情况呢？《法句经》上有偈颂表明这个意思。除掉了烦恼的人，他的心情是什么样子的，得了道的人，他是怎么一个情况。

　　「彼等诸漏尽，亦不贪饮食」。就指那个阿罗汉，他们一切的烦恼都除尽。像这个社会里面有土匪，有捣乱的人，警察把这些不法的份子都除掉了，那么这个地方很和平，大家都很安乐。圣人把内心里面的贼、土匪都除掉了，「彼等诸漏尽」，烦恼贼都杀掉了。我们有烦恼的人，我们有很多顾虑，也有很多的需求，也求这个，也求那个，我们要做很多很多事，我们的希望还不能完全满足，一天老是要忙的。但是完全没有烦恼的圣人，别人的事情不说，他自己本身是没有事了，没有事情做。没有事情做，但是他这个身体存在，我们这个身体，在欲界的人的身体，还要吃饭。阿罗汉这个圣人，虽然没有事情做，但是寿命不到，他也不走，听其自然的还在这里生存，阿罗汉当然就是托钵，他自己不生产的，他就是去托钵维持这个生命。与他有关连的人，你求他，他也能帮你忙的。他吃饭，对于这个饮食没有贪心，好的饮食、不大好的饮食，他不分别，他就是这样维持生命，不贪饮食。这是一样。

　　「空无相解脱，是彼所行境」。他这个内心，在什么地方活动呢？我们的这个心，在色声香味触，各式各样的境界上活动，不是贪，就是瞋，各式各样烦恼的境界，各式各样种种的污秽的境界上活动。阿罗汉他也有眼睛，他并不是闭上眼睛，他也是眼耳鼻舌身意都是像人这么正常的，也听声音，也看见什么形相的，也是这样的。也吃饭、也走路、也睡觉，那么他内心是怎么样呢？他的心就在这个「空无相解脱，是彼

　　所行境」。他的眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，他的心要不动，心里面无分别住，也能；他心里面若活动，他就知道这些都是空的，这一切相都是终归于灭的，都是无相的，都是无常的，都是幻化的，都是梦的境界。像水里面的月亮似的，像空中的云似的，不是真实的，他的心就是这样子，是解脱的，外面的境界不能够系縳他，无论什么境界，对他没有压力，你不能够威胁他，你不能够困住他的，他心里面老是解脱、自在的。「是彼所行境」，这个空、无相、解脱是他心里面活动的境界。

　　我看经论上说一样事，说一个辟支佛，辟支佛比阿罗汉的境界还高一点。这个辟支佛在山里面一个小茅蓬里住，当然他的境界就有的时候入禅定，有的时候到人间来乞食，另外他没有什么事。另外在社会上，在城市里面有一个人，这个是男人，同另外一个女人有关系，有关系，大家的意见不对了，这个人就把这个女人，就和一般的情况差不多这样子，把这个女人就杀死了，但是这个女人是很有名望的，是名女人，不是一般的人。

　　他把她杀死了，这样子还不能解决问题，他就用所谓毁尸灭迹的这种办法，他就把这个尸体装起来，就埋在这个辟支佛住的地方，就埋起来。埋起来以后，那么他自己就走了，或者认为这件事就没有事了，但是这个人是个名女人哪，常常和人有接触的，那么有人就发觉到怎么这个人没有消息了，这个人这样讲，那个人也这样讲，就惊动了政府，就查这件事，查这件事，他这个聪明的人有聪明人的想法，就有消息，说是可能是这个人有问题，那么政府得到了消息，就按照这个消息，到这个辟支佛这里来查，就把这个尸体掘出来了。掘出来，你这个老修行这样子，就把他绑起来审问他。

　　我们一般凡夫若遇见这个境界，会怎么反应？就可能是一般的这种境界。这个圣人，我看见这一段文，我想这圣人看他怎么反应呢？这个辟支佛一言不发，一个字也不说，始终就是不出声。这辟支佛是比阿罗汉的神通还要更广大的。这个辟支佛，文上没有说那么清楚，我这么想，辟支佛是完全知道的，但是他一个字也不吐露，不说，也不说是我，也不说不是我，也更不说是某人所做，什么都不说，这个圣人就是这样子态度。当然这一段文，后来，他不说，当然政府的人就拿他治罪了，就是用打、用刀、用木杖来苦恼他，后来那个真实造罪的人良心过不去了，自己自首，他向政府坦白。那么这个圣人是这样态度。

　　「空无相解脱，是彼所行境」。当然这个辟支佛也就是这种境界，你怎么问他，他不说，你所有苦恼的境界，他也不在乎，他能忍受，所以对他没有威胁性的。

　　「如鸟游虚空，踪迹不可得」，说个譬喻，譬喻像这个鸟在虚空里飞，你看不见牠的踪迹。我们若这个人走路，在泥土上走路，我们能看见他一步一步的痕迹，那么鸟在虚空里飞，看不见牠的踪迹。就是圣人的这个心，在这一切境界上去分别活动的时候，没有这个贪瞋痴的痕迹，没有，没有这种痕迹。就像这个镜子，什么形相和这个镜子一对照的时候，镜子里面现出影像来，但是这个物体一过去了，镜子里面没有痕迹，没有留存什么影像的，说圣人的心就是这样子。

　　刚才说以实智慧的关系，那个事智不颠倒转。说这个佛、菩萨这一切的圣人，他的心就是这样清净。但是阿罗汉、辟支佛的大悲心没有那么强，所以他们就是这个生命结束了，他就离开这个世界；菩萨他不是，他的心对于众生，对于一切的境界都是空的，他没有什么留恋，但是有大悲心，他不离开这里，而在这里继续地弘扬佛法，利益众生的，这是和阿罗汉不同的地方。那么这里面就看出来，这个实智慧和方便智是不相离的，不能够分离的。实智慧愈深，方便智也愈微妙。这个方便智，我上一次也多少提过，就是菩萨是亲近无量诸佛去广学佛法，一方面在众生的世界来利益众生。这个利益众生的事情，是很多很多的差别的，等到我们讲「观自在菩萨」的「观自在」这个地方，我们还有得解释的。实智和方便智，这都是圣人的智慧。圣人的智慧，他的功德还没有圆满，在他学习佛法，广度众生的时候，他这两种智能继续地增长，到最后成佛的时候，就是无上菩提──阿耨多罗三藐三菩提，就是一切种智。现在般若波罗蜜是属于菩萨的智慧，所以不提那一段，不提一切种智。

　　这五种般若：文字般若、实相般若、教行般若、实智般若、方便般若这五种般若。

　　五种般若，文字般若同实相般若，是佛说的般若波罗蜜；那么教行般若是发菩提心，学习般若波罗蜜，开始修行的境界；到实智般若、方便般若，就是入于圣位的菩萨所有的智慧。现在这个般若波罗蜜，由浅而深的包含着这个意思。但是到正文的时候，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜」，那完全单独是指圣人的智慧说的。这五种般若就说到这里。

二、波罗蜜

　　其次，再解释这个「波罗蜜」的意思。波罗蜜是印度话，中国话翻作到彼岸。到彼岸，这个岸，就是河的两岸，有此岸，有彼岸，从此岸到彼岸，这样意思。为什么要从此岸到彼岸去呢？就是此岸不安全，有很多的危险事。我在这里生活，我不高兴在这里住了；彼岸是很安全、很快乐的，所以要到那边去。

　　你过这个河的时候，当然要坐船，旧时代就是坐船，从此岸坐船到彼岸去。这个「到」字有两个意思，你已经到了彼岸了，叫做到；你正在坐船向彼岸去的时候，也叫做到彼岸，有这样意思的。这个到彼岸也有一个「离」的意思，有个远离的意思。这个远离就是你离开此岸，你从此岸一坐船，向彼岸去，就离开此岸了嘛，你愈往前走，离此岸愈远了，就是也有远离的意思。

　　这样讲实在是一种譬喻，还没有正式说出来佛法的意思，在佛法上怎么样讲呢？这里面有小乘的意思，有大乘的意思，分两种的。现在我先说大乘菩萨的到彼岸。此岸表示什么呢？此岸，还是生死为此岸。这个生死，有生就有死，就有生死。生是生命的开始，死是生命结束了，这一段的生命结束了，合起来叫做生死。但是在这个生死之前，还有生死，而生死之后，也还有生死，所以这个生死从久远久远，一直到以后，是无穷无尽的，都叫做生死。

　　这个生死在佛法里面讲，有两种生死，一种就是我们凡夫的这个生死，一种就是圣人的。我们凡夫这个生死，我们上一次讲的时候，讲这个有漏法，这个六道众生，六道众生这个生命，这是一种生死，名字叫做分段生死。这个段就是身体的这一段，有这么大，有几尺高，有多重，这是段。分就是你这个生命，或者是一百岁，或两百岁，或者一万岁，或者一万六千岁，时间上有长短，这个身体，这个生命大小，合起来叫做分段生死。分段生死，这个生死，是生了以后也有死掉，那么第二个生命又换一个新的，这个老病死结束了，又换一个新的生命，这个生命生了以后，又是老病死。或者是人间，或者天上，或者三恶道，各式各样都叫做分段生死。

　　刚才说我见，有见烦恼，另外还有爱烦恼。因为有烦恼，就有烦恼的行动，所以才有这个生命的，种种惑业苦的境界，这叫做凡夫的分段生死。另外还有圣人的，刚才说得实智的菩萨，他这时候这个生死，也还是分段生死，等到把这个三界的烦恼都除掉了，得到圣人世界的生命了，那一个时候的这个身体，就属于不思议变易生死。

　　这个有几种说法，我们说这个阿罗汉，阿罗汉他最初是没有发大悲心，也没有目的要度化众生，没有这个想法，但是证了阿罗汉果以后，有可能转变成菩萨。我自己的生死大事办好了，我看别的人还很苦恼，我要做大菩萨，我要弘扬佛法，广度众生。那么这个时候，他原来这个生命是父母所生，也是有漏的，那么他怎么办法去掉他？他是就这个生命继续下去呢？是重新得一个呢？

　　《成唯识论》的说法和别的地方有点不同，他说这个阿罗汉的办法，到命终的时候，他用神通变化一个身体，变化这个身体，我们肉眼看，这个身体火化了，有舍利，把它供起来，就是这样子。但是阿罗汉本身的那个真实的父母所生的这个身体，没有死，还在。还在，但是用他那个无漏的定力、大慈悲心，使令这个身体继续地存在，继续存在，能使令他返老还童，能随意的变化，不受原来的那种老病死的困扰，他是不思议变易，你不能想，我们凡夫想不到的，他随意的变现。愿意我在这个世界上，住它两万年也不死，就可以两万年；我愿意在娑婆世界也好，我到阿弥陀佛国也好，天上、人间，此世界、他世界，随他自己自由自在，愿意到什么地方，就到什么地方去；愿意做国王就做国王，愿意做大将军就做大将军，愿意做比丘就做比丘，随他自己自由自在的，他的神通变化不可思议。但是他发了菩萨心以后，他还要到十方世界去亲近诸佛，也是听佛说法的，也要去广度众生的，那么这样一来，他的功德就增加了。功德增长了，他这个身体的境界，这个神通变化也随着增长，也有变化，所以有个变易的意思，但是不可思议，他里面也有变化，所以也叫做生死，也有这个意思。这是《成唯识论》这么样讲。但其它的经论不这样讲，就是父母所生的身体死掉了，就是火化了，那么另外呢，就是他无漏的戒定慧，由那样的功德又成就一个身体。也是一样，不思议的变化。天上、人间，此世界、他世界，他随意自在，那个生命永久也不死的，不像我们凡夫这个身体若死掉了，再换一个新的，不是。他那个身体永久是存在的，但是逐渐渐地更加的好，一直到最后成佛，成佛的时候就是圆满报身，那么那个叫不思议变易生死。到成佛的时候，这个不思议变易生死没有了。所以「到彼岸」，这个此岸，表示生死的境界，有两种生死，一个是分段生死，一个不思议变易生死，这两种生死。我们凡夫来说，这个分段生死是苦恼一点，不思议变易生死还是很好的。我们怎么样能离开这个生死的此岸呢？我们要修行六波罗蜜，要坐船能到彼岸，现在就是坐这六波罗蜜的船，坐了六波罗蜜的船就到彼岸了。河流的这个水譬喻什么呢？就譬喻烦恼和业力，生死的烦恼的业力，和阿罗汉以上的圣人的烦恼，圣人的烦恼，他还有所不知，那就叫做无明。乘六波罗蜜的船，能度过烦恼的中流，到无上菩提的彼岸，成佛了，就是到彼岸了。这就是到彼岸的意思。我们现在说是般若波罗蜜，在佛法里面的意思，般若波罗蜜不能同前五波罗蜜分离的，布施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜，这五个和般若波罗蜜不能分离的，不能分开的，有般若波罗蜜，一定有前五波罗蜜；有前五波罗，若没有般若波罗蜜，那就不圆满了，他的功德不圆满的。现在讲的波罗蜜，在《解深密经》上，他解释这个波罗蜜有五个意思。〔一〕、施波罗蜜〔二〕、戒波罗蜜〔三〕、忍波罗蜜（笔录者按：此处录音带缺录一段，少了前两个波罗蜜）这个忍波罗蜜第二个说法，在《摄大乘论》上说，他的果报「大朋大属之所摄故」，这是什么意思呢？就是你这个人能有高明的好朋友，你常修行忍辱波罗蜜，你的朋友里面，一定有了不起的人。你的眷属，或者是你的父母也好，或者是夫妻也好，你的子女也好，你的朋友，这些朋友，或者亲属之中，有了不起的人，「大朋大属之所摄故」，你能得到这种人。我们在历史上看，汉高祖刘邦，他能够有张良，有陈平，有韩信，有萧何，还有曹参，有这样合作的大人物同他合作，他才能够打倒楚霸王，他作了皇帝。如果他没有跟人家合作，刘邦还是不行的，一个人你搞不来的。「大朋大属之所摄故」。我们看《三国志》，看刘备，能够有孔明，还有关公、张飞、赵云，能有这些人同他合作。这也是这个意思，「大朋大属之所摄故」。你常能够忍辱，你本身的身口意就有功德庄严，所以你本身也就能进步。你本身的境界高了，你也就会有好朋友，有高级的朋友，你随便的发脾气，有好朋友又失掉了，没有好朋友，所以忍辱是很可尊贵的。「大朋大属之所摄故」，忍辱波罗蜜。〔四〕、精进波罗蜜精进波罗蜜呢，精进就是你常能够做很多有意义的事情，一开头把这个事情做了，能把它做到最后成功。这一样事做完全了，又做一样；这样事做完了，又做一样。不断地常常做些有意义，有功德的事情。要是做事情做到中间不做了，这个事情很困难，我不做了，那么你就不是精进波罗蜜了。你有精进波罗蜜，你将来得到什么果报呢？当然是有意义的事情做多了，就是人、天里面享受富贵荣华，或者到天上去享福了。那么你本身能养成一种创造大事业的能力，你养成这种能力，你有这样的能力了，所以也有一种功德，「有情中尊」，有这种果报。「有情中尊」，我们现在说个白话，就是你能做头，你在这个团体里面，你是个头，你是董事长，或者是你做省主席，或者是你做总统了；或者到天上去，能做天王，总是做头的意思。精进波罗蜜能成就很多很多的功德，能养成创造大事业的能力，你能够做「有情中尊」，能做个领导人，精进波罗蜜有这样的果报。〔五〕、禅波罗蜜禅波罗蜜呢，禅波罗蜜能使令你减少病痛，多诸喜乐，还能够少烦恼。当然你若得到禅定，到色界天，到无色界天去了，从天上回到人间来，你身体少病痛。烦恼轻，你虽然没有禅定，看上去好像有禅定似的，他有那个余习──剩下来的气氛，心里面常能够容易寂静，这是禅波罗蜜余下来的果报。