般若波罗蜜多心经讲记-妙境法师

心经 | 作者：妙境法师 [投稿]

　　十八界，他有七心界，也就是心、意、识都包含在内了。这个意思，当然在唯识里面，《瑜伽师地论》、《成唯识论》说的更多，又比前面的十二处又详细了很多，但是比五蕴来说，这个五蕴，就是色受想行识，就说一个色，这个色说的少，说识也是说一个识。受想行是心所，后边的十二处、十八界里面，没有说心所，各有偏重的一点。

　　现在修自性空观，观察这十八界，也都是因缘有，因缘有，所以也都是自性空的，自性空，所以说无眼界，乃至无意识界，也是空无所有。我们执着有一个我，执着有个我所，都不能离开色受想行识，不能离开十二处，也不能离开十八界。把这些东西都观察自性空了，也就是无我、无我所，也是无一切法。所以没有我执，也没有法执，就得解脱了。

　　丁三、缘起空

　　无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。

　　这是第三段缘起空，观察十二缘起也是空的。我把这个文简单的分析一下。无明乃至老死，这是一个意思；无无明乃至无老死，又是一个意思；无无明尽，乃至无老死尽，又是一个意思。他把这几个意思合在一块，翻译的人的智慧大，把它合起来讲。

　　我现在先讲：无明乃至老死的意思。这一共有十二个，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这是十二缘起，十二缘起正好是说明人生命的由来，生命从那儿来？正好是说明这个问题，当然这里面也有其它的意思，我现在先简单解释这十二个名字。

　　什么叫做无明呢？明就是智慧，这个智慧不是一般的智慧，是圣人的智慧。没有圣人的智慧，谁没有圣人的智慧呢？就是愚痴，愚痴，没有圣人的智慧，这个愚痴能

　　障碍智慧的生起，它没有智慧，所以叫做无明。没有那个智能，它本身是愚痴。究竟怎么样叫做愚痴呢？简单的说，就是不明白二谛的道理。不明白世、出世间都是因缘有的，不知道这些因缘有法都是毕竟空的，这就叫做无明，简单的说就是这样子。

　　如果多说，一共有七种愚痴。第二种叫做世愚。过去世、现在世、未来世，这是三世。对这三世，不懂，这就叫做愚。我不知道过去的时候，是有我？是没有我呢？有我又是什么样子呢？未来世有没有我？有我又是什么样子呢？我又是怎么回事呢？不懂！现在世，是有我呢？是没有我？不懂。这都是愚。这个愚，是《瑜伽师地论》讲的。无明和愚放在一起来讲，是有我？是没有我？这里面有愚惑。无明和愚合在一起讲，一方面去无知，一方面去愚，愚惑这件事。这个世愚，就表示自己不知道过去的时候有没有我，未来的时候还有没有我？不知道！现在说是有我，什么是我？我是怎么回事？也不懂。所以叫做世愚。

　　《瑜伽师地论》里面说无明，一共是说七种愚，世愚，移转愚，最胜愚，真实愚，染净愚，增上慢愚。刚才解释第一个愚解释完了。第二个是事愚，事愚就不分别三世，是说执着有我，有我的分别，有我所的分别。分别这是我，这是我所，没有愚的意思，是我的分别，我所的分别。我所，就是我所有的，我所有的财产，我所有的其它什么什么，这也是一种愚。

　　移转愚，移转就是由过去的生命，移转到现在，由现在又移转到未来。这和前面的三世有什么不同呢？这是说我的思想、行动造了很多的业力，由这个业力又去得了果报。造作了业力的时候，执着有个作者，这个业力是我造的，将来我得果报的时候，我来享受这个果报。所以一个作者，一个受者，作者是我，受者也是我。但是我们从事实上看，前生我们造了得人的果报的业力，但是那个造作者已经死掉了，等到享受人的果报的时候，是另一个生命。这个造作者，和享受者，在生命上看，是两个的。执着有我的这个众生，这个我是移转，由那个生命移转到现在，就像这个人不在这个房子里住，到那个房子去住，房子不同，但人是一个，那个就是我，我们平常执着这个我是这样子。造业的时候是作者，得果报的时候是受者，执着有作者，有受者，就是执着有。这样子，又比前面的世愚说的详细了一点，前面还有个疑问的意思，这个地方没有说疑问。

　　最胜愚，最胜愚就是对佛、法、僧不明了，或者自己不去思惟这件事，或者是在佛法僧上邪分别，往坏的地方想，或者是疑惑、毁谤，毁谤佛法僧，这都是愚痴。

　　真实愚，真实愚就是苦集灭道。世间的因果，出世间的因果，我不明白，或者是作邪的分别，认为自己明白，把它说得很坏的。或者做种种的毁谤，或者是自己只是疑问，还没有决定是好或不好。总而言之，这些各别的，都是属于愚痴。

　　染净愚，染净愚是什么呢？这有两种说法，一种是无因论，一种是不平等因论。无因论，就是有的人主张：宇宙间一切的事情是没有因的，自然就是这样子。

　　不平等因论，就是主张宇宙间一切的人物、世界，是自在天创造的，说上帝，他能创造宇宙间一切的事物。但是这个自在天，他是本来有的，不是任何能创造的。为什么这叫做不平等呢？平等的意思，是说因能生果，因以前还有因，它也是别的因所生的果，果又作因，又去生果。都是因，也都是果，就是平等了。这一切的因所生果是无常的，因也是无常的，也是要败坏的，无常的道理，因和果是平等的，那就叫做平等因论。不平等因论，这个因是常住不坏的，他能创造一切人物，都是无常的，都是要坏的。一个是常，一个是无常，是不平等。一个是他有特别的权力，他能创造一切，一切只能是被创造，不能再创造，那么也是不平等，当然他就某一个意思说创造。这叫做不平等因论，这叫做无因论。

　　主张这样论的人，他或者是品性也很好，并不做恶事，叫做净。主张这样论的人，他做坏事，没有因果，我做坏事也不会下地狱，做好事也不会生天上。这样子，做坏事的人，叫做染。同样一种思想，人的行为还不一样，所以叫染净愚，这些都叫做愚。

　　增上慢愚，就是有的人感觉欲是苦，欲界众生享受欲乐，都是苦恼，他愿意得禅定，得到色界四禅。他得到色界四禅，就认为是得涅槃了，这是最究竟的、最高的境界，再没有更好的，这叫增上慢愚。

　　《瑜伽师地论》上把这无明分成这七种愚，简单的说，就是不知道一切法是因缘有，自性空，执着有我、有我所，这是无明。

　　把这七种愚再简单的说，就是两种愚，一个是异熟果愚，一个是真实义愚。异熟果愚，就是不相信有善恶果报，拨无因果，是邪知见的人，这叫做异熟果愚。真实义，就是不明白苦集灭道的道理，叫做真实义愚。无明就是指这么多说的。在经论上也有说，有烦恼障，有所知障，这也都是无明。有染污无知，有不染污无知，不染污无知也就是所知障，染污无知就是烦恼障。这又是两种分类法。

　　现在说这个无明和行，这个意思，无明和行有关系，无明有力量能发出来行动。这个无明主要就是异熟果愚，和真实义愚。所知障也是愚，所知障不能发业，它不能去创造三恶道的业力，它没有这个力量。但是有的文上说，它和我们凡夫没有除掉烦恼障的时候，这个所知障和烦恼障在一起，烦恼障活动的时候，所知障也随喜，它不能主动的去做恶事，但是有烦恼障作伴的时候，它也会随喜一点，所以说它也有发业的力量，但是这个力量很软弱，这个业，不能使令你受生死苦，所以说它还是不发业，不能发出来生死的业力。这是指三界内生死的境界说。

　　我们现在再解释行，这个行，上一次讲，有福行、非福行、不动行。福行这个福字，就是可爱的意思，你这种思想、行为很可爱，很好。他将来的后果也是很好，也是很可爱的。这个就是属于欲界人天的福报境界，可爱的色声香味触，可爱的色受想行识。你得到一个好的生命，又得到一个好的色声香味触。在人间的生活很快乐，到天上去生活也很快乐，是人人都欢喜的。有这种行为，能得到这样可爱的果报，那就叫做福行。

　　非福行就是不可爱的，这种思想、行动很不好，不可爱。做恶事，将来得到不可爱的果报，就是三恶道的果报。不动行，不动就是禅定，上一次我们解释过，我只是说了一个理由，还有一个理由，不动就是心里面寂然不动，明静不动，就是得了禅定，就叫做不动行。

　　异熟果愚，不相信有善恶果报的人，他如果做恶事，就是由异熟果愚发出来非福行。若相信有善恶果报，但是他不明白佛法，他并不知道人天的福报，得到色界天、无色界天的禅定，也还是无常的，也还是要坏的，是败坏法，是磨灭法，终究有一天会穷尽的。他不知道这个事，认为这个是很好的，就去做好事，就是去修禅定。这就是由真实义愚发出来的行动，由真实义愚发出来福行、不动行。由异熟果愚，发出来非福行。但是这里面有一个特别的意思，发出来的这种行为，这种业力，有能得现报的，现生就得果报的，有要这个生命以后才得果报的。有现报，有生报，还有后报。后报就是第三生以后得果报。

　　现在这里说无明去发行，单独指生报和后报说的，不指现报说。你做了一样什么功德，现在就得果报，这个不算无明缘行，不在这个范围内，单独指来生以后说的。这是什么意思呢？就是能使令你生死相续下去的，那叫无明缘行。现在你得到什么坏的果报，恶的果报，好的果报，可爱的果报，生死并没有延长，所以那不在内。

　　这里面有一个事情，就是圣人，譬如这个人得了初果了，得了无生法忍了，他断除了分别我执、分别法执，这些烦恼除掉了，还有烦恼没有除掉，他有的时候也有可能会有烦恼的，所以经上说：初果圣人，他收徒弟子，徒弟不听招呼，这个初果圣人也动瞋心。这个师父心里面就不高兴，发瞋心，有的时候也会说出不好听的话。这个也不是善业，但是不会因为这件事堕落三恶道的，所以也不是无明缘。原因就是圣人没有真实义愚，没有异熟愚，真实义愚也没有，他有清净无漏的智慧，他那个无漏的智慧一活动，这个业力就没有了，这个恶业就消了。

　　无明、行、识。这个识是什么呢？无明缘行，行缘识，识、名色、六入、触、受，是由无明、行，得的果报。果报一开始就是识，这个地方，若拿人来说，就是结胎时的头一刹那，那时候叫做识，这里面就有中阴身的事情。中阴身，详细说一共有四个部分：本有、死有、中有、生有。本有，就是生存的时候的生命，叫本有。死有，就

　　是这个生命最后一刹那死的时候，那时候叫死有。这个生命一结束，中有就开始了。

　　人要死的时候，有三个阶段，第一个阶段是三性位，第二个是有覆无记位，第三个是无覆无记位。三性位，说死，有渐死，有顿死。有的人死的时候，一下子就死掉了，没有这个分别。渐渐的死掉，有三个阶段，第一个阶段是三性位。三性是什么呢？就是善、恶、无记。这个时候，这个人的一生如果做了很多的功德，这时候他心里面就想：我这一生做了很多很多的好事。心里面想到这里，就很欢喜，这叫善。有的人的生做了很多很多的恶事，这个时候就想：哎呀，我做了什么什么的恶事，坏了多少人，怎么怎么的。那个时候就把一生的恶事都现出来。有的人，也没有做什么了不得的善，也没有做什么了不得的恶，就是平平的，无记。

　　这个情形也是各式各样的不同，若是我们信佛的人，临命终的时候，平常的这些莲友、法友，念佛，和你讲：你以前在那里那里做过什么功德。这件事很重要，人命终的时候，有人讲他一生的功德，你叫他临命终的时候，现出来这些事，现出来这些功德，帮助他，这也很好的。这是一个阶段。

　　第二个阶段有覆无记，就是这个妄想过去了，他自己知道我现在要死了。知道这个生命要结束了，这个人就生出来一种心理：爱着这个身体。哎呀，我这个身体要没有了。他爱这个身体，这是《瑜伽师地论》讲的。为什么会有中阴身呢？就是这个原因，就是这个爱心一现出来，才有中阴身的。爱这个身体，因爱，而有身体，就现出中阴身。这个时候，这个爱心很微弱，很不明显，所以叫做有覆无记。爱这个我，这是有覆，也不是好，但是又不是坏，所以叫做无记，因为爱我的关系，所以称为覆，也还是一种障碍。这个心理一过去就是无覆了，就是在这个时候死掉了，一般人就是这样子死。

　　死的同时，就有中阴身出来了。中阴身是什么样的呢？就是随顺你第二个生命果报的那样。假设你第二个生命还作人，你的中阴身就像人。你第二个生命将来是生天，那个中有身就像天。如果第二个是做一条毒蛇，那个中有身就像一条毒蛇。中有，是第二个生命的开始，但是不是正式果报。这个中有身的寿命不超过七天，这个中有身是化生，无而忽有。不像我们人是有父母，中有身是化生，不假藉父母。就是你原来这个生命一结束，他就有了。不超过七天，在这七天内，他得不到下一个生命生起的因缘，他不能超过七天就死掉了，死掉了，继续又有，又是七天。就这样子七天，七天，不超过四十九天。在佛教里面有做佛事，七七就是根据这里而来的。在这七七四十九天内，一定是要得果报。这个时候是中有。

　　得果报的那一刹那，就是生有。那一刹那，就是识。中有见到父母的境界颠倒的时候，这个中有，他的心有爱心，也有瞋心，就是染污心，所以这个识也叫染污识。这个识，他一生染污心的时候，对这个颠倒的境界，后来他有一种喜乐，就迷醉了，一迷醉的时候，这个中有就死掉了。死掉的时候，这一刹那就结胎了，拿人来说，就是投胎。中有死掉了，是什么投胎呢？就是识，识入母胎。这个识，在《般若经》上不讲第八识。当然佛教是思想自由，也可以用第八识去讲，若不讲第八识，这个识就是细意识，就是十二处里面的意根，意根就是细意识，微细的意识。

　　我上次讲过，有福报的人投胎，他是不知道入母胎，他认为是入到一个华堂，入到楼阁里边，有很好很好的一个大床，在那里面坐着，在那里生活，他不知道是入母胎。要是中等的人，就是在一个丛林里边，在树林子里边。若是福报不大好的人，是在墙角里面，而且刮风下雨，或者有军队经过，有很多不如意的声音。这个福报大小有分别。

　　共有转轮圣王知道入母胎，入胎的时候，知道是入母胎，其它的人都不知道，不管你福报多大，不知道是入母胎。转轮圣王入母胎的时候，心不颠倒，可是入母胎以后就胡涂了，住在母胎的时候，不知道住母胎，出胎的时候也不知道。唯有独觉的圣人，辟支佛。辟支佛，他这一生应该得辟支佛的时候，他去投胎时，他知道入胎，知道住胎，但出胎的时候不知道。唯有菩萨，菩萨要入母胎的时候，心不颠倒，入胎的时候也知道，住胎的时候也知道，出胎的时候也是正念。转轮圣王、辟支佛、菩萨，其余的人都是不知道，入胎、住胎、出胎，都不知道是怎么回事，都是糊胡涂涂的。

　　上一次讲十二缘起，讲到无明、行、识，解释了三个，现在从名色开始讲。上一次讲的识，我们说了很多，简单的意思，就是新的生命第一个刹那，那个时候就叫做识。识是了别、明了的意思，有两种，一种是有间断的，一种是没有间断的。没有间断的，就是常相续，相续不断的意思。这个相续不断的识，也叫做细意识，其实就是第六意根，也叫细意识。微细的意识是相续不断的，就是我们通常这个闷绝，这个人受到严重的刺激，他昏过去了，什么也不知道了，不醒人事。但是在佛法上讲，这个细意识还是存在的，所以闷绝的人他还能酥醒过来，他能酥醒过来，就是因为细意识还存在，如果细意识也不存在了，这个人就不能酥醒过来。所以我们睡眠的时候，一个人睡眠重，睡眠有轻有重，睡眠重的时候，如果没有梦，那个时候，粗显的意识也是不存在的，就是细意识还是存在，所以人还能够醒过来。这个细意识，在唯识的经论上，就是阿赖耶识，但是在般若经里面，没有这个名字，所以就不是那样说。

　　拿人的情形来说，在头一个生命结束的时候，第二个生命开始的时候，第一刹那就叫做识，在十二因缘里面，就是识，这个识就是细意识。这里面的情形，当然在中阴身出现的时候，中阴身有染污心，有染污心的时候，他就有颠倒想。按普通人的情形，不知道是父亲，也不知道是母亲，他本身有欲心，有了欲心以后，有爱心，也有瞋恨心。瞋恨心初生起的时候，就是爱心，这个爱心一生起以后，他有快乐的感觉，他这个乐一现起的时候，这个中阴身就闷绝了，闷绝了，下一刹那就入母胎了。这个时候，一闷绝，粗显的意识不现起了，正好是细意识。所以识入母胎，就是这个细意识入母胎，也就是第六意根。

　　意根是一种果报，唯识上说阿赖耶识，也就是一种果报，果报主，其中最主要的一部分。细意识这个第六意根，他是以前的业力得的果报，这个果报在这一个时期，生命的开始到最后，这么长时间内，他是一直的相续不断的。这个闷绝的时候，识入母胎，就叫做识。识以后的情形，就是名色，名色以后就是六处。这个次第，是按照生理的增长前后的次第说的。，人投胎以后，在母胎里面，六根还不具足的时候，就叫名色。六根圆满了，都具足了，那时候叫六处，也叫六入。我这样说，是说名色的分际，从识以后到六处以前，这个阶段，叫名色。名色究竟指什么说的呢？名色实在就是五蕴，色、受、想、行、识。这五蕴里面有一个色，也就是名色这个色；名是什么呢？就指受想行识说的。受想行识这四个，为什么称他为名呢？什么理由呢？这在《瑜伽师地论》里面有这么一句话，「顺趣种种所缘境故，或依名言分别种种所缘境故」，这是《瑜伽师地论》的两句话，说明受想行识为名的理由。「顺趣」，这个趣字，就当

　　「到」字讲。趣者，至也。顺趣，这句话里面有两个意思，一个意思是我们人的受想行识，这四个心法，他顺着这个种种名字的方便，种种名、文句的方便，像读书的文章，说话的种种名字。他随顺名的方便，取种种所缘境，能到种种的境界。你认识到很多很多的名字，你随顺这个名字，你这个心，你的受想行识就能到种种的境界上去。要是我们没有名，没有名的方便，我们这个心，你去认识，去观察种种的境界，就不行了。我们用俗话来说，如果你这一种学识不够，你不可能去作什么样的议论，你不能发言的，就是你的心不能到那个境界，不能认识那个境界。你有那样的知识，有那样的学问，也就是有那样的名。佛法里这个名很微妙的。有了这个名，你这个受想行想识，才能够至种种所缘境界，所以受想行识就称名。这句话，这是一个解释。

　　第二个解释，不这样解释。是说我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这前五识，前五识是不懂得名的，前五识虽然也有了别性，有明了性，眼识能去了别一切的色相，耳识能去了别种种的音声。眼、耳、鼻、舌、身这五根，就是五识去了别前五种境界。他能至种种境界，也能显了种种境界，但是没有名字。这个情形就类似名字能显示种种的意象。像是一个到什么地方去旅行，他回来的时候写一篇游记，这个游记一个一个字的，其实就是名，都是名字，用这么名字把他旅游的情况表示出来，用名字表示出来，不是用声音。我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五识，他不能用名字，但是他这个明了性，也能显了种种的色声香味触，他们有点相似，所以他也称为名。「顺趣种种所缘境故」，称为名。

　　第二句：「或依名言，分别种种所缘境故」，这一句话和前面那一句，我第一个解释是相同的，所以加个「或」字。前面那句话说得含蓄一点，第二句就说得明白一点。或者是依名言，就是第六意识。第六意识他的功能很大，他能够利用种种的名言，去分别，去说明种种的意象，种种的境界。所以这里面就包含着受想行识，所以受想行识就叫做名。这两句话是《瑜伽师地论》上说的。

　　底下是《俱舍论》上说的，其实和《瑜伽师地论》上说的意思是一样的。「随所立名，于义转变，故说为名」，「随根境势力，于义转变，故说为名」。意思一样。「随所立名」，我们人，这个世界上，久远久远以前，很多很多的人，他能够立出来种种的名字，能创造文字，发明种种的语言。「随所立名，于义转变」，这个名字，他能够对这个意象，种种的意义，种种的道理，种种不同的。转变，就是这个意有种种的变化，这样的道理，那样的道理；这样的情况，那样的情况。转变，就是它的变化，就是各式各样的差别。随所立名，去表达种种不同的意象，这就叫做名字，其实就是文学。这一句话是说「名」的意思。什么叫名字？这就叫名字。

　　「随根境势力」，这个地方就是说受想行识为什么叫做名呢？我们的受想行识，随根境势力，由六根缘六种境界的这种功能，「于义转变」，这个受想行识也能够去认识到种种不同的意象的，所以受想行识就叫做名。这个名字，人能够发明种种的文字，种种的名字，种种的学问，目的当然是用它来显示种种的意象，但是名字本身没有这个作用，一定要有人的受想行识才能的，他才能有这个作用。所以说名有作用，等于说人的心理有作用，所以心的作用，要假藉名字才能表达出来。所以受想行识就称之为名。合起来就是名色。

　　在识入母胎以后，父母的不净就是色，这个众生的受想行识就叫做名，合起来就叫名色。这个时候，刚才说过，他在母胎里面，六根还没有长成，当然意根是有了，眼耳鼻舌还没有成就，但是他可是有受想行识的。因为众生这个第六意识很多事情的，我们拿人睡眠作譬喻，人睡着觉作梦，看见种种的境界，听见种种的声音，闻到种种香臭的味道，或者是你和谁说话，议论种种的事情。其实睡眠的时候，眼识、耳识、鼻识、舌识都不活动了，身识有多少活动，就是身识和意识的作用。看见什么境界，听见什么声音，都是第六意识，不是前五识。所以一个人在母胎里面，虽然他的眼根还没有成就，他的眼识不发生作用，耳根也没成就，耳识也不发生作用，但是他的第六意识等于有前五根，一样的有种种的妄想，看见种种的境界，听见种种的声音，种种很多很多事。

　　我们上一次讲的时候，提到这一个众生，他的福报大，福报小，他的受想行识的境界不同。这就叫做名色。

　　名色以后，就是六触。六触也叫六入，我们在前面讲过十二处，这里的六处就是其中的六个。这个处字，和前面一样，是生长门义，它能生出来六识，它是六处活动的地方，所以叫做处，也叫做六入。六根是六识发出来识，去认识六境。这个入有个认识的意思。入法界，入不思议境界，这个入字就是通达的意思，当然通达，有凡夫的境界，有圣人的境界，入法界是圣人的境界，凡夫的六入，这不是圣人的境界。（此处十二缘起录音带录的不全）。

　　无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。

　　（此处录音带缺录经文「无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃」一段，故科判也不全）。

　　三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　（此处缺录一段）「如睡梦觉，契法性而敷阐，喻若华开」。如莲华开，就像莲华开了，它这个清香流布。佛契合诸法实相，他有大悲心，观察一切众生的根性，他为众生开示佛法，就像莲华开了，清香流布似的。这样子讲，前一句：「如睡梦觉」，就是断除烦恼障，得到平等的智慧，得到如理智。第二句：「契法性而敷阐」。为一切众生说法，表示佛得一切种智，得到如量智。前面是如理智，这个是如量智。成就两种智慧，佛能自觉，觉他，明行圆满，所以叫做佛。

　　「依般若波罗蜜多故」，佛没有成佛以前，在因地的时候，他也是「行深般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」，得到无上菩提。阿耨多罗三藐三菩提，翻作无上正等正觉。无上正等正觉，经论上常有这个话。怎么叫做无上呢？就是一切众生，阿罗汉，辟支佛，菩萨，都不能过其上，不能超过佛，所以叫无上。正等是什么呢？佛得到如理智，所以叫做正；得到如量智，所以叫做等。等者，遍也，遍觉一切缘起法。得到如理智，能正觉诸法实相，叫做正等。正觉怎么讲呢？离妄照真，曰正觉。这是窥基大师讲的。佛能离妄照真，叫正觉。不同于一切生死凡夫外道的邪觉，所以叫做正觉。

　　无上正等正觉，就是说佛有广大的智慧，佛不单是有智能，还有很多其它无量无边的功德，但是无量功德之中，以智慧为首，所以就单独说：得无上正等正觉。

　　般若波罗蜜多心经

甲三、结叹﹝分二科﹞

　　乙一、赞般若德

　　故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。

　　这是第三段结叹。第一段是标宗，第二段是显义，现在第三段是结叹，结束这部经，赞叹般若波罗蜜。这一段分成两科，第一段是赞叹般若的功德。

　　「故知般若波罗蜜多」，因为修般若波罗蜜多，能究竟涅槃，能得无上菩提，这是最殊胜的功德。能得到这样大的功德，所以知道般若波罗蜜多，是不可思议的。「是大神呪」，这底下是又咒来赞叹般若的功德大。因为印度当时的众生，很多的人，认为咒不得了，有很多很多的作用，所以佛也就是咒来赞叹般若的功德。

　　咒不是印度话，是中国话，佛法没有来中国以前，中国也有这个咒。现在是用佛法来讲它，意思就不同。在世间上这个咒，有恶咒，也有善咒。好的咒，对人有益，也有对人有恶的咒，现单说好的咒。好的咒，是说佛说的密语，密秘的语言，有显正摧邪，除恶务善的功能，这是窥基法师解释的。他说这个咒有显正，能光显正大的人，正大的法，能摧灭邪法，邪人。除恶务善，能除灭一切的恶事、恶罪，能成就一切的善法，能成就一切功德。「灵祇敬奉」，就是一切的神灵，他们都恭敬这个咒术。「贤圣遵持」，佛法里面贤人、圣人，也都是尊重这个咒的，有很大的威力，这叫做咒。现在这个地方赞叹般若波罗蜜多，是大神咒。神，是妙用无方，叫做神，有微妙的作用。无方，是无量无边的意思。有无边的作用，叫做神咒。

　　「是大明咒」，明就是能除灭一切愚痴的黑暗，太阳的光明能除灭黑暗。这个般若波罗蜜的智慧，能除灭我们心里面的黑暗，除灭无明的黑暗，除灭烦恼的黑暗，所以赞叹般若波罗蜜是大明咒。

　　「是无上咒」，般若波罗蜜是最殊胜、最第一的。「是无等等咒」，「无等」是指涅槃说，般若波罗蜜能和它平等，所以叫做无等等咒。如果说无等是无上菩提也可以，无上菩提是无等，但是般若波罗蜜能和它平等，所以般若波罗蜜，是无等等咒。这是赞叹般若有这么大的威力。

　　「能除一切苦」，前面是约譬喻赞叹，这个是真实的来说，就是除灭一切众生的苦恼，苦恼不是除一部分，是一切的苦恼都能除掉。般若波罗蜜能除掉一切的苦恼，能灭一切罪。这是除苦。

　　「真实不虚」，这是劝信，除灭疑惑，劝我们相信。佛是大圣人，当然不说谎话，世间上的好人都不说谎话，何况佛！所以真实不虚。所以除灭一切苦，这一句话是决定的，不需要疑惑。这是赞叹般若波罗蜜的功德。

　　乙二、藉咒劝修﹝分二科﹞丙一、承前启后

　　故说般若波罗蜜多。

　　这是第二段藉咒劝修，假藉这个咒来劝我们努力的修行，这一段文是这样意思。这里有两段，第一段承前启后。前面是赞叹般若波罗蜜，像咒那样的有大威力，所以底下又说出一个咒。

　　丙二、正说咒词

　　即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

　　这是第二段正说咒词以劝修。这个咒，佛经里面很多地方都有咒，有说不可以翻译的，也有说可以翻译的。我们不懂得梵文的人，我们不能翻译，现在我们读《般若波罗蜜多心经》的批注，有人有翻译。最初看见翻译的，是圆测法师，圆测法师和窥基法师是同学，都是玄奘法师的学生，他把这个咒翻译过来。再来就是晚一点的贤首国师，华严宗的祖师，清凉大师所尊崇的贤首国师，他也有翻译。后来的人也有翻译，近代的印顺法师，他的《心经》批注也有翻译。

　　我把翻译的中国话，把这个汉文把它写下来。「揭谛」，中国话叫做度。「揭谛」，又重复一句，又说：度。度，度。贤首国师的意思，就是重复一句，是表示自度又度他的意思。「波罗揭谛」，波罗就是彼岸的意思。「揭谛」，又是说：度。彼岸度，或者度彼岸。「波罗僧揭谛」，僧，就是大众的意思，大众都是度彼岸。

　　「菩提萨埵」，菩提翻作觉，加上一个字，就是正觉。「萨婆诃」，中国话是速疾的意思，疾速，快快的。贤首国师「速疾」上面加个「成就」，「速疾成就」，正觉速疾的成就，速疾的成就正觉。这样连起来念是：度，度，度彼岸，大众度彼岸，正觉速疾成就。这是贤首国师的翻译，圆测法师也是这样翻译，但是他另外还有一个解释。印顺翻成白话，「度」，他用「去」的意思，去啊，去啊。彼岸，去啊，大众都去啊，正觉速疾成就。印顺法师这样翻译，意思是一样。

　　我们读这个文，就是弘法的菩萨，从《大般若经》里边，节录出来这一段文，最后的时候，说这么一个咒，意思就是劝我们努力的修行，赶快到彼岸，赶快的成就正觉。是劝我们修行的意思。

　　说不可翻译，也有他的道理，说可翻译，一定是翻译的人翻译过来，我们才知道。这个翻译的意思也很好，我们读诵这一部经，最后劝我们修行，怕我们懈怠，这个意思也是很可贵的。

　　《心经》本来是很短，但是我说话太散慢，抓不住要领，所以说到今天是第七次，或第八次，说了这么多。各位付出了很多很多宝贵的精神和时间，也付出了很多的忍耐力，陪着我，把这个《心经》讲完，到今天学习圆满。

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