般若波罗蜜多心经讲记-妙境法师

心经 | 作者：妙境法师 [投稿]

　　《成唯识论》说到一个譬喻很好，说是水被风吹而有波浪。这个水就是识，波浪就是受想行，他们是不能分离的。但是识里边还有其它的意思，到下文再讲。

　　一、善识

　　这个识，在我们欲界的人来说，一共有四种识。色界天、无色界天有三种识。有善识、不善识、有覆无记识、无覆无记识，我们欲界的众生有这四种识。

　　善识就是我们的第六意识，他从信心所、惭、愧、无贪、无瞋、无痴，与这些善心所和合的时候，那叫做善识。善就是我们能够做利益人的事情，这就是善识。

　　二、不善识

　　不善识，我们欲界的人有的时候有恶心，无惭、无愧、贪、瞋、痴这些活动，这就是不善识。

　　三、有覆无记识

　　第三种是有覆无记识。无记，就是不能分别它是善，是恶，所以叫无记。覆，是遮障、障碍的意思。佛法里面所谓障，就是能障碍圣道，障碍你不能成为圣人，你有这件事，你就不是圣人。能障碍圣道，能隐蔽你的清净心，所以叫有覆。

　　有覆无记识是指什么说的呢？就是我们微细的识里边。识有粗显的，有微细的。我们没有睡觉，我们这样子活动、说话、做事的时候，这个识是第六意识，很明利的，是粗显的，我们自己也能感觉到。还有一种是微细的，你不容易觉知到的，就像我们睡觉的时候，也没有作梦，什么也不知道，但是这个时候还有识，识还存在的。

　　就说灭尽定，灭尽定说是识没有了，但是识不离身，识还没有离开他的身体，还有识，但是很微细，很不容易觉知到，是微细的识。这个微细的识，就是细意识。这个细意识里面，有我见、我爱、我慢、我痴，还有这么多的烦恼。但是因为那个识非常的微细，这个烦恼也随着很微细、很微细的，不明显，所以说无记。虽然说无记，但是他还是有这些障碍，所以叫有覆。

　　无覆无记就是我们的前生的业力招感果报识，果报识是无记的，没有这些烦恼。这在唯识的经论里面讲，就是阿赖耶识，阿赖耶识是无覆无记，没有烦恼；有覆无记识就是第七识。这在唯识的经论里面这样分别，但是在《般若波罗蜜经》里面，不说有第七识，也不说有第八识，就说第六识。但说有这四种识：善识、不善识、有覆无记识、无覆无记识。我们欲界众生是这样子。

　　色界天、无色界天的众生，他们有三种识，就是没有不善识。欲界的众生恶心强，善心弱；上二界的众生，善心强，恶心很软弱、很软弱，所以他们没有不善，他们的境界很如意。他们就入禅定，禅定已经是果报得到的禅定。随时可以入定，当然有的时候也有掉举。他很快乐，他没有恶心，痛苦的时候也没有恶心。所以他们只有三种心。

　　刚才我们说受的时候，说圣人的境界，圣人的识是无漏识，是明相应识，就是无漏智慧相应的识。

　　色受想行识这五蕴，在经论里面解释很多很多，若是完全讲，要很多很多时间，我不想多讲，就讲这么多。

　　「照见五蕴皆空」，「照见五蕴」说完了，现在就讲「皆空」，说空的意思。这个空，应该分两部分，一个是我空，一个是法空。我们先讲我空。什么叫做我呢？我们通常说话，我们常说我，常是用这个字。我们不学哲学的人，也没学过佛法的人，就认为这个身体是我，很现成的就是这样讲。可是若是仔细地分析，事情就不是那么简单。

　　现在先讲「我」的定义，什么叫做我？《阿含经》上，和《瑜伽师地论》里面，和《大智度论》里面说得很清楚，就是常恒住、不变异的，那叫做我。常恒住是永久的存在，它没有终了的时候。不变异，就是不变化。其它的境界，种种的事情怎么变化，它不受影响，它不变异。不变异，有个「自主」的意思。我这样决定，就是这样决定，你不能影响我的，有自主的意思，所以叫不变异。常恒住、不变异，有主宰性的，叫做我。

　　我们先认识到我的定义，然后用这个定义，在色受想行识上观察，有没有这个我？如果没有，这叫我空；如果有，那就叫有我，不叫我空，应该是这样解释。

　　刚才说的色受想行识，在佛法里面解释，都是有为法，都是因缘所生，都是有生有灭的。色法有变坏义，是有生有灭；受、想、行、识也都是有变坏。我们的六识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，前五识有的时候起作用，有的时候不起作用。我们的第六意识一注意，讲话的时候，虽然眼睛还在那里，但是已经不见了。你本身一注意什么事情的时候，耳虽然在，但是不听声音。不听声音，耳识那时候不起了，他也有生灭。第六意识也有生灭的变化，也有生灭的不同。

　　刚才说细意识，这个微细的意识，实在就是意根，就是眼耳鼻舌身意那个意根。有六根，有六境，有六识。说六识，这个第六意识，就是我们现在自己能感觉到这个明了性，这是第六意识。说那个微细的意识，就是眼耳鼻舌身意的那个意根，这是两回事，当然互相有关系。

　　第六意识也很明显是有生灭的，若是入了灭受想定，第六意识就不起了，就是灭了，但是意根还在，所以说识不离身。在唯识的经论上，你入了灭受想定，你的阿赖耶识还在。识不离身，这个识是什么？就是阿赖耶识。阿赖耶识如果要离开这个身体，这个身体就坏了，地水火风，我们的眼耳鼻舌身，这里面的生理组织就败坏了，就不可能再活了。

　　但是微细的意根继续存在的时候，仍究是没有死。所以佛教里面说人的死与生的不同在那里？不是第六意识生灭的变化，不从那里讲。就是阿赖耶识存在，这个人就

　　是活人；如果阿赖耶识走了，实在也就是灭了，阿赖耶识也是有生灭的，灭了，这个身体就不是有情了，就是无情物了，就是地水火风。

　　所以从这一方面说，不管是前五识也好，说第六意识也好，说第六意根也好，说阿赖耶识也好，都是有生灭的，不是常住的，没有一个常住的我。没有一个常住的东西，那么你认为有一个常住的我，就不对了！没有我可得。

　　我们执着有我，这个说法很多，主要就是两个说法，一个是色受想行识是我；一个是离开色受想行识，另外有一个我。现成的话，就是即蕴是我，离蕴是我。这个即蕴是我，很明显地不对，因为色受想行识都是有生灭的，都是因缘有的，因缘离散了，这个身体就是要坏，连识都坏了，那里有常住不坏的我呢？没有。

　　说是另外有一个我，另外有一个我，这个地方也有问题。在《中观论》上问：「一合相而知」。你用什么行相知道有一个离开色受想行识，另外有一个常住不坏的我呢？说是能见色，闻声的这个，我能感觉苦乐的这个，我会走路的这个，这个就是我。其实这个不是，能见色闻声的是，就是眼根、耳根，眼识、耳识。会走路的是身体的风道，血管这个血流通地正常，第六识他要动，就会走路，不是有一个我在那里指挥，才会走路。

　　另外一个譬喻，在这个地方，《中观论》上不说那么多，就说「一合相而知」。佛在世的时候，当时的外道，所说种种我的相貌，都是色受想行识的相貌，另外提不出来单独我的相貌，所以不能建立我，不能建立离开色受想行识有一个我。

　　在《显扬圣教论》上用一个譬喻来破外道的我。如果有我，这个我在什么地方住？说是在色受想行识里面住。在这里住，怎么样住法？说是像人在房子里住似的。《显扬圣教论》的作者说：「如果这样子，主人他可以离开这个房子出去」。房子还在，主人可以出去。可以出去，这个身体的色受想行识还在，这个我可以不在这里。不在这里，那么这个人的色受想行识还可以活动，那么要我做什么呢？要那个常住的我做什么？那就没有作用。说这个主人离开这个房子，到别的地方去，他也可能死掉了。在譬喻上说这个人是死掉了，这个我也是无常的，就和常住我的定义不合了，所以不能说有我。

　　另外一个意思，他譬喻薪和火的意思。像火在薪，木材能烧火，火就在木材里面。说这个我就在色受想行识里面。这样子，火不能离开薪，单独地存在，它不自在，不能单独存在，「我」不能离开心单独存在。薪若烧光了，火也就没有了。色受想行识如果灭了，也就没有我了，这样子讲我，也是无常的，不符合常恒住、不变异我的定义，也没有我。

　　他又说：如灯发出光明，光明在灯上面；就像我在色受想行识里面一样。灯油尽了，也就没有光明了，光明也是生灭的。这和常住的我也不对劲。所以即蕴是我，离蕴是我，都是找不到我的，所以叫做我空──我是没有的。没有我，我们平常说有我，说我是什么呢？就是依色受想行识假立一个我，是假立的我名，有「我」的假名字，叫做我，并不是有一个独立、自在、常恒住、不变异的我，所以叫做我空。

　　上一次讲的我空的道理，我想再简单的说几句。我们众生的生命，佛简单地说明他，是由色受想行识五蕴组织成的。我们众生因为有无明，不知道真实相，就自然而然的认为五蕴是我。或者是认为色蕴是我，或者认为受蕴是我，或者认为想蕴是我，或者认为行蕴是我，或者认为识蕴是我。我们一般的人习惯上这样子执着，并没有深入的研究。但是在印度，与佛同时的外道，他们有深入的观察。他们认为五蕴里边是有一个真实的我，这个我是常恒住、不变异。常恒住、不变异的这个我，或者是即蕴是我，或者是离蕴是我。一个即，一个离的不同。

　　佛不同意这个见解，说这个见解不对。佛说这个色受想行识，都是有生有灭的。有发生，也有破坏，不是常恒住、不变异的，所以没有我。按我们通常心理说，把这个我加上「本来」两个字，他是从本以来就是我，不是由外来的。由外来的，不是我，本来的这一个是我。可是佛说：「本来什么也没有」，也是没有我的。这个意思在法空里面再讲。现在简单说，就是色受想行识，是败坏法，是磨灭法，是有生有灭的，里边没有常恒住、不变异的我，所以叫做我空。大要就是这样。

　　现在开始讲法空。不执着五蕴里边有我可得，但是认为五蕴──色受想行识有真实性，那就叫做法执。有我执，也有法执。执着法有真实性，叫做法执。现在说法空，就是破除去法执的意思。

　　执着五蕴有真实性这种话，应该再明白一点说，说真实性，是对虚妄性说的。对着虚妄说真实，对着真实说虚妄。怎么叫做真实？怎么叫做虚妄？是凡是有自性的，就叫做真实；没有自性的，就叫做虚妄。有自性，或者说自性有；无自性，或者说自性空。

　　现在说法空，就是色受想行识，都是自性空的，所以叫做法空。自性怎么讲呢？在这两个字上面说，就是自己的体性，它本身有它自己的体性，就叫做自性。举一个例子来说，譬如我们穿衣服的布。一般说，我们用棉花纺成纱，由纱再织成布，或者说里缕而成布。因纱而成布，在佛法现成的话，就叫做缘起有、因缘有的。如果不用纱来织，这个布自己就有了，这个布就叫做自性有。不需要纱的因缘，不需要人，不需要什么机械，这个布自己就有，那叫做自性有。也等说是自然有，是自然而有的。这个有不是由因缘有的，它自己就有，那叫做自性有。如果没有纱，没有机器，没有人，没有这些因缘，这个布就没有，这叫做自性空。

　　色受想行识都是因缘有的，它没有自性，所以叫做五蕴皆空。说自性，就是不是由因缘有的，是什么时候有的呢？这是没有头的，从无始来就有。若是由因缘有的，因缘变化了，它也会随着变化。不需要因缘有，因缘变化了，它不变化，所以它是常恒住、不变异的，也就是从本以来就是有的，这个就是我。

　　常恒住、不变异，所以也就叫做自性。我们在色受想行识上看，又不是这样子。我们身体这个色，生理的组织，生老病死的境界，很明显的是有变化的。所以色蕴没有我，色蕴本身也没有自性，它是不可得，是空的。受，或者是乐受，或者是苦受，或者是不苦不乐受，是因为眼耳鼻舌身意和色声香味触法接触了，才有乐的感觉、苦的感觉、不苦不乐的感觉。这就是由因缘有的，没有这些感觉的时候，那还有受呢！所以受也是自性空的。

　　想，想是心去认识，去观察一切法的行相，去观察它变化的情况，是怎么有的，是怎么没有的；是有损，是有益。种种的情况去思惟它，那叫做想。这也就是缘起有，缘起有，也就是自性空。

　　行，我们做福德的事情，做非福德的事情；或者修禅定，修不动业。福业、非福业、不动业，也都是因缘的境界，所以也都是空的。

　　唯独是识，识怎么样说他是自性空呢？识是由意根，意根是由业力招感的果报，这个果报的意根，是常相续不断的。一开始有这个生命的时候，这个意就成就了，一直到死亡以前，意根的果报一直存在。等到死亡的时候，意根就结束了。他也是因缘有的，这个因缘有的意根，和一切法接触的时候，才有识发生出来。所以识也是因缘有的，离开这些因缘，识也是自性空的。所以照见五蕴皆空，没有一样能够常恒住、不变异的。

　　《阿含经》里边，为五蕴还说一个譬喻。说色蕴就像聚沫似的，像水跟水相荡激的时候，就出来沫。人的四大组织成的身体，就像那个沫一样，是一个小泡，一个小泡连结起来，和合起来的。在生理学上，也说细胞，也和那相似。所以这个身体是不坚实的，像聚沫似的。

　　受如浮泡。这个浮泡比聚沫的泡大一点，像初下雨的时候，洋灰地上一个泡一个泡起得很快，很快就起了，也很快就灭掉。人受苦、受乐的变化，和那个相似。

　　想如阳焰，夏天天气热的时候，我们看地面上好像有水似的，其实没有水。心里面这个想，也类似那种情形，也不是真实的。

　　行如芭蕉，芭蕉树，你拨掉把它一层一层的叶子去掉了，到最后也没有一个真实的东西。这个行也是这样子，就只是心理和生理，和种种关系的变化，它也没有真实性。

　　识如幻事，识像幻化的事情一样。幻术师利用稻草，利用木头、石头能变化出来一只大象，变化出房子，变化出金银珍宝。这些变化出来的东西都是不真实的。我们的识，由根和境界的接触，出来的识也都是这样子，都是不真实。在这个不真实里面，我们能这样子思惟、观察，能把我们原来的，平常执着什么都是真实的心理，能减轻很多。从这个不真实里边去观察它的自性空，就可以照见五蕴皆空。说自性，实在也就是本性空的意思。我们这样去解释五蕴皆空的意思，在经论上是这样解释的。我们如果是从三世──过去、现在、未来，从三世上去观察，好像更亲切一点，更能亲切去理解到五蕴皆空的意思。我们过去的生命，在现在来看，己经不存在了。不存在，在自性空上看，那也很明显的就是自性空，可是我们还是不大感觉是自性空的。现在的生命，很活泼的存在，行、住、坐、卧，说话，做种种事情，我们说他是自性空，更不容易明白。若说未来的生命，好像能容易体会到。未来的生命，他的因缘还没有和合，还没有成就。因缘没有成就，如果它有自性的话，现在也应该是存在的。我们现在看它不存在，这正好是自性空的意思。在现在来观察未来的生命，犹如虚空，没有一点生命可得。我们现在的生命，若在过去的时候看，就像现在看未来的生命一样，也是犹如虚空。无色，无受想行识，无有少法可得，犹如虚空。你设想这件事，就能体会到它是无有少法可得的。得无生法忍以上的大菩萨境界，无量劫的修行，他们的智慧利，不管是过去的、现在的、未来的；是心法，是色法；是众生法，是佛法。他都能通达它是看性空的，很自然的，很容易的，能现出来一切法自性空的道理。在那个无分别的智慧里边，能显现出来。我们普通的凡夫，没有那么修行过的人，只是从语言、文字上去了解。如果是由闻慧再加上思慧，也应该体会到，也应该能了解一切法是自性空的。僧肇法师，鸠摩罗什法师的学生，他说一个譬喻，他说：「譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也」。（大正藏四十五卷153页ｃ栏）。「譬如幻化人」，幻术师假藉一个什么东西，假藉一枝草，或一个木头，用幻术把它变成一个人，这个会说话，还会走路，还有什么动作。这个幻化人，我们知道他不是真人，但是有这么一个幻化人。「譬如幻化人，非无幻化人」，这个幻化人不是真的，没有真实性。没有真实性，所以叫做空，而这个幻化人还存在的。我们说是五蕴皆空，也是这样的意思。五蕴的自性是本性空，是无有少法可得的，但是五蕴，这个假法，这个虚妄的因缘和合所生法还是有的，只是它的真实性是毕竟空的。所以说照见五蕴皆空。僧肇用这个譬喻，来开示一切法自性空的意思。

　　「度一切苦厄」，这一句是第四个意思，是能观利益──能观察五蕴皆空的利益。我们照见五蕴皆空做什么呢？一定是有什么目的，不然的话，何必做这件事呢！就是能解脱一切的苦厄。「厄」也就是苦，就是困难。「度」是解脱的意思，也就是解除的意思，能除掉一切的苦厄。照见五蕴皆空的道理，目的就是度一切苦厄。怎么样才能度一切苦厄呢？就是要照见五蕴皆空才可以。

　　现在我先说明一切苦，一切苦厄都是什么，都是什么苦？经论把一切苦的分类，分成两种苦，一种是世俗苦，一种是胜义苦，分这么两种苦。世俗苦这个话怎么讲呢？就是一般的俗人，也能明白是苦，这个苦的行相粗显，很明显，我们容易知道这是苦，这叫做世俗苦。胜义苦，就是圣人才知道，他有殊胜的智慧才能明白这是苦，不是圣人，就不知道这是苦。这个苦的行相比较隐微一点，不容易知道。

　　什么叫做世俗苦呢？就是我们常讲的生苦、老苦、病苦、死苦，怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，这一切苦都叫做世俗苦。我们也能知道这是苦，当然没有佛、菩萨圣人知道的那么清楚，可也能感觉到苦。

　　我们一般说生苦，生有什么苦呢？怎么叫做生呢？拿人来说，就是一投胎的时候，一开始的时候，就叫做生，一结胎的时候就叫做生。出胎以后也叫做生。这个生有什么苦呢？就是有逼迫苦，在母胎里面很逼迫，不是那么从容自在的。

　　经论里面也提到在胎里边的人的心理，和事实上不符合。有几种情形，有一种人在母始里面，他不知道他在母胎里面，他感觉是在厕所里面，在一个污秽的地方住着。或者是在一个又是风，又是雨，在不安稳的地方住，这个人有这个想法。有的人感觉在一个房子里住，可以遮风，可以避雨，还不错。还有的人认为是在一个很好的厅里面，在一个花园里面住，这个境界就高一点，福德大的人是这样子。他不知道是在母胎里面，可是事实上是很逼迫。降生的时候也是很逼迫的，这都是苦。

　　生苦里面另外还有一种苦，叫众苦随逐，有其它的苦随逐着这个生苦。他本身是苦，还有其它的苦随着来，那是人么呢？就是老苦、病苦、死苦。因为有生，所以才有老病死，老病死苦是随着来的。

　　在《大毘婆沙论》上等于是说一个譬喻，说生苦的事情。他说有一个人在隐密的地方居住，不是在一个很明显的可以见闻觉知的地方住，是在一个很隐密、很藏隐的地方住，谁也看不见，谁也不知道。但是他有一个好朋友，偏要请他出来，你不要在那里住，请你出来。因为是好朋友请他，他就出来了。出来以后，有三个怨家拿着木杖，拿着刀，拿着剑，就来打他，来砍他，把他搞死了。这个意思就譬喻生苦和老病死苦的关系，因为有生苦，好朋友就表示生苦，把这个人生出来了，老病死就是那三个怨家。生出来以后，又老又病，然后死掉了。所以若不生，就没有这回事。

　　我们一般的凡夫，三界六道的众生，都是有生，而后又死掉的。死了以后，他不能够不生，不能在隐密的地方居住下来，他还要再生，生了以后又死。唯独是阿罗汉以上的圣人，他们如果不发大悲心的话，他这个肉身死掉了，他可以不生，不生也就没有老病死。其余的人就不可以，有生，就有老病死。所以生和老病死总是连在一起的，不分离的。所以说老病死苦，也就等于是说生是苦，不生也就不会有这个苦了。在《大般涅槃经》上，《大毘婆沙论》上也有，有说明生苦和老病死苦的关系，也说一个譬喻，这个譬喻，讲《金刚经》的时候提过，现在我们再说一遍。是说用两个女人来譬喻生苦和老病死苦的关系。两个女人，一个女人到一户人家，这个主人看见有一个主人来了，这个女人相貌很端正、很美丽，穿的衣服也好。这个女人来了，这个主人就问她，说你是谁呀？你到我这里做什么？这个女人说：「你不知道，我是大功德天」。玄奘法师翻译，翻作吉祥女，以前的翻译叫功德天。「我叫吉祥女，我叫大功德天」。「你到我这里做什么呢」？「我到你这里来，我送给你很多很多的金银财宝」。这个主人一听这个话很欢喜，「啊，我真是有福报，能感到你到我这里来，送给我这么多的财富」。就烧香、供花，恭敬、供养。在这个时候，看见门外又有一个女人，又有一个女人，他一看，这个女人的相貌很丑陋，穿的衣服也很污浊。这个女人来了，这个主人就问：「你是谁？你到我这里做什么」？这个女人说：「我的名字叫做黑暗」。玄奘法师翻作黑耳，耳朶是黑的。你到我这里做什么呢？「我到这里来，是使令你的金银财宝，这些如意的事情都是衰耗，都失掉，失掉你这一切如意的事情」。这个主人一听，不高兴，就拿着刀说：「你赶快走，不然我断你的命」。这个黑耳女就说：「你这个人愚痴，你没有智慧」。「你怎么呵斥我没有智慧呢」？她说：「你屋子里的大功德天，是我的姐姐，我是她的妹妹，她到什么地方，我就到什么地方，我和她不分离的。你欢迎她，就得欢迎我，你恭敬她，也就得恭敬我，现在你驱逐我，不可以」。他回头来，就问功德天：「外边的女人这样讲话，她说是你的妹妹，是不是啊」。功德天说：「是的，她是我的妹妹，她说的都是对的。我到什么地方，她就到什么地方。我到什么地方都是做吉祥的事，她到什么地方，都做破坏吉祥的事，我们两个常在一起，你要恭敬我，你就得恭敬她」。这个人说：「若这样子，我都不欢迎，请你们都走」。这两个人就都走了。走了以后，就到另外一个贫穷的家里面去，这个贫穷人一看，喔，「你们两个，我都欢迎，都在我家住，不要离开」。这两个女人说：「我到那一家去，人家驱逐我，你为什么欢迎我呢」？他说：「我欢迎你，所以我也欢迎她」。欢迎这个姐姐，所以也欢迎妹妹，「其实我不欢喜这个妹妹，但是因为我爱这个姐姐，因为你不离开，所以我只好都欢迎」。

　　这是《大涅槃经》这么讲。这个意思，姐姐就譬喻生，妹妹就譬喻老病死，生和老病死是不分离的。相信佛法的，程度高的菩萨，对于老病死，都不取着，不爱着生，也就更不欢迎老病死。唯有一般的人，因为欢喜生，所以只好受老病死的痛苦，因为它不分离，这正表示世间的事情都是这样子，你有欢喜的事情，就表示有不欢喜的事情，所以有生苦，也就有老病死苦。生苦本身是有逼迫苦，而它又有众苦随逐。

　　第二个老苦，这个老的苦，老年人会知道，年轻人自己没有受过老苦，但是看见老苦。可是不直接经验，还不能直接亲切。在《涅槃经》上也有个譬喻，譬如一个水池子，里面有很多的莲华，微妙香洁，甚可爱乐。看也很好看，香气适宜，也很清香，很欢喜。但是忽然间，天上降下大的雹子，顷刻间就把莲华破坏了。人，老一到来的时候，就把壮年好的境界破坏了，身体的形相，和壮年也不同了。作业也衰退，能力也不像壮年那样子；受用也衰退了，味口不是那么好，消化也不强。壮年能受用的事情，老的时候就不行了，受用衰退。寿命也衰退，接近死亡的时候。所以老是很苦的。

　　病也是很苦的。死，很多人都很怕死，不高兴死，所以死也是很苦的。怨憎会苦，与自己有怨的人，还要聚会在一起，这是很苦。不愿意有这种苦，但是我们常与人结怨，不和人结缘，我们就是要受这个苦。爱别离苦，可爱的境界，愿意聚会在一起，但是非要分离不可，一分离，心情就忧苦。有很多的忧愁，但是我还要爱，不爱就没有爱别离苦，还要爱，所以有爱别离苦。求不得苦，我们希求、欢喜的事情，我们要求，求而不能得，所以也是苦。其实爱别离苦，也就是求不得苦；怨憎会苦也是求不得苦，我求不要聚会，但偏要聚会，这个也是求不得苦，爱别离也是求不得，有什么不同呢？这里有已得、未得的不同。已经得到如意的事情，坏了，这时候叫爱别离苦；未得到，而想要得到快乐的事情，追求而不能得，那就叫做求不得苦，有这个不同。或者说爱别离苦是人与人之间的关系，求不得苦是其它财物的事情，求而不能得。

　　这七种苦，算是世俗苦。爱别离苦，或者说是人天如意、可爱的果报失掉了，叫做爱别离苦。怨憎会苦，算是三恶道的苦，地狱、饿鬼、畜生，是我们不高兴的果报，我们不愿意聚会，不愿意得到那种果报，但是得到了，非要受那种苦不可，这也等于是怨憎会苦。这是《涅槃经》这样解释，这样讲，就把苦的范围放宽了。

　　其次就讲到胜义苦，胜义苦是什么苦呢？就是五蕴炽盛苦。五蕴──色受想行识的苦是炽盛，像火发出火苗。我们得到色受想行识，拿人来说，我们有的时候感觉很快乐，有的时候感觉很忧愁，有的时候也不感觉忧愁，没有忧苦，但也没有什么快乐，是不苦不乐的境界。不苦不乐的境界，在三苦里面就是行苦，有坏苦，有苦苦，有行苦。五蕴炽盛苦，实在就是行苦。坏苦，就是快乐、安乐的事情破坏了，破坏的时候，我们心情痛苦。安乐的事情存在的时候，我们不会感觉痛苦。其实那个安乐也不是很多，我们人间的事情都是变化的，人的心就会担心，担心我这个快乐的事情会失掉，这个心也有点苦的味道。快乐的事情失掉了，叫做坏苦。

　　苦苦，就是苦恼的事情现前了，叫苦苦。苦而又苦怎么讲呢？就是苦恼的事情一生起，我们的心情就痛苦。它并不是生了就灭掉了，它还继续存在一个时期，存在的这个时期，这又是苦。生起来是苦，住的时候也是苦。若是这个痛苦的事情除掉了，灭掉了，那时候才不苦。所以在生的时候是苦，住的时候也是苦，所以叫做苦苦。行苦，就是没有坏苦，也没有苦苦的时候，我们心情是不苦不乐的时候，叫行苦。行苦就是五蕴炽盛苦，五蕴炽盛，我们没有感觉有苦，也没有感觉有苦，也没有感觉有什么，没有感觉有乐，也没有感觉有苦，怎么能说它是苦呢？所以这个地方说是胜义苦。我们一般人感觉不出来苦，要有智慧的人才能知道。《俱舍论》上有一个颂说明这件事。《俱舍论》上有这么两个颂：「如以一睫毛，置掌人不觉」。眼皮这个毛，放在手掌上面，我们也不感觉有什么。「若置眼睛上，为损及不安」，若把这个眼睫毛放在眼睛里，对眼睛会有损害，我们会感觉痛，而心里不安。「愚夫如手掌，不觉行苦睫」，我们凡夫就像手掌，不感觉到行苦。我们感觉到坏苦，感觉到苦苦，行苦我们不知道。「智者如眼睛，缘极生厌怖」。智者就是圣人，有无漏智慧的这些圣人，初果圣人、二果、三果、四果阿罗汉，和这些大菩萨。这些智者如眼睛，像眼睛里有个睫毛似的，「缘极生厌怖」，很不高兴这个痛苦，很感觉到这种痛苦，很恐怖这种痛苦。在佛法以外的外道，他们也感觉到生老病死苦，所以也愿意修禅定，愿意得到四禅、四空定那种安乐的境界。但是他们还不知道色界天、无色界天的禅定，也都是行苦，所以他们认为四禅就是涅槃，认为四空定就是涅槃，认为那就是最安稳，最究竟的地方，不知道那就是行苦。唯有佛菩萨圣人知道，行就是苦。行怎么样是苦呢？有两个意思，一个是我们众生，时间是很久远又久远，并不是一百年或几十年，也并不是几百年、几千年、几万年，是无始的，没有开头的。这么长远的时间内，和现在一样，就是贪瞋痴。起惑，造业，受苦，就是惑业苦的流转。我们做了很多很多的恶事，也可能做多少好事。我们在这个世界上，你看那个人，佛教徒好一点，其它的，有宗教信仰的，也好一点。没有宗教信仰的人，少数人也好一点，但是有宗教信仰的人是少数，我们从真实性来讲，没有真实信心的人不在内。没有宗教信仰，依我们看，你看他二十四小时，除了睡觉以外，是做善事多？或是做恶事多？你若给他算算这帐，就知道人造罪造得多，做善事做得少。做过的这些罪，这些烦恼，这些罪，都还在色受想行识里边。从无始劫以来，你所造的，起很猛烈的烦恼去造种种的恶事。那些烦恼，那些罪障，一点也不会失掉的，都在这个色受想行识里边，一个一个的传到现在。这些业障、罪障，不知道什么时候它发生作用时，就得果报。或者是现有的果报上去受苦，或者是这个果报结束了，重新去得一个苦的果报。这些苦的果报从什么地方来呢？就是在行苦里面，就在色受想行识里面，不过他没有发现，还没有发生作用，我们不大感觉。

　　我们平常开车，开着这个车在公路上开的时候，很正常，没有什么不对，但是已经出来信号了，这个车有毛病，但是你不修理。虽然有毛病，可是还很正常的行驶。那个毛病正好就表示这个意思，如果没有信号表示出来，也就是像我们凡夫的境界，不感觉有什么问题，现在可以嘛，不需要有什么宗教信仰。实在来说，有很多很多的危险性潜藏在里边，不知道什么时候它爆炸了，就有问题了。行苦是胜义苦，要佛菩萨开示我们才知道，不然我们不知道。

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