第一卷 法集要颂经
有为品第一
今听我所集佛所宣法颂
如是佛世尊一切智中师
慈悲为有情广说真实语
一切行非常皆是兴衰法
夫生辄还终寂灭最安乐
如烛炽焰时掷物在暗处
不使智灯寻恒为烦恼覆
人身有形器弃散在诸方
骸骨如鸽色观斯有何乐
譬如人初夜识托住母胎
日涉多迁变逝而定不还
晨朝睹好事夜至则不现
昨所瞻视者今夕则或无
荣富焰炽盛无常无时节
不拣择贵贱常被死王降
或有在胎殒或初诞亦亡
盛壮不免死老耄甘心受
若老或少年及与中年者
恒被死来侵云何不怀怖
命如果自熟常恐会零落
生已必有终谁能免斯者
譬如陶家师埏埴作坯器
诸有悉破坏人命亦如是
如人弹琴瑟具足众妙音
弦断无少声人命亦如是
如囚被系缚拘牵诣都市
动则向死路寿命亦如是
如河急驶流往而悉不还
人生亦如是逝者皆不回
诸患集成身生多众苦恼
人命亦如是为老死所伺
所造成功劳永世获安乐
如杖击急水暂开还却合
如人操杖行牧牛饮饲者
人命亦如是亦即养命去
夫人欲立德昼夜勿空过
既获得人身一心思命尽
不寐觉夜长疲倦道路长
愚迷生死长希闻于妙法
有子兼有财悭惜遇散坏
愚夫不自观何恃有财子
百千非算数族姓富男女
积聚多财产无不皆衰灭
富贵非圣财恒为无常伺
犹如盲眼人不能自观察
聚集还散坏崇高必坠落
生者皆尽终有情亦如是
行恶入地狱修善则生天
若能修善者漏尽得涅槃
诸佛与菩萨缘觉及声闻
尚舍有为身何况诸有情
非空非海中非入山窟间
无有地方所脱止不受死
若住现在世过去及未来
一切有为事终归于尽坏
智者能离系恒正念观察
常思无漏道是名真智者
如囚被系缚所欲无能益
亦如朽故车不久见破坏
色变为老耄恋家如在狱
不觉死来侵愚夫不能知
虽寿满百岁亦被死相随
为老病所逼患终至后际
老至苦缠身昼夜多痛恼
辛楚有千般如鱼入灰火
江河无停止驶流去不回
保惜脓漏躯虽恋不能住
四大聚集身无常讵久留
地种散坏时神识空何用
此身多障恼脓漏恒疾患
愚迷贪爱着不厌求寂灭
今岁虽云在冬夏不久停
凡夫贪世乐中间不惊怖
父母与兄弟妻子并眷属
无常来牵引无能救济者
如是诸有情举动贪荣乐
无常老病侵不觉生苦恼
剃发为苾刍宜应修止观
魔罗不能伺度生到彼岸
爱欲品第二
欲我知汝根意以思想生
我不思惟汝则汝欲不有
因欲生烦恼因欲生怖畏
离欲得解脱无怖无烦恼
从爱生烦恼从爱生怖畏
离爱得解脱无怖无烦恼
果先甜后苦爱欲亦如斯
后受地狱苦烧煮无数劫
愚迷贪爱欲恋着于妻子
为爱染缠缚坚固难出离
贤圣示爱欲庄严诸眷属
远离于妻子坚固能利益
贪欲难解脱离欲真出家
不贪受快乐智者无所欲
世间贪欲人种种非思惟
若能调伏者是名真离欲
若人恒贪欲处缚难解脱
唯慧能分别烦恼断不生
正念常兴起寂静欲易除
自制以法戒不犯善增长
常行贪欲人愚者共狎习
念定不放逸次第获无漏
刹那修止观能离诸罪垢
我慢自消除解脱获安乐
若人不断欲如皮入火烧
刹那见燋坏受罪无央数
苾刍慎欲乐放逸多忧愁
若离于爱欲正念受快乐
无厌有何足不足何有乐
无乐有何忧有爱有何乐
寂静智慧足能长无漏道
贪爱若不足非法受中夭
见色心迷惑不自观无常
愚以为美善不知其非真
愚以贪自缚不求度彼岸
贪财为爱欲害人亦自缚
世容众妙欲此欲最味少
若比天上乐迦哩洒跛拏
众山尽为金犹如铁围山
此犹无厌足正觉尽能知
世间苦果报皆因于贪欲
智者善调伏应依此中学
贪品第三
极贪善显现有情怀疑虑
若复增贪意自作坚固缚
离贪善观察疑虑得消除
弃舍彼贪爱坚固缚自坏
以欲网自弊以爱盖自覆
愚情自恣缚如鱼入钓手
死命恒来逼如犊逐爱母
贪着放逸者如猿逢果树
贪意甚坚牢趣而还复趣
夫贪爱润泽思想为滋蔓
贪欲深无底老死是用增
贪欲多虚诳贪欲怀吝惜
若以慧分别正观获安乐
由贪受生死奔波乐向前
群生无慧眼不能自观察
愚迷贪所执沉沦岂觉知
若修瑜伽行魔王不能伺
贪垢难消释如犊恋爱母
离贪免沉沦离贪得解脱
因贪增喧诤因爱饶毁谤
苾刍修止观证得寂静果
贪意如良田遇风雨增长
若远离贪爱烦恼不能侵
贪欲若薄劣如水滴莲上
彼烦恼易除可说为智者
伐树不伐根虽伐犹增长
拔贪不尽根虽伐还复生
贪欲如种田耕之去杂秽
爱苗若不耘善果不坚贞
贪心与爱心分别本不二
造恶俱苦受云何不生悔
贪性初为种爱性受胞胎
有情恋不息往来难出离
诸天及人民依爱而止住
爱往众结随刹那亦不停
时过复生忧入狱方自觉
缘流爱不住欲网覆疮根
枝蔓增饥渴数数增苦受
譬如自造箭还自伤其体
内箭亦如是爱箭伤有情
能觉知是者爱苦共生有
无欲无有想苾刍真度世
放逸品第四
戒为甘露道放逸为死径
不贪则不死失道乃自丧
智者守道胜终不为迷醉
不贪致喜乐从是得圣道
恒思修善法自守常坚固
智者求寂静吉祥无有上
迷醉如自禁能去之为贤
已升智慧堂去危乃获安
智者观愚人譬如山与地
当念舍憍慢智者习明慧
发行不放逸约己调伏心
能善作智灯黑闇自破坏
正念常兴起意静易灭除
自制以法命不犯善名称
专意莫放逸习意牟尼戒
不亲卑漏法不与放逸会
不种邪见根不于世增恶
正见增上道世俗智所察
历于百千生终不堕地狱
修习放逸人愚人所狎习
止观不散乱如财主守藏
莫贪乐斗诤亦勿嗜欲乐
思念不放逸可以获大安
不为时自恣能制漏得尽
放逸魔得便如师子搏鹿
放逸有四事好犯他人妇
初狱二鲜福毁三睡眠四
无福利堕恶畏而畏乐寡
王法加重罪身死入地狱
本情不自造情知不自为
不虑邪径路愚者念力求
智者喻明灯闇者从得烛
示导世间人如目将无目
若所作不善如彼无目人
涉道甚艰难路险怀恐怖
善法若增长魔罗不得便
漏尽证寂灭可获真实果
恶法若增长魔罗常伺便
失彼寂灭道受苦无穷尽
所谓持法者不必多诵习
若少有所闻具足法身行
虽诵习多义放逸不从正
如牧数他牛难获沙门果
若闻恶而忍说行人赞叹
消除贪嗔痴彼获沙门性
赞叹不放逸毁彼放逸人
恒获人天报最上为殊胜
若人不放逸智者所赞叹
所作善增长能生诸善法
若行放逸者现法无能益
安情如不动尔乃说为智
苾刍怀谨慎放逸多忧愆
如象拔淤泥难救深海苦
苾刍怀谨慎放逸多忧愆
抖擞诸罪尘如风飘落叶
苾刍怀谨慎放逸多忧愆
结使深缠缚如火焚枯薪
苾刍怀谨慎放逸多忧愆
各各顺次第得尽诸结使
苾刍怀谨慎放逸多忧愆
义解分别句寂静永安宁
苾刍怀谨慎放逸多忧愆
烦恼若消除能得涅槃乐
放逸不发起善法应须修
今世至后世得行法快乐
放逸不发起烦恼自然伏
善法坚习学决定得涅槃
长行于放逸刹那无暂息
命终入地狱刹那亦无歇
放逸不忆念亦不习威仪
耽睡不相应此是戒障碍
常离不相应使不坏其念
犹念恒调伏尘垢得消除
苾刍怀谨慎持戒勿破坏
善守护自心今世及后世
苾刍勿放逸舍家顺佛教
抖擞无常军如象出莲池
依此毗尼法不怀放逸行
消除生死轮永得尽苦恼
爱乐品第五
爱处生忧愁爱处生怖畏
若无所爱乐何愁何怖畏
由爱生忧愁由爱生怖畏
若远离念爱遂舍狂乱终
夫人怀忧愁世苦无数量
斯由念恩爱无念则无愁
是故不生念念者是恶累
彼则无诸缚无念无不念
念为求方便非义不设权
权慧致大义自致第一尊
莫与爱念会亦莫不念俱
念爱不见苦不爱念忧戚
于中生愁戚消灭人善根
爱念就后世朋友多亲眷
长夜忧愁恨念离为甚苦
念色金色容天身而别住
乐极而害至为死王所录
若人处昼夜消灭念爱色
自掘深根源不越死径路
不善形善色爱色言非爱
若谓乐着色放逸之所使
夫自念欲者不与恶共居
此则难获得乐为恶根本
夫欲自念者宜自善守护
如防护边城乃牢固墙堑
夫欲自念者藏己仍坚密
犹如防边城内外悉牢固
当自善防护后刹那虚悔
时过则生忧须臾堕地狱
遍于诸方求令心中间察
颇有斯等类不爱乃爱彼
以己喻彼命是故不害人
一切皆惧死莫不畏刀杖
恕己可为喻勿杀勿行杖
譬如久行人从远吉却还
亲厚亦安和归来怀庆悦
好福行善者从此达于彼
自受多福祚如亲厚来喜
起从至圣教禁制不善心
近者则见爱离道莫亲爱
近者与不近所往皆有异
近道则生天不近堕地狱
乐法戒成就成信乐而习
能诫自身者为人所爱敬
为人所敬故皆由己所造
现世得名誉后生于天上
教习使禀受制止非法行
善者之所念恶者当远离
善与不善者此二俱不别
善者生天上不善堕地狱
持戒品第六
智者能护戒福致三种报
现名闻得利终后生天上
当见持戒者护之为明智
得成真正见彼获世安静
持戒得快乐令身无烦恼
夜睡眠恬淡寤则长喜悦
戒终老死安戒善止亦宁
慧为人之宝福德贼难脱
何法终为善何法善安止
何法为人宝何盗不能取
戒法终为安戒法善安止
慧为人之宝唯福不能盗
修戒行布施作福为良田
从是至彼岸常到安乐处
苾刍立戒德守护诸根门
饮食知节量寤寐意相应
意常生觉悟昼夜精勤学
漏尽心明解可致圆寂道
智者立禁戒专心习智慧
苾刍无热恼尽果诸苦除
以戒常伏心守护正定意
内学修止观无忘为正智
蠲除诸罪垢尽慢勿生疑
终身求法戒勿远离圣念
戒定慧解脱应当善观察
彼已离尘垢尽烦恼不生
集白净解脱无智皆以尽
超越魔罗界如日光明照
我慢及迷醉苾刍应外避
戒定慧三行求满勿远离
既不放自恣诸有勿想念
是故舍阴盖不生如是障
苾刍防禁戒恒见学此者
直趣涅槃路速得净如是
花香不逆风芙蓉栴檀香
德香逆风薰德人遍闻香
乌钵嚩哩史多誐罗栴檀
如是等花香勿比于戒香
若人能持戒清净不放逸
正智得解脱是名安乐处
此道无有上消除禅定魔
贤圣德难量得达八正路
善行品第七
守护身恶行自正护身行
守护身恶者常修身善行
守护口恶行自正护口行
守护口恶者常修口善行
守护意恶行自正护意行
守护意恶者恒修意善行
身当弃恶行及弃口恶行
意亦弃恶行及诸秽恶法
身当修善行修口善亦然
及修意善者无欲尽诸漏
身当修善行修口意亦尔
今世及后世永得生善处
慈仁行不杀常能善摄身
彼得无尽位所适皆无患
不行杀为仁常能慎过言
彼得无尽位所适皆无患
过去身恶业应当自悔恨
今身不放逸智生罪除灭
过去口恶业应当自悔恨
今若不妄语智生罪除灭
过去意恶业应当自悔恨
今意常清净智生罪除灭
慎身为勇捍慎口捍亦然
慎意为勇捍一切结亦然
此处名不死所适无忧患
护身为善哉护口善亦然
护意为善哉护一切亦然
苾刍护一切能尽诸苦际
护口意清净身终不为恶
能净此三业是道大仙说
语言品第八
妄语入地狱作之言不作
二罪后俱受是行自牵去
恒怀暴恶人斧在口中出
所以自伤身由其出恶言
说法自悦人口出无量义
使我怀妊身不惭此仪式
誉恶恶还誉是二俱为恶
好以口快斗彼后皆无安
争为微少利如掩失财宝
从彼致斗诤合意向恶道
百千尼罗浮三十六五狱
诽谤贤圣者口意发恶愿
无道堕恶道自增地狱苦
远愚修忍意念谛则无犯
若倚内宝藏依贤圣活命
愚者堕恶道犹愿邪见作
以失今良会更立誓愿求
终不见圣谛况欲见究竟
竹芦生实干还害其自躯
若吐言当善不演恶法教
从善得解脱为恶不得解
善解者为贤是为脱恶趣
圣贤解不然如彼愚得解
苾刍挹损意不躁言得忠
义说如法说所语言柔软
善说贤圣教法说如法二
念说如念三谛说如谛四
是以言语者必使心无患
亦不克有情是为能善言
言使投意可亦令得欢喜
不使至恶意出言众悉可
至诚甘露说说法无有上
谛说义如法是为立道本
如说佛言者是吉得灭度
为能断苦际是谓言中上
业品第九
应远离一法所谓妄语人
无恶不经历不免后世苦
宁吞热铁丸渴饮洋铜汁
不以无戒身食人信施物
犯戒放逸人国中如肉团
无惭不畏罪后受地狱殃
若人畏苦报亦不乐行苦
勿造诸恶行念寻生变悔
至诚为诸恶自作教他作
不免于苦报欲避有何益
非空非海中非入山石间
莫能于此处避免宿恶殃
众生有苦恼不免于老死
唯有仁智者能免缠缚罪
妄语求贿赂自所行不正
怨谮良善人以枉治善士
罪缠斯等人没溺深险坑
夫士为行者好之与暴恶
各自为己身终以不败亡
动转屈身形唯影恒亲附
或起或往来不离其形影
不但影随形形亦自随影
犹行善恶行终不离自身
遂贪食毒味不从吾往言
为毒之所害后乃自觉悟
愚心不开悟习恶不从吾
受地狱苦痛后方悟其教
戏笑为其恶已作身自受
号泣受罪报随行而罪至
恶不即时受如[(殼-一)/牛]牛湩汁
罪在于阴伺譬如灰覆火
恶不即时受如彼锋利剑
不虑于后世当受其苦报
恶为恶所缚为恶不自觉
至恶知恶至受恶恶根源
如铁生翳垢反食其自身
恶生于自心还当坏其体
正信品第十
信惭戒布施上士誉此法
斯道明智说得生于天界
愚不修天行亦不赞布施
正直随喜施彼得后世乐
信者真人长念法所安住
近者应得上智寿中中贤
人业何者上何行致欢乐
何要出要者何寿寿中上
信者真人长念法所安住
实者意得上智寿寿中贤
信财乃得道自致法灭度
善闻从慧得得脱一切缚
信之与戒法慧意则能行
健夫度恚怒从是得脱渊
信使戒成就亦获寿及慧
在在则能行处处见供养
施共与斗集此业智不处
施时非斗时速施何疑虑
此方出世利慧信为智母
是财出世宝家产则非常
欲见诸真者乐听闻法教
能舍悭垢心此乃为上信
信能渡有河其福难侵夺
能禁止窃盗闲静沙门乐
沙门恒来至智者所见乐
及余笃信者闻则生欢喜
若人怀懊恼贪他人衣食
彼人昼夜寐不获三摩地
若人能断贪如截多罗树
彼人则昼夜及获三摩地
无信不修行好剥正言说
如掘取清泉掘泉扬其泥
智者习信行乐仰清净流
如善取泉水思冷不扰浊
信智不染他惟智与贤仁
非好则远之可好则近学
乐信与不乐寂默自应思
远离无信者信仁应行之
无常及欲贪放逸与爱乐
戒善行语言业信为第十
沙门品第十一
断漏降伏他离欲名梵行
不犯牟尼戒无一愿不满
行力若缓慢作善与不善
梵行不清净不获于大果
所有缓慢业劣意尽除之
修习清净行获果尽无余
譬如执利剑执缓则伤手
沙门不禁制地狱缚牵引
又如执利剑执紧不伤手
沙门禁制戒渐近涅槃路
难晓则难了沙门少智慧
诸想多扰乱愚者致苦恼
沙门为何行如意不自禁
步步数黏着但随思想走
学难舍罪难居在家亦难
会止同利难艰难不过是
袈裟在肩披为恶不捐弃
常念行恶者斯则堕恶道
畏罪怀惊惧假名为沙门
身披僧伽胝如刳娑罗皮
所谓长老者不必以耆年
形熟鬓发白愚蠢不知罪
能知罪福者身净修梵行
明远纯清洁是名为长老
所谓沙门者不必剃须发
妄语多贪爱有欲如凡夫
世称名沙门汝亦言沙门
形服似沙门譬如鹤伺鱼
如离实不离袈裟除不除
持钵实不持非俗非沙门
所言沙门者消除窣兔罗
守护微细愆是名真梵行
所言沙门者息心灭意想
秽垢尽消除故说为出家
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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