第十五卷 根本说一切有部毗奈耶
破僧违谏学处第十之二
尔时薄伽梵诣常集堂。于大众中就座而坐告诸苾刍曰。于此世间有五种师。云何为五。如有一师。戒实不净自言戒净。然诸弟子由共住故知不清净。遂相告曰。我之大师戒实不净而自谓戒净。若其我等说向余人。师若闻时便生不乐。我复云何而相依止。我等宜默彼自当知。又复我师常以饮食衣服卧具汤药病缘所须资给于我。我等宜应共相拥护。然彼师主作如是念。我诸弟子覆我过失。此是第一大师于世间住。复有一师。实命不净自言命净。彼诸弟子由共住故知不清净。遂相告曰。我之大师命实不净自谓命净。若其我等说向余人。彼若闻时便生不乐。我复云何而相依止。我等宜默彼自当知。又复我师常以饮食衣服卧具汤药病缘所须资给于我。我等宜应共相拥护。然彼师主作如是念。我诸弟子覆我过失。此是第二大师于世间住。复有一师。智见不净自言智见是净。彼诸弟子由共住故知智见不净。广说如前。此是第三大师在世间住。复有一师。不闲授记自言善闲授记如实了知。彼诸弟子由共住故知不闲授记。广说如前。此是第四大师在世间住。复有一师。依止亲近恶说法律。自言所依之法是善说法律。彼诸弟子由共住故知是恶说法律。广说如前。此是第五大师在世间住。
汝诸苾刍我所持戒清净无过。我今自谓持戒清净无有过失。汝诸弟子不须拥护于我。我亦无心令汝覆盖。此是第一我住世间。又复诸苾刍我住净命。我今自谓活命清净无有过失。汝诸弟子不须拥护于我。我亦无心令汝覆盖。此是第二我住世间。又复诸苾刍我智见净。广说如前。此是第三我住世间。又复诸苾刍我善闲授记如实了知。广说如前。此是第四我住世间。又复诸苾刍我之所依善说法律。我今自谓善说法律。广说如前。此是第五我住世间。
诸苾刍我今苦言殷勤告汝。汝等应可至心奉行。犹如陶师烧坏器时同爇薪火。好者成就恶者破坏。汝等宜当善顺我言无贻后悔。尔时天授命四伴曰。汝等四人今应共我。破彼沙门乔答摩和合僧伽并破法轮。我殁代后获善名称声满十方。作如是说。沙门乔答摩现在世间。然而提婆达多有大威势。共孤迦里迦褰荼达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多。破彼和合僧伽并破法轮。时孤迦里迦告天授曰。我今与汝不办斯事。何以故。然薄伽梵声闻弟子有大威力。天眼明彻鉴察他心。其事虽远而能遥见。彼身在近人不见知。我等所为彼皆预了。是时天授告其伴曰。仁等宜应共设方便。友人报曰。方便云何。天授报曰。我今诣彼耆年宿德诸上座处。当以种种上妙资具。供给所须不令阙乏。少年苾刍亦与供给令生欢喜。或以衣钵钵袋腰绦。教其读诵作意相应。友人报曰。斯好方便。是时天授广为矫诳欲破僧伽。诸大苾刍。觉知天授所为进趣欲破僧轮。以此因缘具白世尊。天授有意欲破僧轮。尔时世尊告诸苾刍曰。汝等宜应别谏天授。若更有余如是流类应可谏曰。天授汝莫破和合僧。作斗诤事执受而住。天授应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。天授汝今应舍作破僧事。
时诸苾刍奉佛教已。寻即别谏提婆达多。告言天授汝莫破和合僧。作斗诤事非法而住。天授应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。天授汝今应舍作破僧事。时诸苾刍别谏之时。提婆达多坚执其事无心弃舍。云此事真实余皆虚妄。时诸苾刍具以此缘而白世尊。大德我已别谏提婆达多。我等为作别谏之时。提婆达多坚执不舍。而云此事真实余皆虚妄。尔时佛告诸苾刍。汝等应与提婆达多。作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类应如是谏。当敷坐具次鸣揵稚。应先言白后总集僧。僧伽集已令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此提婆达多欲破和合僧。作斗诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏。别谏之时坚执其事不肯弃舍。云此事真实余皆虚妄。若僧时到僧许可。僧今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧事。白如是次作羯磨。大德僧伽听。此提婆达多欲破和合僧。作斗诤事执受而住。诸苾刍已作别谏。别谏之时坚执其事不肯弃舍。云此事真实余皆虚妄。僧今与提婆达多。作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多。莫欲破和合僧作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧事。若诸具寿忍许。与提婆达多作白四羯磨晓谏其事。汝提婆达多莫欲破和合僧作斗诤事执受而住。汝提婆达多。应与和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多。应舍如是破僧事者默然。若不许者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧今已作白四羯磨谏提婆达多竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。
时诸苾刍既奉佛教已。即以白四羯磨谏彼提婆达多。时提婆达多坚执不舍。云此真实余皆虚妄。时提婆达多有助伴四人。共相随顺说破僧事。告诸苾刍曰。大德莫共彼苾刍所有言说若善若恶。何以故。然彼苾刍是法语者是律语者。依于法律方为言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。时诸苾刍以此因缘具白世尊。广说如上乃至我亦爱乐。世尊告曰。汝等苾刍当与助伴四人作别谏法。若更有余如是流类。亦应呵谏。应如是作。汝孤迦里迦褰荼达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧。作斗诤事执受而住。汝等共为助伴。莫相随顺说破僧事。莫向诸苾刍作如是语。诸大德莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍是法语者是律语者。依于法律方为言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。具寿而彼苾刍非法律语。不依法律而作言说。不知而说非是知说。坚执而住。汝莫爱乐破和合僧。当乐和合僧。应与僧迦和合欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。具寿汝今可舍随顺破僧不和合事。时诸苾刍奉教而作。即以别谏谏彼四人作如是说。法孤迦里迦等四人。知彼苾刍欲破和合僧。作斗诤事坚执而住。莫共为伴顺邪违正。诸具寿汝等勿于诸苾刍作如是语。诸大德莫共彼苾刍论好论恶。何以故。而彼苾刍是法律语。依于法律而作言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。具寿然彼苾刍非法律语。不依法律而作言说。不知而说非是知说。具寿汝莫爱乐破僧事。当乐和合僧。应共和合僧伽欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。具寿汝今应舍随顺破僧不和合事。时诸苾刍别谏之时。彼助伴人不肯受语坚执不舍。云此真实余皆虚妄。时诸苾刍以此因缘具白世尊。大德我已别谏孤迦里迦等。我等为作别谏之时。孤迦里迦等坚执其事无心弃舍。而云此事真实余皆虚妄。
佛告诸苾刍。汝等应与孤迦里迦等。作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类。同前集众作白羯磨。应如是作。
大德僧伽听。此孤迦里迦褰荼达骠羯吒谟洛迦底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽。作斗诤事执受而住。随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时。汝等莫向诸苾刍作如是语。诸大德莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍是法语者是律语者。依于法律而作言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。时诸苾刍为作别谏。别谏之时彼于其事坚执而住。作如是语此事实尔余皆虚妄。若僧时到僧许可。僧今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知彼苾刍欲破和合僧。作斗诤事执受而住。随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时。汝等莫向诸苾刍作如是语。大德彼苾刍所有言说若好若恶。何以故。而彼苾刍是法语者是律语者。依于法律而作言说。知而说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。彼苾刍非法语者非律语者。而彼苾刍于非法律执受而住。不知而说非是知说。诸具寿莫乐破僧事。当乐和合僧。应共僧和合欢喜无诤。同心一说如水乳合。大师教法令得光显安乐而住。诸具寿汝今应舍随伴破僧不和合事。白如是次作羯磨准白应为。诸苾刍既奉教已白言。如是言我等当谏。即以白四羯磨谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍。云此真实余皆虚妄。时诸苾刍以缘白佛。大德我等以白四羯磨。谏彼孤迦里迦等时。坚执其事无心弃舍。云此真实余皆虚妄。佛告诸苾刍。提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去破我弟子和合僧伽。并破法轮有大势力。
时提婆达多闻是语已。便作是说。沙门乔答摩与我授记。告诸苾刍曰。提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去破我弟子和合僧伽。并破法轮有大势力。即告孤迦里迦等。汝等当知沙门乔答摩与我授记。提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去破我弟子和合僧伽。并破法轮有大势力。时提婆达多于破僧事更增勇猛。诸苾刍闻具白世尊。尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽。广说如前。乃至世尊问提婆达多苾刍曰。汝实欲破和合僧伽。作斗诤事坚执而住。提婆达多白言。大德实尔。
尔时世尊告提婆达多曰。汝非沙门非随顺。不清净不应为。非出家人之所作事。世尊如是种种呵责已。告诸苾刍曰。我观十利为诸苾刍。制其学处应如是说。
若复苾刍兴方便欲破和合僧。于破僧事坚执不舍。诸苾刍应语彼苾刍言。具寿莫欲破和合僧坚执而住。具寿应与众僧和合共住。欢喜无诤同一心说如水乳合。大师教法令得光显安乐久住。具寿汝可舍破僧事。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。
若复苾刍者。谓提婆达多。若更有余如是流类。言和合者谓是一味。僧伽者。谓是如来声闻之众。欲破者谓欲为二分。方便者。欲为进趣劝作诤事。坚执而住者。谓提婆达多助伴四人。为斗诤事摄受而住。诸苾刍者谓此诸人。彼苾刍者谓提婆达多。言者。谓是别谏如教广说。舍者善。若不舍者应可三谏。乃至广说。僧伽伐尸沙者。事如前说。
此中犯相其事云何。若苾刍兴方便欲破僧。皆得恶作罪。若别谏时事不舍者。皆得粗罪。若作白四羯磨。如法如律如佛所教。谏诲之时。舍者善。若不舍者。白了之时得粗罪。作初番了时亦得粗罪。若第二番了时亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时。而不舍者得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合。若作如法而众不和合。若作似法而众和合。若作似法而众不和合。若不如法如律如佛所教。而秉法并皆无犯。时彼苾刍若于座上告大众言。大德。我苾刍某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不说者。乃至其罪未如法说悔已来。若复共余苾刍。作白羯磨乃至白四法。一一皆得恶作罪。又无犯者。初造过人。或痴狂心乱痛恼所缠。
随顺破僧违谏学处第十一
尔时世尊即于本座。为诸声闻弟子欲制破僧随伴学处。告诸苾刍曰。汝诸苾刍且未须起僧伽有少事业。世尊知而故问。广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰。汝等实知提婆达多欲破和合僧。作破僧方便劝作诤事坚执而住。汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍曰。大德。莫共彼苾刍有所论说若好若恶。何以故。而彼苾刍是法律语。依于法律而作言说。知而方说非不知说。彼爱乐者我亦爱乐不。彼白佛言。实尔世尊。世尊告曰。汝非沙门非随顺行。不清净不应为。非出家人之所应作。世尊种种呵责已。告诸苾刍。广说如前。乃至我观十利为诸声闻弟子。制其学处应如是说。
若复苾刍若一若二若多。与彼苾刍共为伴党。同邪违正随顺而住。时此苾刍语诸苾刍言。大德。莫共彼苾刍有所论说若好若恶。何以故。彼苾刍是顺法律。依法律语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。诸苾刍应语此苾刍言。具寿。莫作是说。彼苾刍是顺法律。依法律语言无虚妄。彼爱乐者我亦爱乐。何以故。彼苾刍非顺法律。不依法律语言皆虚妄。汝莫乐破僧。当乐和合僧。应与僧和合欢喜无诤。同一心说如水乳合。大师教法令得光显安乐久住。具寿。可舍破僧恶见。顺邪违正劝作诤事坚执而住。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。
若复苾刍者。谓提婆达多。一二多者。谓孤迦里迦等。一二人已去名之为多。顺邪违正者。共彼为伴。顺其邪见违失正理。诸苾刍者。谓在此法中。若好若恶者。勿教提婆达多令其行善遮止其恶。何以故。彼是知法律人。有所言说皆是随顺大师教法。广说乃至坚执而住。皆是别谏之辞。若不舍者。僧应三谏。广说如上作羯磨法。此中犯相其事云何。若诸助伴苾刍。如彼苾刍欲破和合僧。广说如前。作恶方便共彼为伴。顺邪违正皆得恶作。余有犯相。如前破僧处广说应知。
污家学处第十二
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时抧吒山有三苾刍。一名阿湿薄迦。二名补捺伐素。三名半豆卢呬得迦。作污家法行恶行。共诸女人言谈戏笑。掉举倡逸摩打其身。同一床坐共一盘食同觞饮酒。或自采花教人采花。或自结鬘教人结鬘。歌舞伎乐见他戏笑以物与之。或高抄衣跳身返掷。或为象叫或作马鸣或为牛吼。或作孔雀声或为鹦鸟鸣。或拍水作声。为诸戏笑。或作所余倡伎之具。共彼女人作非威仪造诸过失。时抧吒山有婆罗门居士及诸人众。见为恶行生不信心起诸谤议。于此所有旧住苾刍。不能以食共相拯给。况复余人。尔时具寿阿难陀。于迦尸国人间游行。次至抧吒山住。于日初分执持衣钵。入抧吒山聚落而行乞食。空钵而出。一掬之食亦无与者。是时具寿阿难陀作如是念。我忆昔日曾至此山。人民丰乐乞食易得。今者此山同前丰乐。何意乞食迥无施者。空钵而出一掬之食亦无与者。岂非于此有佛弟子。于巷陌中骂詈女人共身相触。由此因缘遂令我今乞食不得。时抧吒山诸婆罗门居士有五百人于常聚处有事须集。时阿难陀往常集处。告诸人曰。仁等知不。我忆昔日曾至此山。人民丰乐乞食易得。今者此山同前丰乐。何故乞食迥无施者。空钵而入还空钵出。一掬之食亦无与者。时此会中有邬波索迦。名曰水罗。即便前执阿难陀手。共向一边而白言。大德知不。此抧吒山有苾刍。名阿湿薄迦补捺伐素。作污家法行恶行。共诸女人言谈戏笑。广说如前。乃至造诸过失令起谤议。于此所有旧住苾刍。不能以食共相拯给。况复余人。若其尊者因至佛所。愿以此事具白世尊。是时尊者闻是语已默然许之。时邬波索迦。知彼尊者默然许已。即便请曰。唯愿大德至我家中受一微供。时具寿阿难陀默然受之。时邬波索迦即将诣舍。安置胜座奉妙饮食令其饱足。时具寿阿难陀。食已洗钵还来就座。时邬波索迦便敷卑座。于尊者前听说法要。时尊者阿难陀。为邬波索迦种种说法示教赞喜。辞别而去。时具寿阿难陀还至住处。嘱授僧常床褥等已。执持衣钵行诣室罗伐城。既至彼已洗手濯足。往给园中安置衣钵。诣世尊所礼双足已在一面住。具以邬波索迦所陈之事而白世尊。
尔时佛告具寿阿难陀曰。汝今宜共老宿苾刍六十许人往抧吒山。与阿湿薄迦补捺伐素作驱遣羯磨。应如是作。欲至彼山可于路次一处而住。应差诘问。苾刍若无五德即不应差。设差应舍。何谓为五。谓有爱恚怖痴。于诘不诘不能解了。若有五德此即合差。差不应舍。何谓为五。谓无爱恚怖痴。于诘不诘善能解了。如是应差。如常集僧已应先问彼。汝某甲苾刍能往抧吒山。诘问阿湿薄迦补捺伐素不。彼答我能。令一苾刍作白羯磨。如是应作。大德僧伽听。此诘问苾刍某甲。乐欲往彼抧吒山诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍。若僧伽时至。僧许可。僧今差某甲苾刍为诘问人。往抧吒山诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此诘问苾刍某甲。往抧吒山诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍。僧今差此诘问苾刍某甲。此苾刍某甲往抧吒山。当诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍。若诸具寿许诘问苾刍某甲往抧吒山当诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍者默然。若不许者说。僧今差诘问苾刍。某甲往抧吒山。诘问阿湿薄迦补捺伐素苾刍。僧已许差诘问苾刍某甲竟。由其默然故我今如是持。
诸苾刍。我今当说诘问苾刍所有行法。其诘问苾刍往抧吒山。敷座鸣槌如常集僧。应诘问彼阿湿薄迦补捺伐素。若不肯集由其傲慢不敬众故。即应与作驱遣羯磨。彼若来集者。其诘罪人应问容许。若不许者与作驱遣羯磨。若许问者应当诘问。若云我不见罪便是慢众。即应与作驱遣羯磨。若言见罪者。僧伽即应与作驱遣羯磨。如我所说诘问苾刍所有行法。不依行者得越法罪。时具寿阿难陀并诸耆宿苾刍。闻佛教已奉辞而去。于其中路差诘问苾刍。时抧吒山有半豆卢呬得迦苾刍(译为黄赤)等。是彼阿湿薄迦等恶行同伴。彼闻具寿阿难陀并诸耆宿苾刍欲来至此与阿湿薄迦等作驱遣羯磨。便作是念。但是彼人身造恶行口陈恶说。我等皆作。当知具寿阿难陀及诸耆宿。大德苾刍来至于此。与阿湿薄迦等作驱遣羯磨已。寻为我等亦作驱遣。我等宜应往室罗伐城。诣世尊所及苾刍众。请乞忏摩。(言忏摩者此方正译当乞容恕容忍首谢义也若触误前人欲乞欢喜者皆云忏摩无问大小咸同此说若悔罪者本云阿钵底提舍那阿钵底是罪提舍那是说应云说罪云忏悔者忏是西音悔是东语不当请恕复非说罪诚无由致)复更议曰。我等去时诸大德等于路相见。必先为我等作舍置羯磨。后当为彼阿湿薄迦等作驱遣羯磨。我等宜应别设方便冀免其难。可预作衣襆所有利养。并共平分听声而住。若诸大德大门入时。我等即从小门而出。咸然此计。未久之间具寿阿难陀并诸大德。至抧吒山来诣住处从大门入。时黄赤等苾刍从后门出。急趣长途诣室罗伐城。礼佛足已诣诸苾刍所。随其所犯应合说悔者对人说悔。应合责心悔者皆自责心。既除罪已共诸清净苾刍一处而住。众僧所有如法制令皆随护之。时诘问苾刍于抧吒山住处。敷座鸣槌集大众已。时诘问苾刍问阿湿薄迦等容许之事。既容许已问罪虚实。彼便答言。所问我罪其事皆实。是时大众即便与作驱遣羯磨。其羯磨文准事应作。作羯磨已时具寿阿难陀及诸耆宿。并循来路还室罗伐城。时阿湿薄迦等苾刍作如是念。仁等当知于地倒者还从地。起我应宜往室罗伐城。诣世尊所求哀容恕及苾刍僧伽。时阿湿薄迦等至夜过已。明日晨朝执持衣钵入村乞食。还来本处食事既了。嘱授房舍及余卧具。便持衣钵往室罗伐城。既至住处。时诸旧住耆宿苾刍皆不共语。及黄赤等苾刍亦不共语。时阿湿薄迦即便问曰。具寿耆宿大德理可不言。仁等于我因何不语。我等身造恶行口说恶言。仁等皆悉不同作耶。何故今时不共言说。彼便答曰。事虽实尔。然我至此随其所犯。应合说悔者对人说悔。应合责心者皆已责心。既除罪已共诸清净苾刍一处而住。众僧所有如法制令皆随护之。不复更与行恶行人言谈聚集。时阿湿薄迦等闻是语已。便生嫌贱作如是语。诸大德等有爱有恚有怖有痴。有如是苾刍。有驱者有不驱者。时诸苾刍闻是语已。而问之曰。尔于何人说有爱恚怖痴。阿湿薄迦曰。谓具寿阿难陀并诸大德。往抧吒山与我等作驱遣羯磨。而于其中有不驱者。诸少欲苾刍闻是语已嫌责阿湿薄迦等曰。云何汝等知诸大德往抧吒山如法驱摈。而故说彼有爱恚怖痴。有如是同罪苾刍。有驱者有不驱者。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊告曰。汝诸苾刍应可别谏阿湿薄迦等苾刍。若更有余如是流类。应如是谏汝阿湿薄迦补捺伐素。知诸大德往抧吒山如法驱摈。莫故说彼有爱恚怖痴。有如是同罪苾刍。有驱者有不驱者。然具筹等行恶行污他家。众皆闻见众共了知。汝等应舍有爱等言。时诸苾刍闻佛教已奉持而去。一一具说如佛所教。乃至汝等应舍有爱等言。时诸苾刍别谏之时。其阿湿薄迦等如先所说坚执而住。如我等言其事实尔余皆虚妄。时诸苾刍以此因缘具白世尊。大德。我等奉教已作别谏。其阿湿薄迦等如先所说坚执而住。而云我等所言其事实尔余皆虚妄。世尊告曰。汝等应可白四羯磨谏彼二人。若更有余如斯流类。如是应谏。敷座鸣槌如常集众。众既集已令一苾刍作白羯磨。其羯磨文准事应作。时诸苾刍受佛教已。依法而作谏彼二人。当谏之时而彼二人如先所说坚执而住。而云我等所言其事实尔余皆虚妄。时诸苾刍以缘白佛。我等以白四法谏阿湿薄迦等。然彼谏时不受谏语。而云我等所言其事实尔余皆虚妄。尔时世尊。以此因缘集苾刍众。知而故问。广说如前。乃至我观十利为诸声闻弟子。制其学处应如是说。若复众多苾刍于村落城邑住。污他家行恶行。污他家亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。诸苾刍应语彼苾刍言。具寿。汝等污他家行恶行。污他家亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。汝等可去不应住此。彼苾刍。语诸苾刍言。大德有爱恚怖痴。有如是同罪苾刍。有驱者有不驱者。
时诸苾刍语彼苾刍言。具寿莫作是语。诸大德有爱恚怖痴。有如是同罪苾刍。有驱者有不驱者。何以故。诸苾刍无爱恚怖痴。汝等污他家行恶行。污他家亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。具寿。汝等应舍爱恚等言。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。
若复众多苾刍者。谓阿湿薄迦补捺伐素乃至多人。于聚落中者谓抧吒山。污他家者。有二因缘而污他家。云何为二。一谓共住。二谓受用。何谓共住。谓与女人同一床坐同一盘食同觞饮酒。何谓受用。谓同受用树叶花果及齿木等。行恶行者。谓行粗重罪恶之法。家者谓婆罗门居士等舍。见谓眼识。闻谓耳识。知谓余识。诸苾刍者。谓此法中人。应语彼苾刍者谓别谏之词。如前广说。若别谏时。舍者善。若不舍者。谓苾刍应再三谏诲以白四法。亦广如前。僧伽伐尸沙者。亦如前说。此中犯相其事云何。苾刍知彼如法为作驱摈羯磨。而后说言有爱恚等。皆得恶作。苾刍别谏之时。若舍者善。若不舍者得窣吐罗底也。余并同前破僧处说。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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