第49课丨“我们的生命像泡沫一样”：这不是个比喻

楞严经 | [投稿]

- 泡沫 -

　　后面我们再来看，讲到阿难及诸大众开始明了、听到、会通七大以后身心荡然，得无挂碍。

　　尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知，心遍十方。见十方空，如观手中所持叶物，一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘。若存若亡，如湛巨海，流一浮沤，起灭无从，了然自知。获本妙心，常住不灭，礼佛合掌，得未曾有。于如来前，说偈赞佛。

　　这都已经进入到平地了，一直我们在艰涩的蜿蜒的路上行走，这段你看读起来这就开始流畅了。这是阿难及诸大众听完法以后，一直到地水火风空见识，等于会融七大也圆满了，整个在此之前都是讲的空如来藏，就是扫平我们平常的一些妄认知，然后别列一个真如境界，讲的万法皆空。可以这么去理解一下，会通一下，但是《楞严经》他的表达也是比较格外的。

　　这里阿难听完了以后就开始有了受用了，看人家这受用是什么呢？蒙佛如来微妙开示，以前没有听过的，微，就没到过这个地步，妙，融会贯通，心开意解了。

　　我讲这个的时候也就不用那么吃力了。身心荡然，得无挂碍，为什么？这里讲到的身就是我们以为惯了的妄身，心就是我们执著长久以来的妄心，这两个东西最为束缚我们。为什么说三界如牢狱？身体是不是牢狱？绑得死死的，所以荡然不起来，荡然就是你痛快自在的意思。

　　这里就是说还有挂碍，有束缚，所以这里讲完了以后，悟到身心荡然，就是解开了，一切众生原来妄以为四大和合是自身相，六尘缘影是自心相，执有我，有我所。

　　这个时候没有挂碍了，全发现到六识本空，四大无主，顿然觉得身心，现前的身心荡然。也就是说至少从信量上，从领悟上，就是我们不是说有证悟和解悟，从解悟上他已经到了这个地步了，没有挂碍。所以这里是诸大众，包括与会的大众也各各自知，心遍十方，大家都心开意解了。心开意解是怎么样的一个状态呢？

　　大家虽然我们到不了这儿，但是看看人家的感觉，去感受一下。见十方空，如观手中所持叶物，你们有这感觉吗？这里佛讲法特别地就近取材，十方如观手中所持叶，大概就是我们常说的贝叶，印度不是有常用贝叶写那个经，可能那个叶子比较常见。

　　物呢？可能印度常有一种，供佛的时候有时候很多人都会带庵摩罗果，不知道你们可能学其他的经典听过，庵摩罗果，就是那个物体，大概就跟现场的人都手里拿着这两样，一观，十方虚空都跟观这个东西一样，一目了然。甚至是不用目了，不是用目了。

　　一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含裹十方。就入到如来藏了。在这种情况下怎么样呢？反观，就是因为我们平常的话一定是心在身中，万法都在心外，所以就被拘集在这里面超越不了。

　　现在他一听，转小成大了，心遍十方了，万法唯心所现了，心包万法了。在这种情况下，自己父母所生的这个肉身，不是肉身了，这会儿见到什么呢？法身了，用法身来见肉身，就是反观父母所生之身就在虚空中一样。我记得那会儿印光法师讲开示的时候也讲到，开悟的人见自己的身体就像影子一样，就像飘的一个影子一样。

　　就像一个海里面漂的那个什么呢？这是浮沤，就是浪起浪落的时候拍打的泡沫，就像一个泡沫一样。我们平常嫌它不舒服，嫌它不好，这么去在乎，你当发现这跟个泡沫一样的时候，是多么的自在。我们现在就是不自在，包括讲法听法也是不自在。

　　说白了我们再再地说，手机不要响了，你不要进进出出了，为什么？就是不自在，他这么一动，我就感觉到触犯了我的范畴了，我的身被他吵了，我的心被他动了，这个时候就不是浮沤？觉得这个太重要了，抱在手里面舍不得丢，舍不得化，浮沤不起来。

　　可一旦，阿难这里讲到的什么？已经完全超越了，悟到正报乃至法身犹如太虚空一样了，这个身体就是像浮沤一样了，巨海里面的一个浮沤，你说它有什么了不起。我有时候讲到佛法，就三个字，我们为什么执著呢？就三个字，放不开。始终就是拿着、捏着、端着，要当人，确实如此。

　　如果你能在身心荡漾上，在心精遍圆含裹十方上去反观，就从这个上面着眼。这个东西并不是有多难，如果你把义理理解了以后，佛这么说，你这么想就可以了，不要让任何自己的意见穿插进来，这就叫观，随文入观。这个观不是光得坐在一个地方去观，过日子的时候念念能这么观。

　　这就不但是坐中修，历缘对境，就依着上面，依着着眼，依此所述，佛述说的义理，心境一如。心境一如是什么呢？我们每天呈现的境界，我们每天所起之心，所起心跟所对境，就依着理这样调，就往这儿靠。但是其中要有一个什么呢？祖师们讲开示说：不犯思惟。不就是不，我们说好，他说不，我就要这样。

　　思惟就是我们的第六意识，自我的思惟。不犯思惟，大家仔细体悟这四个字，很妙。你现在有不犯思惟吗？只要你能够于此着眼，心境一如，不犯思惟，物物头头，就是一切的万事万物了然在目，就往这儿会，这个妙心自体亦不费纤毫之力，自然而然就现前了。

　　祖师们讲的，不费纤毫之力，为什么？因为身心本来就是量周沙界，就是这个样子的，只要我们的心不向外驰散，那么每天就这样积攒，我们常说积功累德，常说行深般若波罗蜜，就是功行甚深了，积累岁月，必得心开。就于此处着眼。阿难在这里就知道了，说了然自知，什么叫做了然呢？

　　首先一个就是谛信无疑了，相信佛说的话就是这样子的，万事万物就是如此了，决定不再有疑情了，也不会再穷追不舍地再去问佛了。所以我有时候回答同修们提问我也说，我说你真的信吗？他说信。信了一会儿又说，法师你说这里怎么怎么样，那里怎么样，就开始有疑问了。

　　真正信了就没有疑问了。疑问是什么呢？就是我们犯思惟了。有疑问，不是疑情，疑情不在这里，有疑问就是犯思惟了，自己觉得，我觉得这样，或者，法师你觉得我觉的？那咱就都不对了。

　　所以这里叫犯思惟了。了然的话，这里叫了然，就是谛信无疑了。自知是什么呢？不假他力了，不要再去问了，自己就悟到了。你也这么悟到了，我也这么悟到了，佛也这么悟到了，还有什么好说的？

　　所以说佛在那儿笑，只有迦叶尊者跟着笑，其他的人不会笑，为什么？没有悟到。这里就是前面佛讲的，一切的众生生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。现在已经了然知之了。

　　虽然了然知之，可是这个东西是从外面或者从心哪儿弄出来的吗？心获得的吗？不是的，本来就具足的。虽然本来具足，可是我从来没有这么尝过，这么见过，这么悟过。还这里讲到的说什么？获本明心，这下子我才获得了。

　　莲池大师讲到，二十年前事可疑，三千里外遇何奇。二十年前事可疑是什么呢？就是二十年前我就不懂这个，现在我获得了。三千里外遇何奇，你就走得再怎么远，再怎么时间久，还是这个东西呀，你以为能遇到一个新奇的东西吗？二十年前事可疑，三千里外遇何奇。

　　最后讲到的说，焚香掷戟浑闲事，魔佛空争是与非。焚香掷戟就是我们上香点香和上战场杀人，掷戟，就是那个兵器，浑闲事，根本就不是两回事。你看点香的话这属于已经非常清静、恭敬了，杀人那不是造重罪吗？焚香掷戟浑闲事，都不是事儿，这种情况下才叫做了然自知，获本妙心。从来如此，本来如此，毕竟如此，为什么呢？为什么？因为它常住不灭。

　　大家能领悟到什么叫常住不灭？我们的妄识虽然在动，就像云彩一样，不断地在行；月亮没有动，妙真如性不生灭。妄心就像水里的船一样不断地在走，可是岸边的陆地如如不动。云行而月不动，舟发而岸不移。本来都是如此，常住不灭。所以到这种地步了，才礼佛合掌，得未曾有，从来没有听过，从来没有悟到。

　　今日听了，今日起悟了，所以说未曾有，受益太深了。这就是我们为什么有时候去听法，听了一句话突然间热起来，别人听起来可能常听也没感觉，就你今天到了那个点儿了，突然间听开了。在这种情况下感动得不得了了，所以于如来前说偈赞佛，赞佛了，开始赞叹佛了，并且发愿以报佛恩了。

原标题：“我们的生命像泡沫一样”：这不是个比喻丨《楞严经·卷三》49

文章转自微信公众号：那一座庙

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