《楞严经》轻松学卷九（之三）

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《楞严经》轻松学卷九（之三）

　　阿难，如是地狱、饿鬼、畜生，人及神仙，天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业。于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所着，但一虚妄，更无根绪。

　　“阿难，这七趣众生，所谓地狱、饿鬼、畜生，人与神仙，天及阿修罗，仔细推究一下，它们都是由于妄想昏沉之‘惑’，而造作了有为之‘业’，因此随着妄想之业而虚妄受生，并承受其相应的生死之‘苦’。”

　　“所有这一切七趣轮转，对于微妙、圆满、光明的‘无作本心’来说，都如同虚空花一般，本来就没有丝毫染着，只是纯粹的虚妄而已，再没有什么根源了。”

　　所谓“无作本心”，就是一切众生本有的如如心性，亦名“妙明真净妙心”，亦名“本元真如”，亦名“本来心”，亦名“如来藏妙真如性”，等等。它也就是不思议的微妙法身，众生与佛平等具足，无二无别。

　　此“无作本心”当中，本没有任何无明之“惑”，也不曾有任何造作之“业”，更不会遭受什么轮回之“苦”。因此，“惑、业、苦”这三者，在“无作本心”来观察，纯属虚妄，本无来由。

　　那么，“七趣众生”为何流转于其中而无法解脱呢？为何不能够觉悟“无作本心”呢？对此，世尊继续说道：

　　阿难，此等众生不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺杀、盗、淫故。反此三种，又则出生无杀、盗、淫。有名鬼伦，无名天趣。有无相倾，起轮回性。

　　“阿难，这七趣众生之所以不能够认识‘无作本心’，而承受此虚妄的生死轮回；乃至于轮回了无量劫，也不能回归‘妙明真净妙心’，都是因为它们顺从杀生、偷盗、淫欲等三种习气的缘故。”

　　“这三种习气反过来，又产生了不杀、不盗、不淫等三种习气。于是，有杀、盗、淫三种习气，就叫做‘鬼趣’等三恶道；没有了杀、盗、淫等三种习气，就叫做‘天趣’等善道。众生就这样在‘有’和‘无’的相互颠覆当中，随着杀、盗、淫三种习气而不停兴起轮回之性。”

　　有人问：“杀、盗、淫”固然是习气，“不杀、不盗、不淫”怎么会是习气呢？

　　答：执着于“杀、盗、淫”为不净，执着于“不杀、不盗、不淫”为清净的缘故，仍然属于虚妄分别，所以也是一种习气。如此见解，仍在“心境对立”当中，尚未通达“诸法空相”与“心境一如”，尚未觉悟“无作本心”，还属于“心念造作”，所以不能超出生死轮回。

　　问：如何才能够超出生死轮回？

　　答：觉悟“心性”本来没有任何造作，它无始劫以来不曾杀生、偷盗、淫欲，因此也不需要什么不杀、不盗、不淫的清净之法。它本来不曾轮回，它就是“无作本心”，只要充分觉悟它，生死轮回当处消融，归于南柯一梦。

　　当然，只要还沉浸在“杀、盗、淫”三种习气当中，就不可能觉悟“无作本心”；因此，要想明心见性，首先需要持戒自律，淡化“杀、盗、淫”等种种习气，并长期静修，精进禅修观察，才有可能做到。

　　对于其具体实修，世尊予以透彻开示：

　　若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭。尚无不杀、不偷、不淫，云何更随杀、盗、淫事？

　　“如果修行者在开悟‘无作本心’之后，通过禅修而开发首楞严三昧，则会契入微妙、真常、寂灭之法身，其中，‘有杀盗淫’和‘无杀盗淫’两种习气一同消融，连‘无二’之妙性也归于寂灭。于是，尚且没有不杀生、不偷盗、不淫欲之心念，又怎会追随杀生、偷盗、淫欲之事呢？”

　　【妙常寂】指微妙、真常、寂灭之法身。

　　此乃圣者真实解脱之妙境界，其中绝不会有追随杀、盗、淫之行为，也没有了不杀、不盗、不淫之造作心念。亦如《楞严经》卷六云：“必使淫机，身心俱断，断性亦无。于佛菩提，斯可希冀。”可谓前呼后应，异曲同工。

　　若论其中奥妙，“无作本心”并非实存之物；微妙、真常、寂灭之法身也本来了不可得，只是不属于“断灭”，而终究一无所有。其中本没有“杀、盗、淫”之习气，也没有“不杀、不盗、不淫”之刻意约束。“本心”与“法身”本来自在圆满，从不曾落入生死轮回，更不曾追随过杀、盗、淫等罪业。

　　它本来解脱，但修行者如果不肯断除“杀、盗、淫”三业的话，也绝不可能获得如实证悟，而必然流落在生死轮回当中。因此，那些宣扬不用断除“杀、盗、淫”，就能够修行并获得解脱的说法，都不是如来正法。

　　对此，世尊继续说道：

　　阿难，不断三业，各各有私。因各各私，众私同分非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。

　　“阿难，一切众生不断除‘杀、盗、淫’三业的缘故，就会造作出各自的‘别业’。因为在各自的‘别业’当中，大家都有共同的部分，那就是‘共业’，有了‘共业’，就不会没有相应的受报所在，于是便有了‘世界’与‘七趣’。”

　　“不过，所有的‘世界’与‘七趣’轮回，都是因为自己的‘妄业’而有，‘妄业’来自于‘妄心’，‘妄心’则本无来处，纯属妄想，无可追寻了。”

　　汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用。

　　“因此，你们勤勉修行，想要证得无上菩提，就必须要除去‘杀心’、‘偷心’和‘淫心’这三惑。假如不能尽除三惑，纵然勤修禅定得到种种神通，也都是世间法的有为功用，而并非无漏圣道。”

　　【勖（音：旭）】勉力，勤勉。

　　习气不灭，落于魔道。虽欲除妄，倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎。

　　“‘杀、盗、淫’三种习气不消灭，即使修行也会落入魔道。那样的话，虽说也想除去虚妄轮转，却还耽着于三种妄习，因此而倍加虚伪。如来说这样的修行人，实在是可怜的人啊。”

　　“总之，七趣轮回都是你们的妄心自己造出来的，而不是菩提觉性当中实有的，菩提觉性没有丝毫过失。”

　　作是说者，名为正说；若他说者，即魔王说。

　　“像这样说法，叫做正法；如果有其它不同于此的说法，那就是魔王所说之法。”

　　到这里，世尊解答“七趣众生”圆满，也指出了实践“三摩提正修行路”的关键，那就是必须断除“杀、盗、淫”三业，除尽这三种虚妄习气，在此基础上深入禅修，才不会落入“魔道”，才能够超越生死轮回，直成无上菩提。

　　然而，修行者一旦进入三昧正定，其中的种种微细境界，种种魔境着实难以识别。对于此甚深之法，阿难尊者并不知晓，因而无从请问。

　　于是，在首楞严法会的最后部分，世尊以大慈悲心无问自说，自发宣讲定中魔事，开启了其它佛经当中不曾宣说的“五十阴魔”之法。

　　首先，关于三昧正定当中，为何会出现种种魔境，为何会有诸多鬼神之类前来扰乱，世尊予以开示。

　　只见世尊：

　　即时如来将罢法座，于师子床，揽七宝几，回紫金山，再来凭倚。普告大众及阿难言：

　　“这时，在解答了阿难的问题以后，法会即将结束，将要下座之前，如来在所坐法床上面，忽然伸手揽过七宝条桌，回转那犹如紫金山一般的庄严佛身，然后再倚靠在条桌之上。告诉法会大众和阿难尊者说：”

　　【师子床】即“狮子床”，指如来说法所坐的法床与禅床。世尊说法犹如“狮子吼”，无所畏惧，能够威慑一切邪魔外道；犹如狮子一吼，便能够威慑所有动物一样。

　　世尊说法，通常都是端正、庄严之相，但在演说“五十阴魔”之前，世尊竟然倚靠在条桌上面，扭身斜对着大众，显示出一种大无畏的自在气度，正表明所说之法非同寻常。

　　世尊说道：

　　汝等有学缘觉、声闻，今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法，汝犹未识修奢摩他、毗婆舍那微细魔事。

　　“你们这些‘有学’位的缘觉和声闻们，如今能够回转小心，趣向广大菩提无上妙觉之路。迄今为止，我已经为你们演说了‘五十五位真菩提路’等最真实的修行之法，但是，你们还不知道修行止观正定当中的那些微细魔境界。”

　　魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。

　　“一旦魔境界出现，恐怕你们不能识别，就会错用心地，落入邪见执着当中。要么是你们自己的五阴魔，要么是天魔，要么是染着于鬼神境界，要么是遭遇了魑魅扰乱，等等，如果你们心中不明白，就难免认贼为子，认邪为正。”

　　又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。

　　“又或者在禅修当中得少为足，如同证得了第四禅的那位‘无闻比丘’一样，他把初禅误认作‘初果’，把四禅误认作‘四果’，便妄言自己已经成就无漏圣果。后来，在‘四禅天’天寿享尽以后，天人的‘五衰相’出现，他预知自己将会继续轮回，便心生嗔恨，诽谤佛法，说阿罗汉还会继续轮回，并未超出三界。他因恶意谤法之罪业，堕落于阿鼻地狱。”

　　据《大智度论》云：“有一比丘，师心自修，无广闻慧，不识诸禅，三界地位。修得初禅，统谓初果；乃至四禅，便谓四果。命欲尽时，见中阴相，便生邪见，谤无涅槃，罗汉有生。以是因缘，即堕泥犁狱（阿鼻地狱）中。”

　　所记载的就是这位“无闻比丘”，由此可见禅修之前，必须学习经论，明白诸禅境界，认识三界众生，包括诸天的大体情形，如《楞严经》前文所说。当然还要知道如何才是开悟“无生法忍”之最初“见道”，以及“五十五位真菩提路”的大致修行之路。

　　否则，便会像“无闻比丘”那样，一不小心就会落入“大妄语”当中，甚至会因失望和嗔恨而诽谤佛法，最终堕入阿鼻地狱。修行人不可以“无知”而修行，而必须遵从诸佛菩萨的慈悲教化，先学后修，方才可以确保行于正道。

　　以下内容也是一样，虽然大家还没有获得三昧正定，但必须先来学习其中可能会遇到的种种“魔境”，善巧识别，到时才不会被诸魔所扰乱。

　　因此，世尊再次叮嘱大家：