《楞严经》轻松学卷四(之十二)

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《楞严经》轻松学卷四（之十二）

　　下面，请看阿难尊者的再次提问：

　　阿难白佛言：世尊，如佛说言，因地觉心欲求常住，要与果位名目相应。

　　“阿难尊者恭敬地对佛说：世尊，就像您说的那样，因地初发的菩提心，需要与如来果位的名目及内容相一致才可以。”

　　前文，在“发觉初心二决定义”当中，世尊曾如此说道：“阿难，第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘入佛知见。应当审观因地发心，与果地觉为同为异。”并如此抉择：“阿难，若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。”

　　关于哪些是如来“果位名目”，阿难尊者接着叙述道：

　　世尊，如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识，空如来藏，大圆镜智，是七种名。称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王，常住不坏。

　　“世尊，例如在如来果位当中，所谓的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，这七种常用名目。”

　　“它们虽然称呼不同，但都指的是清净圆满之本性，其体性坚固，犹如金刚宝之王一般不可破坏，常住法界。”

　　【菩提】译为“觉性”，或者“觉道”，乃本具般若智慧的无碍之性。

　　【涅槃】译为“不生不灭”，乃超越生死之本性。它远离造作，也可以理解为“本来寂灭”。

　　【真如】不曾落入虚妄，也不曾变异之本性。

　　【佛性】不可破坏之觉性。

　　【庵摩罗识】译为“白净识”，也有经论称之为“第九识”，指善分别一切法，而毫无染着的清净识。众生迷惑之时，名为“阿赖耶识”；诸佛觉悟之时，转名“庵摩罗识”，两者不一不异。

　　【空如来藏】唯一真心，更无他物，名为“空如来藏”。

　　【大圆镜智】彻照万法而无不清晰圆满，如此智慧，名为“大圆镜智”，由众生之“阿赖耶识”转变而来。

　　叙述了如来“果位名目”，那么，阿难尊者把什么理解为“因地觉心”呢？尊者如此说道：

　　若此见听，离于明暗、动静、通塞，毕竟无体。犹如念心，离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭以为修因，欲获如来七常住果？

　　“如果这个‘见闻嗅尝觉知之性’，即‘知觉性’，它一旦离开明暗色尘、动静声尘、通塞香尘等等六尘，就终究没有了独立体性。如同第六意识的念想心一样，离开所对应的法尘之后，本来一无所有。”

　　“既然如此，怎么可以用这个终将断灭的‘知觉性’作为因地修行之心，却想要去求证如来七种常住不灭之妙果呢？”

　　如前文世尊所开示，生死轮回的“主人”乃是虚妄的“六根”；反过来，修行成佛的途径，也是“六根”。只要运用“六根”的“知觉性”而返还“六根”之源，到达不生灭之本来，就能够获得“六根清净”与“六根圆通”而成就如来“无上知觉”。

　　因此，在因地发心修行，所运用的就是“六根”之“知觉性”。不过，“知觉性”并不会因为离开“六尘”而断灭；恰恰相反，所谓的如来七种常住不灭之妙果，本来就蕴含在咱的“知觉性”当中。

　　有人会问：不对吧，世尊前面说过：“是以汝今离暗离明，无有见体。离动离静，元无听质。无通无塞，嗅性不生。非变非恬，尝无所出。不离不合，觉触本无。无灭无生，了知安寄。”这意思不就是说，一旦离开了“六尘”境界，“知觉性”就将断灭么？

　　答：您和阿难尊者一样，错解了世尊的开示。要知道，“无有见体”并不等于“见性”断灭，而只是说它没有形质；“元无听质”并不等于“闻性”断灭，而只是说它没有实质；“嗅性不生”并不等于“嗅性”断灭，而只是说它暂时不发生作用；“尝无所出”并不等于“尝性”断灭，而只是说它暂时不显现；“觉触本无”并不等于“触性”断灭，而只是说它暂时不具备显现的因缘；“了知安寄”并不等于“知性”断灭，而只是说它暂时不具备了知的因缘。

　　总之，即使离开了“六尘”境界，“六根”的“知觉性”也不会断灭，只是暂时不发生作用而已。其形质本空，而终究不会落入断灭，这才是“知觉性”的本来状况。犹如六祖大师所说：“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，我曾经断断续续地把这句话参了好几年，后来，我终于认识到，大师的意思是说：离开境界沾染的“知觉性”，它就是“菩提”之妙觉性，就是佛性。明白了这句话，修行就变得简单了。

　　接下来，如何才能够让自己的“知觉性”做到“离开境界沾染”呢？这需要不时地反观，需要长久地用功观察与实践。当我终于在某个刹那间做到了，严格说来，是当下认识到了的时候，我明确地找到了那个不会被境界所污染的“知觉性”，并毫无疑问地确信，它就是佛性，不会有比它更真实与真切的东西了。我知道那就是最初的见道，不过，为了稳妥起见，又比对参照了不少大乘经论，看看是否能够印证自己的见地。结果，所有的经论都变得清晰明了，所有的法义都无法超越这个不会污染的觉性，而只能够成为它的注脚。

　　此时的阿难尊者，对于“知觉性”当中蕴含着“无上知觉”之不生灭性，其体悟还不够清晰，所以才会有这样的问题。他竟然以为，一旦离开了六尘境界，“知觉性”就会彻底消灭而落入断灭，于是呢，他自己就没有了心和心所，不知道该用哪个心来求证如来的“无上正觉”了。

　　于是，阿难尊者继续问道：

　　世尊，若离明暗，见毕竟空。如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心及我心所，将谁立因求无上觉？

　　“世尊，如果说离开了明暗色尘，‘见性’毕竟空无；乃至于没有了当前法尘，第六意识心念及其‘知性’就会消灭。”

　　“像这样前后反复地仔细推理观察，就会发现本来没有我的心与心所，那么，到底用谁作为因地发心，来求证如来的无上正觉呢？”

　　显然，阿难尊者错解了前面世尊的开示，误以为离开了六尘境界，自己的“心法”与“心所法”就都没有了。自己连心都没有了，该用谁作为因地发心，求证如来的七种常住妙果呢？

　　这属于典型的“断灭见”，是对于“知觉性”的错误理解，并不符合实际状况。按理说来，多闻的阿难尊者似乎不应该有这样的见解，或许，尊者是在替咱大家来方便发问吧。而且，经阿难尊者这一问，世尊一解答，那个藏在“知觉性”当中的不死之妙性，所谓“性净妙常”，将被彻底开显出来。

　　由于有了错解，就发生了矛盾，会认为连世尊以往所说的话都不是诚实之语了，反而变成了自相矛盾的戏论。因此，沿着这个思路，阿难尊者继续问道：

　　如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论。云何如来真实语者？惟垂大慈，开我蒙吝。

　　“这样的话，如来您前面所说的‘六湛圆明’就不成立了，违背了诚实之语，前后矛盾，最终成了戏论。”

　　“怎么能说如来是‘真实语者’呢？但愿您再次以您的大慈悲心，开导我的蒙昧与狭隘。”

　　【湛精圆常】前文世尊在阐述六根功德数量之后，曾说道：“我今备显六湛圆明，本所功德数量如是”。其中的“六湛圆明”，就是指“六根”之“知觉性”本来就是透彻、精明、圆满而常在的，故名“湛精圆常”。

　　【蒙吝】蒙昧与狭隘。

　　一切狭隘与偏执，都源于蒙昧无知。因此，在修行之前，首先好好学习佛经，破除自己的蒙昧无知，树立端正见解，才是学佛之正道。

　　假如“六根”的“知觉性”，一旦离开了“六尘”就会断灭的话，那么，的确就与前面世尊所说的“六湛圆明”相矛盾了。其实，正因为“六根”之“知觉性”是“六湛圆明”的，是不会断灭的，所以，用它作为因地发心，才能够获得如来七种常住妙果。

　　对于阿难尊者的疑问，世尊予以解答：

　　佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。

　　“佛陀告诉阿难尊者：你只是广学多闻，还未到达漏尽。所以，你心里虽然知晓如何是颠倒因缘，可一旦面对着颠倒知见，反而不能够识别了。”

　　什么是“颠倒所因”呢？究其根本，就是“无明错认”，即认假作真。阿难尊者虽然知道其中的道理，但他并未断除“无明错认”，还不具备大乘“无漏慧”，因此，一旦遇到了颠倒知见，还是无法识别。这说明，阿难尊者在第三卷末开悟“如来藏妙真如性”，乃至于“不历僧祇获法身”等等，都是相似的，还不够透彻。

　　所谓的“开悟”就是如此，通常很难一下子就悟得透彻，而需要不断地学习与增进。“见性学道”乃是一个不可或缺的修行阶段。

　　对于广学多闻的阿难，世尊不想再讲许多道理，因为，那未必有效果。倒不如举例子，用生活常识来证明“知觉性”不会断灭，这样更有说服力。

　　于是，世尊说道：

　　恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。

　　“假如仅仅说道理，恐怕很难让你信服，我现在尝试用日常生活当中的事例，来除去你心中的疑惑。”

　　【信伏】信服。“伏”是“服”的通假字。

　　要想证明“知觉性”不会断灭，最好的办法就是举例子，因为，日常生活当中，咱的“知觉性”无处不在。

　　下面，世尊以“知觉性”当中的“闻性”为例子，通过敲钟这个事例，来验证“闻性”不会断灭，而是恒常不变的。这段经文，历代高僧大德将其称为“击钟验常”。

　　即时，如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？阿难大众，俱言我闻。

　　“当时，如来便命令罗睺罗敲一声钟，并问阿难：如今你们听到了吗？”

　　“阿难尊者和大众，都说自己听到了。”

　　【罗睺罗】译为“覆障”，佛陀之子，亦名“罗云比丘”，据佛经记载，乃是受佛陀叮嘱，暂不入涅槃，常住世间护持佛法的四位大阿罗汉之一。因为宿世曾经堵塞老鼠洞六天，业缘所感，所以今生住母胎六年才出生，故名“覆障”。

　　钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众，俱言不闻。

　　“过了一会儿，钟声停歇了，没有了声音，佛陀又问：如今你们听到了吗？”

　　“阿难尊者和大众，都说没有听到。”

　　请大家思考：假如说阿难尊者和法会大众果真“没有听到”的话，那么，他们如何会“知道”自己“没有听到”呢？

　　时，罗侯罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？阿难大众，又言俱闻。

　　“当时，罗睺罗尊者又敲钟一声，佛陀再问阿难：如今你们听到了吗？”

　　“阿难尊者和大众，又都说自己听到了。”

　　佛问阿难：汝云何闻，云何不闻？

　　“佛陀便问阿难尊者：你们把什么叫做‘听到了’，把什么叫做‘没听到’呢？”

　　这个问题可不简单，只是生活当中的人们都忽略了，心太粗的缘故。阿难尊者和法会当中的有学大众们，由于其“听闻性”尚未彻底脱开对于“声尘”的微细攀缘，所以，此时他们还不明白世尊的葫芦里到底卖的啥药。

　　阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻。击久声销，音响双绝，则名无闻。

　　“阿难尊者和有学大众一同恭敬地对佛说：钟声如果敲响了，那我们就‘听到了’。敲钟过后时间一久，钟声和回响双双断绝了，那就叫做‘没听到’。”

　　【音响】声音和回响。

　　显然，阿难尊者和有学大众把“听闻性”与“声尘”混为了一谈。他们没有注意到，钟声敲响的时候，自己的“听闻性”听到了钟声；而钟声断绝了以后呢，自己的“听闻性”仍旧是“听到了”，听到了“无声”。

　　否则的话，谁知道钟声断绝了，谁知道当时“没有声音”呢？

　　——所谓的“反闻闻自性”，其实就这么简单。您在“有声音”和“没有声音”的时候，都能够找到那个“听闻性”的话，那么，它就是您的不会生灭之“知觉性”，它就是“自性”。至少，“自性”就在其中。

　　明确地“找到”这里，而不仅仅是“想到”这里，就可以叫做最初的“明心见性”。有了这个功力以后，您的心可以初步做到“离境”，也就是初步脱开根、尘之间的“粘着”，初步体会到心的自在。从此以后，您的烦恼会迅速减少，法喜会时时自然发生。对于修行，对于成佛，您自然具有了不会动摇的信心。

　　为了让阿难尊者等人认识到他们的混淆，世尊继续发问：

　　如来又敕罗睺击钟，问阿难言：汝今声不？阿难大众，俱言有声。

　　“如来再次命令罗睺罗敲钟，并问阿难：如今你们认为有钟声吗？”

　　“阿难尊者和大众，都说有钟声。”

　　少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众，答言无声。

　　“一会儿，钟声停歇了，佛陀又问：如今你们认为有钟声吗？”

　　“阿难尊者和大众，都回答说没有钟声。”

　　【少选】一会儿。

　　有顷罗侯更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众，俱言有声。

　　“过了一会儿，罗睺罗尊者再次撞钟，佛陀又问：如今你们认为有钟声吗？”

　　“阿难尊者和大众们，都回答说有钟声。”

　　【有顷】过了一会儿。

　　以上回答没有问题，问题在于下面，请仔细看：

　　佛问阿难：汝云何声，云何无声？

　　“佛陀便问阿难尊者：你们把什么叫做‘有钟声’，把什么叫做‘没钟声’呢？”

　　对于“汝云何声，云何无声”这个问题，阿难尊者和有学大众竟然给出了与前面“汝云何闻，云何不闻”那个问题，完全相同的回答：

　　阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声。击久声销，音响双绝，则名无声。

　　“阿难尊者和有学大众一同恭敬地对佛说：钟声如果敲响了，那就叫做‘有钟声’。敲钟过后时间一久，钟声和回响双双断绝了，那就叫做‘没钟声’。”

　　对于两个完全不同的问题，一个问“听闻性”有无，一个问“钟声”有无，阿难尊者和有学大众们竟然给出了完全相同的回答。这就充分证明，他们把“听闻性”和“钟声”混淆了，这就是一种错乱。

　　因此，世尊说他们：

　　佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？

　　“佛陀对阿难尊者和有学大众说：如今你们回答问题为何自相错乱呢？”

　　【矫乱】错乱。“矫”在这里是“虚假”的意思。

　　阿难尊者与大众不明白自己错乱在了哪里，于是反问世尊：

　　大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？

　　“大众和阿难尊者一同反问佛陀：为何您说我们自相错乱呢？”

　　佛言：我问汝闻，汝则言闻。又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定。如是云何不名矫乱？

　　“佛陀说道：我问你们如何是‘听闻性’之有无，你们做了回答。又问你们如何是‘钟声’之有无，你们竟然做出了相同的回答。”

　　“像这样混淆了‘听闻性’与‘钟声’，便没有了确切答案。这难道不是自相错乱吗？”

　　接着，世尊详尽开示了“听闻性”的实际状况，世尊说道：

　　阿难，声销无响，汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同于枯木。钟声更击，汝云何知？

　　“阿难，钟声消散，没有了声音的时候，你却说‘没听到’。假如确实‘没听到’的话，就说明你的‘听闻性’已经消灭，如同枯死的木头一般，没有了活力。”

　　“那么，当钟声再次敲响的时候，你怎么会知道呢？”

　　其实，有钟声的时候，阿难尊者“听到了”钟声；钟声歇了以后，阿难尊者“听到了”无声。这才是阿难尊者“听闻性”的实际状况，无论有没有声音，他的“听闻性”都“听到了”。

　　这就说明，任凭“声尘”或有或无，而咱的“听闻性”是如如常在的。因此，本段经文被称为“击钟验常”，所验证的，就是“听闻性”如如常在；同时，它也代表着“知觉性”如如常在。

　　对此，世尊继续开示：

　　知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？

　　“当你知道‘有钟声’或者‘没钟声’的时候，那只是‘声尘’的有或无，怎么会是你的‘听闻性’或有或无呢？”

　　“要知道，假如你的‘听闻性’确实会没有的话，那么，到底谁能够‘知道’它没有呢？”

　　知道“有声音”，知道“没声音”，都属于“闻知”。知道“听闻性”没有呢？那还属于“闻知”。这就证明，无论有没有声音，咱的“听闻性”都是常在的，正是它一刻不停地在“闻知”啊。

　　所以，世尊继续说道：

　　是故阿难，声于闻中自有生灭；非为汝闻声生声灭，令汝闻性为有为无。

　　“因此，阿难，只是‘声尘’在‘听闻性’当中自生自灭；并不是你的‘听闻性’会随着‘声尘’一同生灭，而让它变得一会儿有，一会儿没有。”

　　也就是说，咱的“听闻性”是如如不动的，其中，各种“声尘”是有生有灭的。阿难尊者只因混淆了“听闻性”和“声尘”，所以才会以为“听闻性”也是有生有灭的。

　　对此，世尊继续开示：

　　汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷以常为断。终不应言，离诸动静、闭塞开通，说闻无性。

　　“你还在颠倒错认当中，迷惑地把‘声尘’当做‘听闻性’，难怪会糊涂到，以为恒常的‘听闻性’会断灭呢。”

　　“你终究不应该说，一旦离开了动静‘声尘’和闭塞开通之‘耳根’，‘听闻性’就没有了。”

　　【闭塞开通】指“耳根”的闭塞或开启。

　　在生活当中，大家可以通过棉花团等等东西，来塞住耳朵，让它听不见，这就是“闭塞”；拿开棉花团，耳朵就会听见，就叫做“开通”。耳聋的人，其“耳根”属于“闭塞”；正常的人，则属于“开通”。

　　另外，在较深的禅定当中，或者无梦的深度睡眠当中，以及昏厥当中，人的“五根”，包括“耳根”在内，会一同处于“闭塞”状态。此时，人听不到任何声音，但是，“听闻性”与“知觉性”并未断灭，只是暂时没有发挥作用而已。

　　前文，阿难尊者曾经说过：“若此见听，离于明暗、动静、通塞，毕竟无体。犹如念心，离于前尘，本无所有”等等，通过一系列论证，世尊否定了这个见解，并开显了“听闻性”与“知觉性”是如如常在的。

　　那么，如何进一步证明“听闻性”以及“知觉性”如如常在，即便是在睡梦当中也不会断灭呢？

　　世尊举例说道：

　　如重睡人，眠熟床枕。其家有人，于彼睡时捣练、舂米。其人梦中闻舂捣声别作他物，或为击鼓，或为撞钟。即于梦时，自怪其钟为木石响。

　　“好比一个深度睡梦当中的人，熟睡在床上。这时候，他家恰好有人在捣练或舂米。”

　　“不过，这个人在睡梦当中，却把舂米声和捣练声听成了别的声音，要么是击鼓声，要么是撞钟声，等等。”

　　“于是，他就在梦里面感到奇怪，今天的钟声为何会像木头敲石头的声音一样沉闷，而不够响亮呢。”

　　【捣练】古代制绢的一道工序，用木杵捣击熟绢，让它变得柔软。其中，“练”就是指漂白以后的洁白熟绢。

　　刚织成的绢比较坚硬，需要经过沸煮、漂白、捣练三道工序，才会变得洁白柔软。

　　【舂（音：冲）米】旧时用木槌和石臼反复地捣击稻子，除去稻壳，就成了大米。

　　于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音将为鼓响。

　　“当时他忽然醒了，立即就会明白他听到的是舂米的捣击之声。”

　　“于是，他感慨地对家人说：我刚才在梦里的时候，竟然把这个舂米声错当成了钟鼓响呢。”

　　【杵（音：楚）】捣击，捣物。

　　【遄（音：船）】快，迅速。

　　类似的梦境，许多人都遇到过。这说明，即使是在睡梦当中，咱的“听闻性”也不会消灭；同样，咱的“知觉性”也不会消灭，它是如如常在的。

　　有人问：在睡梦当中，为何会听错声音呢？

　　答：这和梦境有关，也和一贯的习气有关。因为所谓的“梦境”就是一系列妄想，是咱的独头意识在编制幻境，所以，它也同样会把听到的声音进行加工，让它与梦境相应。于是，声音就被听错了。

　　睡梦当中的人，很像一个死人，其感官知觉变得很迟钝，甚至没有了反应。即便如此，他的“知觉性”也不曾消失，而依然存在。

　　那么，死去的人，其“知觉性”会不会彻底消失呢？

　　对此，世尊开示到：

　　阿难，是人梦中，岂忆静摇、开闭通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？

　　“阿难，人在睡梦当中，哪里记得什么动静‘声尘’，以及开通和闭塞之‘耳根’呢？不过，他的身体虽然在昏睡当中，暂停了知觉感受；但是，他的‘听闻性’与‘知觉性’是不会昏迷的。”

　　“同理，纵然将来你的身体会死去，生命的光辉也会随之变迁，这个‘知觉性’，又怎么会因为你的身体消灭而一同消灭呢？”

　　【命光迁谢】指众生的命根随着业力因缘而结束，流转到下一世。

　　人在睡梦当中，已经无法准确觉察“声尘”的动静变化，以及“耳根”的开通、闭塞。但是，即使离开了这些因素，其“听闻性”依然健在。这就说明，“听闻性”是不受动静“声尘”和通塞“耳根”之约束的。换句话说，“听闻性”不受身体约束，它超越身体的范畴。

　　同理，咱的“知觉性”也一样不受身体约束，它不会因为身体死亡而灭亡。身体有生有灭，可以随着业力而生生死死，往来转变；但是，咱的“知觉性”是如如常在的。

　　在这个如如常在的“知觉性”当中，就蕴含着本来清净的不生灭性，那就是所谓的“性净妙常”。迷失了它，就是芸芸众生，就会在生死流转当中不停地漂泊而苦海无边。

　　对此，世尊开示道：

　　以诸众生从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。

　　“只因为一切众生从无始以来，随着色、声、香、味、触、法六尘境界而攀缘，追逐着妄想杂念而流浪，所以才不曾开悟‘知觉性’当中本有的‘性净妙常’。”

　　“既然不能够顺应于如如常性，反而去追逐生灭念和生灭境界，因此才会生生世世陷入了虚妄的六道杂染当中而流转不停。”

　　反过来呢，就是修行方法。咱只要放弃对于生灭境界的攀缘，透过一切生灭念而回光返照，找到自性本有的“性净妙常”，时常予以守护，不让它迷失。那么，一旦功夫成熟，法身的光明就会显露，它将会照破虚妄识心，引导咱自然成就如来的“无上知觉”。这就是“见性成佛”。

　　对此，世尊予以彻底开示：

　　若弃生灭，守于真常。常光现前，根尘识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离。则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉。

　　“如果能够放弃生灭境界和生灭念，守护于真常妙性。常住法身之光明一旦显露，‘六根’对‘六尘’所生的‘六识’分别心立即就会消灭于无形。”

　　“于是便觉悟到，所谓‘六尘’只是妄想之相；所谓‘烦恼污垢’只是‘六识’之妄情，此两者合称为‘尘垢’；如今，随着法身光明的显现，它们一同消散了。”

　　“那么，你的法眼智慧当即就会清净明朗，怎么会不成就如来的无上知觉呢。”

　　综合世尊上述开示，修行成佛之路可以简要归纳为如下“三部曲”：

　　第一步“见道”：不去追寻色、声、香、味、触、法六尘，通过回光返照而开悟“性净妙常”，它不在别处，就隐含在“知觉性”当中。“见道”的一刹那，属于“顿悟”。

　　第二步“修道”：彻底放弃对于生灭境界和生灭心的攀缘与留恋，远离俗事，老老实实一心守护所觉悟的“性净妙常”，通常，这是一个漫长的实修过程。“修道”的全过程，属于“渐修”。

　　第三步“证道”：根、尘、识心一并消落，法性不灭之光明显露，尘垢消散，法眼清净，得证法身，成就如来无上知觉。“证道”的一刹那，属于“顿证”。

　　到达如此之“证道”境界，才叫做“初地菩萨”，也叫做“菩萨摩诃萨”，具足佛知见，已入佛法界，初步成就如来的无上知觉。如诸大乘经典所说，这样的人可以称之为“佛陀”，而毫无过失。

　　大家在末法时代修行，最紧要的是第一步，需要如实“见道”，踏实开悟“性净妙常”，也就是常说的“明心见性”。至于其后的潜修密证，乃是如人饮水冷暖自知之事，消除一分习气，便显露一分功德。通常，既不需要多说，也不宜过于宣扬。

　　所谓的讲经说法，主要是宣讲“见道”这部分内容，而对于“修道”和“证道”之不思议境界，通常都是粗略地带过，就算《楞严经》也是如此。为什么呢？因为，那实在不属于语言和思维的范畴了，又怎么能够以说代修，以说代证呢。到那里，“但有言说，都无实义”，确实如此。

　　关于“见道”，大家千万不要掉以轻心，无上禅门传佛心印，所传持的就是如此之见，乃是佛之知见，其中多有偏差错漏，万语千言也说不尽其一分一毫，三藏十二部经典到头来也只是在宣扬如来知见。此见无穷无尽，包含法界而无一相可得，亦无一言一语可得。

　　世尊于不可得之中纵横宣讲经论无数，这是咱大家穷劫难遇的福德因缘，大家好自珍惜吧。只要勤恳努力，明心见性也不难，到那时，亦可得少自在，脱开种种无聊的尘俗烦恼，行于清凉洒脱的菩萨道，岂不欢喜哉。

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