无常品第三之余

楞伽经 | [投稿]

大乘入楞伽经：无常品第三之余

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说如来、应、正等觉（应供、正等觉均是佛之尊号）自觉性，令我及诸大菩萨得此善巧，自悟、悟他。

　　佛说：大慧，我将就你所问的，为你及诸大菩萨解说。

　　大慧说：好的，世尊。如来、应供、正等觉是作法呢，还是非作法？是果呢，还是因？是相或是所相？是说还是所说？是觉或是所觉？如是等等，是一或是异？

　　佛说：大慧，如来、应供、正等觉既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非说亦非所说，非觉亦非所觉，为什么这么说呢？因为这样说都有过失。

　　大慧，若如来是作法，则是无常，若如来是无常，一切作法应是如来，这是我及诸佛都不能同意的；若如来非是作法，则无有体性，那么，一切修行悉皆无益，如同兔角、石女之儿，因不是作法之因所成的缘故；若如来非因非果，则非相非所相，亦即非有非无；若非有非无，则非说非所说，则言超四句。夫随文句者，则随世间而有言说，若超四句而唯有言说，则如石女儿。大慧，石女儿者，唯有言说，不堕四句，以不堕四句故，不可度量，一切智者，应如此知如来一切句义。

　　大慧，如我所说，诸法无我，因为诸法中无有我性，故说诸法无我，不是诸法中无有「自身之性」，如来之义，也是这样，如来无蕴界处生死之性，不是没有法身常住自性。大慧，譬如牛无马性，马无牛性，非牛无牛自性、马无马自性，一切诸法也是这样，无有诸法自相，而非没有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。为什么呢？因为愚痴凡夫执着于虚妄分别。一切法空，一切法无生，一切法无自性，也是这样，无法之自相，非无如来法身常住之性。

　　大慧，如来与「五蕴」法非异非不异，若不异者，则如来应是无常，因为「五蕴」都是所作法；若异者，正如牛之双角，既异又不异，互相似，故不异，长短各不同，则异。如牛右角异于左角，左角异于右角，长短色相各不相同。但双角又不异，因为同是牛之角。如来与蕴界处非异非不异也是这样。

　　大慧，如来者，依解脱而立言，如来与解说也是既非异又非不异。若异者，如来则如色相，同属无常；若不异者，则一切修行者均无差别，但实际上差别很大，因此二者非不异。与此相类似，如来觉智法身与所知之蕴界处，非异非不异；因为如来与「五蕴」诸法非异非不异，故如来非常非无常，非作非所作，非有为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非蕴非异蕴，非说非所说，非一非异，非俱非不俱。因此，如来真实法身，超出见闻觉知一切心量，唯有言说，无生无灭，犹如虚空。大慧，虚空非作非所作。因为虚空非作非所作，所以远离一切攀缘；因为远离一切攀缘，所以它超越一切妄想戏论；此超越一切妄想戏论者，即是如来，如来即是正等觉之体。所谓正等觉者，则是永离一切诸根境界。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，诸佛经中多有说言，不生不灭即是如来之异名者，请世尊为我等解说，不生不灭者，则是无法，如何却说即是如来异名？正如世尊所说过的，言一切诸法不生不灭，此则是堕有、无之见。世尊，若法不生，则无可取着，诸法皆无，谁是如来？请世尊为我等宣说。

　　佛说：好好听着，我当为你解说。大慧，我说如来是不生不灭之异名，非即是无法，亦非如你所说堕有、无见。我说无生即是如来觉法自性，意成法身之异号。但此不生不灭之义，凡愚外道、声闻、缘觉乃至七地菩萨皆不能了知。大慧，譬如帝释、虚空乃至手足，一一物各有多名，并非多名而有多体，亦非无体。大慧，我也是这样，于此娑婆世界（即堪忍世界）有无数无量百千名号，诸愚痴凡夫虽然闻说其名号，但不知是如来的异名，其中或有知者，如普导、如佛、如导师、如胜导、如梵王……如无灭、如无生、如性空、如真如、如实性、如法界、如涅槃、如佛性、如寂灭，……如是等满无数无量百千名号。称谓不同，然其体性唯一，无有增减，此间及余世界中，有利根者，能知如来法身随众生心现，如月现水中，实无去来。但诸凡夫堕二边见，不能如实了知，虽也承事供养，但不了名义，执着言说，昧于如来真实法身，而谓不生不灭同于无法，不知佛之种种名号乃随众生心现，如因陀罗释揭罗（帝释异名）等，以信言教，昧于真实，于诸法中随言取义。愚痴凡夫更是这样说：义如言说，二者无异，为什么呢？因为义无体性。这种人不知言语音声无有体性，所以说言说即义，无别自体。大慧，此种人不知言说有生灭，而义无生灭。

　　大慧，一切言说堕于名字，而义则不堕名字，因为义离有、无，不受生，无身相。大慧，如来不说堕文字法，只以方便说教显真实义。大慧，若人说法堕文字言教者，是虚诳说，为什么呢？因为诸法真实性离于文字。所以，大慧，佛经中说，我与诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字。为什么这样呢？一切诸法性相离于文字，亦非不随真实之义，故假分别说以显义。大慧，若不说者，教法则坏，教法若坏，则无声闻、缘觉、菩萨、诸佛。若三乘圣人均无，那么，谁说法？为谁说？所以，大慧，大菩萨应当不着文字，随机说法，我及诸佛皆随众生心欲根机不同而方便说法，令其了达诸法乃是自心所现，无外境界，舍二分别，转灭妄识，并非藉言教成立如来自觉圣智所证处。

　　大慧，大菩萨应依于义，莫依于文字。依文字者，堕于恶见，执着自宗，而起言说，不能了达一切法相文字章句，既自损坏，亦坏他人，不能令人心得悟解。若能善知真实义，通达一切法相文字章句，则不但能使自己得无相乐，还能使他人安住大乘；若能使他人安住于大乘，则得一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉之所摄受；若得一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉之所报受，则能摄受一切众生；若摄受一切众生，则能摄受一切正法；若能摄受一切正法，则不断佛种；若不断佛种，则得生胜妙处。大慧，大菩萨得生胜炒处，欲令众生安住大乘，以十自在力现种种像，随众生之根机，说真实法。真实法者，离文字，无别异去来，一切戏论悉皆息灭。所以，大慧，善男子、善女人，不应执着于语言文字，因为一切真实之法离于语言文字。

　　大慧，譬如有人以手指指物，小儿观指不观物，愚痴凡夫也是这样，随语言文字而起执着，乃至终生不能舍弃文字之「指」，而取真实义。大慧，譬如婴儿，应吃熟食，有人不知，而让其吃生食，则得疾病。不生不灭法门也是这样，不以方便善巧修行，则不能入此法门，所以应当善于方便修行，莫随语言文字而生执着，如不观于物而观指端。

　　大慧，真实义者，离诸妄想，寂静微妙，由此而得涅槃；言说者，与妄想合，而流转生死。大慧，实义者，从多闻得，多闻而得其义，非善于言说。善其义者，不随顺一切外道恶见，非但自己不随顺，而且也使别人不堕恶见，这才是真正的多闻善义。应当亲近善求义者，与此相反之执语言文字者，应速远离。

　　其时，大慧菩萨承佛威神，又对佛说：世尊，如来演说不生不灭法门，不为奇特。为什么这么说呢？因为一切外道亦说作者不生不灭，世尊也说虚空、涅槃、非择灭三无为法不生不灭；外道说作者因缘生于世间，世尊也说无明爱业生诸世间，都是因缘而生，只是称谓不同罢了。世尊所说和外道所说之外因缘生法也是这样。所以，佛之所说与外道说无有差别。外道说时间、方位、虚空、微尘、四大种、大梵天、胜妙天（梵pradhana) 、大自在天、众生主等九物不生不灭，世尊亦说一切法不生、不灭，若有若无，皆不可得。世尊，大种不坏灭，周流诸趣，自性常住，不生不灭，世尊分别所说诸法，虽稍有异，实际上外道多已说过。所以说，佛法同于外道法，若有不同，请佛为解说，为什么佛法胜于外道法？若无不同，外道即是如来，因为外道亦说不生、不灭。世尊常说，一世界中，无有多佛，如上面所说的，则应是有。

　　佛说：大慧，我之所说不生、不灭，不同于外道所说之不生、不灭，不生无常论，区别在哪里呢？外道计着一切诸法有实相性，不生、不灭，如来所说不堕有、无，我所说法，非有非无，离生离灭。为什么非无？如幻影梦像，其影像非一无所有；为什么非有呢？影像实无自性，能所见取皆不可得，所以我说一切诸法非有非无，离有离无。若觉诸法唯是自心所见，住于自性，分别不生，世间一切诸法，皆悉寂静。妄想分别，是凡愚之所为，非圣贤也。

　　大慧，妄心分别之不实境界，如干闼婆城及幻化人，小儿见有干闼婆城及众多商贾出入，妄心分别，言有其事，凡愚所见生与不生、有为无为也是这样，如幻人生，如幻人灭，幻人其实不生不灭。诸法也是这样，离于生灭。大慧，凡夫虚妄起生灭见，圣人不如是见。所谓虚妄者，不依真实义，而起颠倒见。颠倒见者，执着诸法有自性，不见诸法自性本寂静；不见诸法自性本寂，不能离于虚妄分别。所以，大慧，如来以其无相见胜于外道之有相之见。有相之见，以不生不灭为受生因，若无有相，则无有虚妄分别，寂静常住，则是涅槃。大慧，所谓涅槃者，依真实见，舍分别想，离心、心所法，获如来自觉圣智所证境界，我说此即是寂灭涅槃。

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，一切外道妄说无常，世尊也说诸行无常，是生灭法，不知此说是邪？是正？所说的无常，又有几种？

　　佛说：大慧，外道说有七种无常，非是我法。哪七种呢？一者四大造色，作已还舍，是名无常；二者形处转变，是名无常，谓四大所造色之长短、大小变化无常；三者色即无常，亦即各种形色变化无常；四者转变无常，一切诸法相续不断，迭相变化自然归灭，犹如乳变为酪，此种无常虽不可见，但在一切法中坏一切法；五者性无常；六者性无性无常；七者不生无常。

　　此中，性、无性、无常者，指能造所造诸法虚妄不实，其相坏灭，大种自性，本来无起，无起即无灭，何有能造所造之实法言无常；不生无常者，指常与无常、有与无等，一切诸法皆无有起，乃至极小之微尘，也无所见，此即以不起名无常。其实，一切诸法，本来寂静，并非灭生名无常，不识于此，则堕外道无常义；所谓性无常者，此即于非常非无常处，妄生分别，亦即其立一无常之性，自不坏灭，但能坏灭诸法。若无此无常性坏灭诸法，诸法则终不坏灭，犹如以杖击瓦，以石打物，瓦、物坏而杖石不坏，外道所谓性无常说也是这样。大慧，现见无常性与所作法，并无异体，无能作、所作之差别，妄言此是无常性，彼是所作法，因为无差别的缘故。能作、所作应俱是常，故无有一无常之性，能令诸法坏灭而成于无。

　　大慧，诸法坏灭实也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，异因不应变生异果，若异因能生异果，则一切诸法应是互相转生，这样，此法彼法应无有差别，怎可以说诸法能转变互生呢？大慧，若有法无常性为能生因，应同所作法一样同属无常，既然自己也属无常，怎能生起诸法呢？所无常法皆应是常。大慧，若无常性住诸法中，应同诸法一样堕于三世，与色一样，过去已灭，未来不生，现在俱灭。一切外道计四大种性不坏，而所造色坏。但实际上，所造色即是四大种性和合而有，既然四大种性不坏，色亦应是不坏。

　　大慧，三界之中一切诸法，能造所造莫不皆是生住灭法，岂更别有无常之性，能生于物而自身不灭？始造即舍无常者（即外道所言之第一无常），非大种互造，大种其用各不相同，不能互造于色；亦非自造于色，因为大种性本自无生，不能独起以造于色。亦非共造，因四大种性自乖悖，如水火不相容，何能共造于色？因此，当知非是始造无常。形处转变无常者，此非所造坏，亦非所造坏，而是形状坏尔，亦即此种形处转变，只是其大小、长短形状之变更，非是能造所造体坏灭。持此种说法者堕于僧佉世论之中。色即是无常者，此谓所造色无常，非大种性无常，若大种性亦无常，则无世事，这样便堕入虚迦耶见中。因彼妄见诸法自相生，唯有言说，无自性相。转变无常者，指色质变异，非大种体变异，如金作种种器具，器具有变，而金体无改。

　　大慧，如是等种种外道，虚妄分别，见无常性。他们认为，火虽能烧四大所造色，但不能烧四大自相，说如果火能烧四大自相，一切能造所造则皆俱断灭。大慧，我所说，不同于外道之常无常见，为什么呢？因为一切外法皆是虚妄离于执取，三界唯是自心所现，不可妄分诸法自相，大种性不生不灭各种差别相，既非能造，亦非所造，能取、所取二种体性都是虚妄分别所生，了达诸法皆是自心所现，远离有、无二种分别见，不妄分别能造、所造。大慧，世间、出世间及出世间上上诸法，都是自心，无有外法，非常、非无常，若不能了达于此，则堕恶见。大慧，一切外道不能如实知此三种法，依自妄想，而计言说，计常无常。大慧，此三种法所有方便语言分别，亦非凡愚所能了知。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　刚产生出来又很快失灭，诸法之形状不断变化；

　　执着色和物等各种无常，外道于此作种种分别。

　　诸法各住自位无有坏灭，四大自性常住而不易；

　　外道所持之各种说法，都是如此以说无常。

　　那些外道众及种种说法，皆说大种性无生灭；

　　大种性既然是常，那么谁是无常法？

　　能取及所取皆是自心之显现，实无有我及我所。

　　梵天等一切诸法，我说都是心之体现；

　　如果离开了心，一切皆假相幻影了不可得。

您可能喜欢：