《吉祥经》浅说：第七讲

吉祥经 | [投稿]

　　阿弥陀佛，大家好！从今天开始，我们正式进入《吉祥经》正宗分的学习。我们知道，整部《吉祥经》由十二首偈颂组成，第一首天人请问的偈属于序分，中间的十首偈属于正宗分，最后一首偈属于流通分。现在，我们先来看正宗分的第一首偈。

　　经文“世尊如是答言”，是说世尊这样来回答天神。

　　“世尊”是对佛陀的尊称，佛的德号之一，字面的义是世出世间最尊贵者。为什么这样说呢？因为佛是圆满了智慧和福报的大觉者，是众生的导师，所以一切众生都尊敬佛。我们来看偈颂：

勿近愚痴人，应与智者交，

尊敬有德者，是为最吉祥。

　　这首偈告诉我们，不要亲近愚痴的人，应该和有智慧的人打交道，要尊敬有道德的人，这样才是最吉祥的。

　　什么是愚痴人呢？愚痴的人是指的没有智慧的人，不相信因果的人，品行不端的人。我们知道，贪也好、嗔也好都是从愚痴来的。愚痴就是无知，不信因果，不信佛法，处世没有智慧。像这样的人，我们不能跟他交朋友，不能去亲近他。那我们应该和什么样的人打交道呢？应该与有智慧的人来交朋友，所以偈颂说“应与智者交。”

　　什么样的人才算是智者呢？相对愚痴的人来说，有智慧的人能够深信因果，尊重佛法，品行端正。这种人能够鉴别什么应该做，什么不应该做，知道可以与什么样的人交往，不能与什么样的人交往，因此结交智者才能够不断地提升和完善自己。

　　净饭王是佛的父亲，他曾经教育太子悉达多，选择朋友要遵循三点标准：第一点，见到朋友有过失，要能够晓之以理来谏劝；第二点，见到朋友有好事，要能够深深地随喜；第三点，朋友在苦厄当中，有了困难不相舍弃。能做到这三点的人，才可以和他交朋友。

　　在《佛本行集经》里面，记载着这样一个故事。佛和难陀，难陀是佛的弟弟，路过一个卖鱼的市场。走进去以后，佛让难陀拿起一把鱼草。等难陀拿了一会儿，佛对他说：“你现在可以把鱼草放下了！你闻闻你的手。”难陀一闻，一股鱼腥味扑鼻而来。佛又领难陀走到一家卖香的店铺，这次佛让难陀拿起包过香的纸。等了一会儿，又让他放下。难陀对佛说：“哎哟，我现在手里都是香气！”

　　佛说：“交朋友也是如此。你和不好的朋友在一起，久久就会沾染恶习；能和善友在一起，久久就会熏习到很多好的东西。”可见众生的习性是不定的，遇到好的人，可能会学好人；遇到坏的人，虽然开始不想跟他学，但是久久在一起，世俗人常讲：常在河边走，哪能不湿鞋呢？

　　华严忏法当中说道：“自从无始起无明，亦值恶友增我情。”无明就是无所明了。为什么我们会造很多的恶业呢？除了我们自身有无明烦恼的内因之外，如果遇到不好的助缘恶友，就更能促使自己的烦恼炽盛。举个例子来说，当一个人起贪心想偷东西的时候，如果有不好的朋友来怂恿他，主动为他放哨做助缘等等，是不是就促成他极可能真的会去偷？由此可见，不好的朋友，常常能够成为我们做恶事的助缘。

　　也许有人会问：远离愚痴人与佛法里讲的平等慈悲，是不是相违背呢？其实并不相违。恒顺众生是恒顺众生清净的本性，不是随顺他现在的烦恼相。从内心里知道一切众生都有佛性，我们不敢轻视每一个众生。但是从外相上来说，众生是不同的。众生有烦恼，就会通过身口去造种种的恶业，那我们就不能跟这些在事相上作恶的众生打交道了。因为我们自己还是一个凡夫，需要用佛法来改造我们的身口意业，多多地亲近贤德的人，贤德的人能从缘上给予我们帮助的。

　　我们在开始修行的时候，对于“是非标准”要有一个清晰的认识。人有真心，有妄心。妄心就是我们平常的体验、经验等积累起来的相续不断的妄念，也可以说就是我们的思想，但这不是真心。那真心在哪里呢？它是有一个“体”的。要揭开生命的奥秘，就是要知道，原来我们生生世世生死流转，我们的真心没有泯灭。不管当人也好，堕落到恶道也罢，真心从来没有离开过。为什么我们发现不了呢？因为妄心把真心蒙蔽住了，就像明亮的镜子上有了污点。

　　修行就是要擦去真心上面的污垢。虽然有生死流转的现象，但真正的生命体是清净无染的。而我们所造的善和恶，却会在清净的本性上不断地显现。为什么通过修行可以去除烦恼呢？因为它不是真心本来具有的，所以烦恼是可以断除的，人人都可以成佛的。