我们经常说:没有福德,没有智慧。那你修啊!既然没有福德那你修福德,没有智慧你修智慧。怎么样修法呢?就是我上来说的:利益一切众生。你给它念一句阿弥陀佛,念句观世音菩萨。
如果你能够记得几个经的偈子,你给它念一念,别认为它无知,这一念,在它的神识里,入了它八识当中永远成为种子。它要产生,要发芽的。懂得这个含义?不要吝法,见一切众生,你所知道的好多,你能给它利益一点,就是要施给人,这叫法布施。不要执着讲经才是说法,不是,你劝人念句阿弥陀佛,念念般若般罗蜜。
我们参禅的,你劝他念,让他观想,念佛是谁?谁能念?谁在吃饭?谁在穿衣服?别人听你是个疯子。假使他想这句话,哎呀,到底谁在穿衣?这就含的是:我在哪里?谁是我?多说几句更好了:你爸爸妈妈没生你之前你在哪里?生你之后呢,你又是谁呀?谁又是我呀?这就叫“参”了。叫你思维修了,这就叫布施。
法布施不是说你一定要讲部经,或者如何……那道友们就很难了。你劝人念句阿弥陀佛,念句观世音菩萨,这个很容易。他没有听《金刚经》,劝他念,《金刚般若般罗蜜经》念一个经名字,他来生就能遇到《金刚般若般罗蜜经》。闻到经了,就能开智慧。
如来说:一切诸相,即是非相。又说:一切众生,即非众生。
先解释“如来说”。
“如”,如者是不生意,什么事情,“如”不动!就是不生。
“来”,来是不灭。“如来”,不生不灭。这就是如来。
什么叫如来?不生不灭!如者不生,来者不灭。我不生,人也不生,我人众生一切都不生,不生还有死吗?也不生也不灭。
又一种,觉照,觉照是智慧,智慧永远不灭的。如是本体,而如产生智慧永远不灭的,所以如来者无所从来,亦无所去。一切诸相都没有,这样来理解。一切诸相既是非相,假的,大殿佛像是人塑的,匠人塑的。有拿木雕的,有拿泥塑的,有拿铜铸的,你说是假的是真的?像是假的,谁都知道是假的,但是它代表佛,咱们在这礼拜求,能得到幸福。假的产生真的,看你怎么想,叫真真假假虚虚实实。
一切诸相都是非相,那像是假的人该是活的?恰恰相反。咱们活顶多个几十岁吧?活到一百多岁?虚云老和尚一百二十多岁,修这个庙,人家塑像的时候,这老和尚哪去了?老和尚不在了,像呢?像还在。哪个是真的呢?真的没有,假的还在那。老和尚塑的佛像都还在,你怎么样如何理解?这叫你“参”呐。
我跟你讲你也不见得信,信了你也得不到,你要参明白了就得到了,这就叫不生不灭。看上去是生灭法,其实它不生不灭。比如:每个人都照过相片。这个谁都不否认,没一个人把相片当成真的。它不起任何作用,但是人死了肉体不在了,相片还在,在这个问题上你多思维多参考,所以如来说:一切诸相既是非相,又说一切众生既非众生,叫一切法是不生不灭法。
前头说,我相、人相、众生相、寿者相,这四相都没有,但是它代表现实,我是我,人是人。咱们不都是我相、人相、众生相吗?这是真的。但是它又不常在,真的它灭了,咱们把这个拍个照片挂在这,咱们人全部在了,这个照片还在,真的没有了,假的在,你这样来参,我说这些话让大家来思维修。咱们禅宗我们禅堂叫参,就是你思维修,等你想了,越想越出智慧,你真正明了了,那就叫开悟,开悟就这么个意思。
如来跟须菩提说:一切诸相既是非相,一切众生既非众生。我是说真话,不是假的,如来是实语、是如语、不诳语、不异语。这就是诸法真实相,我们什么事都要找个真,哪有真的?真的找不到,等你知道了认识是真的了你成功了、成道了。
真的,可不是咱们现在想象的真的,所以我们禅宗经过几十年的功夫,明心见性,明白自己的心,见到自己的本性。但是我们一般的,明心见性就成了?没有。只是在理上证入了,事上不行,理虽顿悟,事需渐除。我们禅堂开悟的大德多了,怎么没有这些佛?
开悟是理性上明白了,没有三十二相八十种好,智慧还得重头来,还得修,悟后起修就快的很,成就也快的很,修就证明你开悟的,无错无缪,开悟了起修,依性而起修,有这个含义。
须菩提,如来所得法,此法无实无虚。佛成道了,就是得道了。佛成道了所得到的法,让佛这样说不是假的了吗?不假,真的。真的又是什么样子呢?空的。不是像我们想象要有一个物质这样子,有个实在的什么东西。凡有相,你有个实在的东西,那个一定是要坏的。因为如来所得的本性,本性是空的,是寂静的。
什么是如来的体?法。法是如来的体,称法性而起的妙用。什么是如来的用?利益众生。体如如不动,不是虚的,假使你要把它执着了,就以为实的。是菩提,菩提翻为觉,觉就是智慧。
咱们普通可以说是心灵。你把这个当为实的?那就错了。你要知道如来之法无实无虚,随缘而立的,无实,法体是空寂的,不要着一个相体,那就错了。无相可得,但是它具足恒沙性功德,功德无量,用之不尽取之不尽,它是实在的无相可得。佛相是无相,佛说三十二相既是非相,这个道理这就需要我们离开言语,离开文字。你去观,观去修,等你观完了,不但离开言语,离开文字,还要离开你心的想象,心行处灭。心所想象的没有,所以不得说无也不能说有。
它这个有非有,有而不有,无无而不无。就在这个中间要你才产生你真正的智慧。不离相也不即相,相不是佛,但离开相你又哪里找佛去?相即是佛,又回来了,就让你行者自己意会,用你心的智慧跟相结合。你想用言语形象表达呀表达不出来,那个不是表达的。
为什么我们禅堂的师父让你参,言语道断,心行处灭,你开了悟了,你拿出来,你拿出来你开了什么悟了,悟是什么样子,拿不出来,悟不是有形象的,迷了,迷了又有什么相?你也拿不出来,这全是心性问题,因此须菩提,要菩萨行菩萨道的时候,要布施,施舍给人东西,那你的心要住相来布施,你什么功德也没有,功德很有限。就象你入暗室一样的,你到那黑暗的屋子里头,你屋子有宝贝,你到那屋子去摸,没有灯你见不到,不能见。
菩萨的心,布施给众生的时候,要不住法布施,不住我相,人相,众生相布施,这样子功德就大了,就象人有眼睛似的,日月光灯,光明照耀,什么都看得清楚,见种种色,这个道理。
因为学《金刚经》的时候,很多让你的思维要离开文字,讲解就是给你作个启发,找开悟一个方法,启发你这样去做,依着这个说你能明白,不要住于色相,不要住于声音,不要住于色声香味触法,这五种都不要住,不住色生心,不住声香味触法生心,心云何生?不生,你不能生,就让你达到不生,因为不生就不灭,所以讲不生不灭,有生,有生一定有灭,这是必然的,这是生灭法,你不生当然就不灭了,这就叫不生灭法。
以要言之,要言之,佛又进一步说:金刚般若波罗蜜经,这个经是不可思议的。你有想象,如果你现在凡夫妄想心就琢磨了,越琢磨越远,你想不到的。让我们大家聚会讨论一下,人多出智慧,议论一下心想,想不到,议论议不到,它没有分量可让你称一称,这个功德无边,无量无边,不可思议。为什么?
你心无所求心无所得,从心上说这功德就无量了。受持金刚般若波罗蜜经的人,心没有我,也没有我所有,也没有能受持的人,也没有所受持的经,这也是真正悟得佛意,是佛心。诵经的功德,无量无边,不可称量的。无边功德,就是在这不可思议。思就是心想,议就是口里议论,议论不到的,心想不到的,所以说这部《金刚经》可不是为一般人说的。
为什么人说的呢?为发大乘者说,为发最上乘者说;若有人能受持读诵,不论是谁,凡是能受持《金刚经》的,读诵《金刚经》的,还能把《金刚经》向别人说,广为人说,这个人佛知道,佛见到,如来悉知悉见,就是这个人佛已给他授记了。
佛见到你知道你,所做的一切都有佛的加持力,就不是了生死了,这个是成佛了,佛的加持力让你成佛。现在我们所求的了生死,在这个问题上很小了。《金刚经》上没说你了生死,都说你利益众生明心见性,生死自然了了,这个道理得懂。能够这样理解的人,有这样的智慧的人,如来是知道他的,见到他的,如来的思想当中,心目当中,佛已经把他作为真正的佛子了。
还说什么是身外的功德呢?成就了不可量,不可称,无有边,不可思议的功德。这功德怎么来的?学《金刚经》来的。发了大菩提心,发了金刚心,不可思议,这个才是继承佛业,绍隆佛种,兴隆三宝,发阿耨多罗三藐三菩提心。
所谓大乘,乘,是运载之意。大乘,例如:坐汽车,坐汽车当然是比我们坐马车,坐牛车快得多了,坐火车,现在坐飞机,不是更快了吗?形容词,是比喻。
大乘,就是你智慧广大,在一切法上建立你的心,发这种心的人他对一切众生绝不厌离。为什么?他发心度众生,厌离众生还行吗?越是谤毁他的,反对他的,他越是要度他,他没有分别心,没有选择,这才叫大乘。他也不见这众生的垢染,也没有这个人性情很恶劣不受教化,越是这种人,菩萨越要度他,菩萨有时候对一个众生随他多生多世,不舍。
如果读《地藏经》的就知道,地藏菩萨对于众生,即是对于堕地狱的众生,地狱的众生就是恶大,罪大恶极的人,才下地狱,对这些众生不弃,不舍,长时随顺,这才叫菩萨。那要是给它说一切法,这一法他不接受再换个样给他说,总有对机的时候,这样建立的一切法就是最上乘的法。
如何是最上乘?没有垢染,什么垢染都没有,一切法都是清净的。也不见有净法可求,也不见有垢法可厌,无厌无求。也没有哪一类众生可度,哪一类众生不可度,没有分别。这个大菩萨他这就叫做菩萨的无生法忍,但这是指大菩萨说的,观音、普贤、弥勒、地藏,是这些个大菩萨。因此,这是给上乘人说的,给最上乘人说的。
原标题:布施越多,福报越大丨《金刚经》18
文章转自微信公众号:那一座庙
《金刚经》全文诵读拼音注音版
第一品 法会因由分 我听佛是这样说的。当时,佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园,和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时,世尊到吃饭时身着法衣,捧着食钵,进入舍卫国都城化缘。在城内乞食,化缘完后,回到住处。吃完饭,收好法衣和食钵,洗完脚,铺好座垫就开始打坐。
姚秦.三藏法师鸠摩罗什译 序:山珍海味令我们饱,可是无量百千山珍海味不如一口空气,因为一口气不来便断命,但我们不能因此光吸空气而不吃山珍海味。读诵金刚经胜於无量百千七宝布施,我们若光只诵读金刚经而不作七宝布施,如同光吸空气而不吃山珍海味,在法海中必死无疑。
如是我闻。一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。时,长老须菩提在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有!世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人
金刚经原文及译文 第一品 法会因由分 【原文】: 如是我闻:一时,佛在舍卫国祗树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已,还至本处。饭食
《金刚般若波罗蜜经》全文注音版。
读金刚经一遍后,持此咒一遍。其功德等于读过九亿万遍,以证得性空,即同无量,惟必请师父亲授,方可持颂。《金刚经心咒》全文注音版: na mo ban ga wa dei。 南无盆嘎滑的。 zhan jia ba
第一品 法会因由分 【经文】如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。【译文】我听佛是这样说的。当时,佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园,和大比丘众一千二百五十人居住在那里。
第壹品·法會因由分:如是我聞。壹時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。第二品·善現啟請分:時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。
我今天为什么要讲金刚经,用白话来述义呢?为要把金刚经上的妙用,移用在社会上。因离了世间上一切人事,佛法就没用处了。佛法处处是解除人生的痛苦,不论贵贱贤愚、老幼中外,是个人,就免不了自身的烦恼痛苦。
在《六祖坛经》里,惠能大师一再提到《金刚经》;《金刚经》不但与《六祖坛经》有很重要的因缘,与禅宗更是关系密切。禅宗自六祖大师以后,分为「南顿北渐」,即所谓南宗禅与北宗禅。南宗禅是以《金刚经》印心,北宗禅则以《楞伽经》印心。六祖大师是南宗顿教的开
这是《金刚经》当中,很有名的四句偈子。我们居住的娑婆世间,是一个有为、有漏的世间,佛教对这个世间,有如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电等种种譬喻,主要都是说明人生如梦,幻化无常,如水泡须臾不停,似影像依託不定;又如朝露、电光石火般刹那即逝。
传说六祖慧能本来是岭南一个樵夫,因为卖柴,在大街上听到一户人家念《金刚经》,在心灵上产生了领悟,于是开始修行佛法。慧能修行过程中取得那个诵经人的资助,于是到黄梅县东禅寺参见五祖。他见五祖时,两人的对话使五祖认为慧能此时显然已开了智慧
首先,六祖慧能是因为《金刚经》入佛门,又因为经中“应无所住,而生其心”一句而大彻大悟,成为禅宗的六祖。其次,六祖慧能的禅法依据的就是般若法门,提出禅门修行的三大纲领。“善知识,我此法门,从上以来先立无念为宗,无相为体,无住为本。
《金刚经》共有6种译本,现今通行的,为鸠摩罗什的译本:(1)后秦鸠摩罗什所译的《金刚般若波罗蜜经》。(2)元魏菩提流支所译的《金刚般若波罗蜜经》。(3)南朝陈真谛所译的《金刚般若波罗蜜经》。(4)隋朝达摩笈多所译的《金刚能断般若波罗蜜经》。
第一次讲功德:在依法出生分第八,三千大千世界七宝以用布施,还不如受持《金刚经》乃至四句偈多。三千大千世界七宝:数量很重要。这个是第一次。第二次讲功德:在无为福胜分第十一,有多少三千大千世界呢?以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施所得到
《金刚经》告诉我们的核心思想,其实就是什么?离相修行。前提是什么?你的知见不要搞成,《金刚经》讲一切都是梦幻泡影,是不是让我不修行?这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态,而不是让你不修行。因为很多人就觉得,“师父,一切法都是梦幻泡影”,
《金刚经》其实说得很简单,就是离苦得乐。我们每一个人都希望自己得到幸福,但事实上幸福是很困难的,怎么样才能获得幸福,解除我们的麻烦?为什么我们不幸福呢?因为有两样东西妨碍了我们,一是有“我执”,或者对自我认识不清;第二是“要”(want),在英文里面叫des
《金刚经》第一到第十六分,是《金刚经》的第一组成部分,总的是讲破相,破的是什么相?一个是我相,一个是法相,《金刚经》讲的我相就是四相:我相、人相、众生相、寿者相。我相,以我为实有;人相,以他人为实有;众生相,以众生为实有;寿者相,人人都要长寿,以
「是凡夫者」即一般人所称之凡夫。「即非凡夫」即这凡夫是假的、不真实的。众生相不可得,是无人相、无我相、无众生相、无寿者相,是空的。「是名凡夫」即姑且取名为凡夫罢了。又可解释「是凡夫者」,名为俗谛;「非凡夫者」,名为真谛;「是名凡夫
莲偈,指《妙法莲华经》中的偈颂,又称“莲华偈”。所谓“莲华”,《法华玄义》解释道:“今莲华之称,非是假喻,乃是法华法门。法华法门清净因果微妙,名此法门为莲华。”
传说为古印度马鸣著。南朝梁真谛译,一卷;唐实叉难陀重译,二卷。以真谛译本较为流行。内容分五部分:因缘、立义、解释、修造信心、劝修利益。修持方法,讲究一心,即如来藏心。万法源出于此,包摄一切世间法和出世间法。
“禅定解脱是二法,不是佛法?”《坛经》中这句话也表明了它的宗旨是指导修行者从自心中顿见本性,悟到自性具足万德,已经达到佛境,所以再有修习,也于体上不能增加一分,只是随事体验充实德用而已。因此在《坛经》所举示的修行法门,以无念为宗、无相为体、无
《心经》全称《般若波罗蜜多心经》,是佛教经论中文字最为简练,而内容又极为丰富的一部典籍。它由浅入深地全部概括了《大品般若》的义理精要。《心经》的基本思想是运用般若进行透彻的禅悟观照,证得万法的空性以获得澄明自在的境界。
阎浮树在南本《涅槃经》卷九中被记载:阎浮树在一年中会发生3次变化,有的时候会长出花,色泽光亮鲜艳;有的时候会长出叶,郁郁葱葱,很繁茂;有的时候则会凋零,看上去仿佛枯死一样。阎浮子,其形如沉苽,紫色,酢甜,则是《善见律毗婆沙》卷十七中对阎浮树的描
天如惟则禅师,是元代中峰国师的法嗣,在禅宗方面有很高的成就。惟则禅师一生大宏临济宗风,受敕赐“佛心普济文慧大辩禅师”号及金襕衣。他在净土宗方面的开示被辑成《净土或问》一书,收入净土宗重要典籍《净土十要》之中。其《楞严经会解》集唐宋九家注解的精华,
《心经》即《摩诃般若波罗蜜多心经》,是佛经中字数最少的一部经典著作,但是其含义最深,传奇最多,影响最大。《心经》一共有7种译本,现今通行的是玄奘的译本。(1)后秦鸠摩罗什所译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》。(2)唐朝法成所译的《般若波罗蜜多心经
①为引导“在家信众”学佛而说此经:在家人生活在充满了污染的五浊恶世,从出生到生命终结都要承受无尽的痛苦烦恼,上层享乐的人不免污浊腐化,下层受穷的人易对人生感到灰暗,所以只有靠佛的讲法,点燃心灯,获得精神上的清净安乐、光明充实。
《坛经》记载“七月一日,集徒众曰:吾至八月,欲离世间。汝等有疑,早须相问,为汝破疑,令汝迷尽。吾若去后,无人教汝。法海等闻,悉皆涕泣。惟有神会,神情不动,亦无涕泣。法海上座,再拜问曰:和尚入灭之后,衣法当付何人?师曰:吾于大梵寺说法,以至于今,
《法华经》警世形象,非常富有哲理性与文学性,对禅宗思想、禅悟思维、禅宗诗歌产生了巨大的影响。禅宗充分汲取《法华经》精华,并对之进行创造性的转换,产生了各种机锋公案、吟咏,使《法华经》与禅韵诗情交相辉映。可以说《法华经》深受禅宗推崇
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!