第三十二卷中阿含经

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　　第三十二卷中阿含经

　　(一三三)大品优婆离经第十七(第三念诵)

　　我闻如是。一时。佛游那难陀。在波婆离奈林。尔时。长苦行尼揵中后仿佯。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。于是。世尊问曰。苦行尼揵亲子施设几行。令不行恶业。不作恶业。长苦行尼揵答曰。瞿昙。我尊师尼揵亲子不为我等施设于行。令不行恶业。不作恶业。但为我等施设于罚。令不行恶业。不作恶业。世尊又复问曰。苦行尼揵亲子施设几罚。令不行恶业。不作恶业。长苦行尼揵答曰。瞿昙。我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚。令不行恶业。不作恶业。云何为三。身罚．口罚及意罚也。世尊又复问曰。苦行。云何身罚异．口罚异．意罚异耶。长苦行尼揵答曰。瞿昙。我等身罚异．口罚异．意罚异也。世尊又复问曰。苦行。此三罚如是相似。尼揵亲子施设何罚为最重。令不行恶。不作恶业。为身罚．口罚。为意罚耶。长苦行尼揵答曰。瞿昙。此三罚如是相似。我尊师尼揵亲子施设身罚为最重。令不行恶所。不作恶业。口罚不然。意罚最下。不及身罚极大甚重。世尊又复问曰。苦行。汝说身罚为最重耶。长苦行尼揵答曰。瞿昙。身罚最重

　　世尊复再三问曰。苦行。汝说身罚为最重耶。长苦行尼揵亦再三答曰。瞿昙。身罚最重。于是。世尊再三审定长苦行尼揵如此事已。便默然住。长苦行尼揵问曰。沙门瞿昙施设几罚。令不行恶业。不作恶业。尔时。世尊答曰。苦行。我不施设罚。令不行恶业。不作恶业。我但施设业。令不行恶业。不作恶业。长苦行尼揵问曰。瞿昙施设几业。令不行恶业。不作恶业。世尊又复答曰。苦行。我施设三业。令不行恶业。不作恶业。云何为三。身业．口业及意业也。苦行尼揵问曰。瞿昙。身业异．口业异．意业异耶。世尊又复答曰。苦行。我身业异．口业异．意业异也。长苦行尼揵问曰。瞿昙。此三业如是相似。施设何业为最重。令不行恶业。不作恶业。为身业．口业。为意业耶。世尊又复答曰。苦行。此三业如是相似。我施设意业为最重。令不行恶业。不作恶业。身业．口业则不然也长苦行尼揵问曰。瞿昙施设意业为最重耶。世尊又复答曰。苦行。我施设意业为最重也。长苦行尼揵复再三问曰。瞿昙施设意业为最重耶。

　　世尊亦再三答曰。苦行。我施设意业为最重也。于是。长苦行尼揵再三审定世尊如此事已。即从座起。绕世尊三匝而退还去。往诣尼揵亲子所。尼揵亲子遥见长苦行尼揵来。即便问曰。苦行。从何处来。长苦行尼揵答曰。尊。我从那难陀波婆离奈林沙门瞿昙处来。尼揵亲子问曰。苦行。颇共沙门瞿昙有所论耶。长苦行尼揵答曰。共论。尼揵亲子告曰。苦行。若共沙门瞿昙有所论者。尽为我说。我或能知彼之所论。于是。长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说。尼揵亲子闻便叹曰。善哉。苦行。谓汝于师行弟子法。所作智辩聪明决定。安隐无畏成就调御。逮大辩才。得甘露幢。于甘露界自作证成就游。所以者何。谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重。令不行恶业。不作恶业。口罚不然。意罚最下。不及身罚极大甚重。是时。优婆离居士与五百居士俱集在众中。叉手向尼揵亲子。于是。优婆离居士语长苦行尼揵曰。尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶。长苦行尼揵答曰。居士。我已再三审定沙门瞿昙如此事也。优婆离居士语长苦行尼揵曰。我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已。随所牵挽。犹如力士执长髦羊。随所牵挽。我亦如是。能至再三审定沙门瞿昙如此事已。随所牵挽。犹如力士手执髦裘。抖擞去尘。我亦如是。能至再三审定沙门瞿昙如此事已。随所牵挽。犹如沽酒师．沽酒弟子取漉酒囊。着深水中。随意所欲。随所牵挽。我亦如是。能至再三审定沙门瞿昙如此事已。随所牵挽。犹龙象王年满六十。而以憍傲摩诃能加牙足体具。筋力炽盛。力士将去以水洗髀．洗脊．洗胁．洗腹．洗牙．洗头及水中戏。我亦如是。能至再三审定沙门瞿昙如此事已。随其所洗。我往诣沙门瞿昙所。共彼谈论。降伏已还。尼揵亲子语优婆离居士曰。我亦可伏沙门瞿昙。汝亦可也。长苦行尼揵亦可也。于是。长苦行尼揵白尼揵亲子曰。我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何。沙门瞿昙知幻化呪。能呪化作弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。恐优婆离居士受沙门瞿昙化。化作弟子。尼揵亲子语曰。苦行。若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者。终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者。必有是处。

　　优婆离居士再三白尼揵亲子曰。我今往诣沙门瞿昙所。共彼谈论。降伏已还。尼揵亲子亦再三答曰。汝可速往。我亦可伏沙门瞿昙。汝亦可也。长苦行尼揵亦可也。长苦行尼揵复再三白曰。我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何。沙门瞿昙知幻化呪。能呪化作弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。恐优婆离居士受沙门瞿昙化。化作弟子。尼揵亲子语曰。苦行。若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者。终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者。必有是处。优婆离居士。汝去随意。于是。优婆离居士稽首尼揵亲子足。绕三匝而去。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。问曰。瞿昙。今日长苦行尼揵来至此耶。世尊答曰。来也。居士。优婆离居士问曰。瞿昙。颇共长苦行尼揵有所论耶。世尊答曰。有所论也。优婆离居士语曰。瞿昙。若共长苦行尼揵有所论者。尽为我说。若我闻已。或能知之。于是。世尊共长苦行尼揵有所论者。尽向彼说。

　　尔时。优婆离居士闻便叹曰。善哉。苦行。谓于尊师行弟子法。所作智辩聪明决定。安隐无畏成就调御。逮大辩才。得甘露幢。于甘露界自作证成就游。所以者何。谓向沙门瞿昙施设身罚最重。令不行恶业。不作恶业。口罚不然。意罚最下。不及身罚极大甚重。彼时。世尊告曰。居士。我欲与汝共论此事。汝若住真谛者。以真谛答。优婆离居士报曰。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙门瞿昙。但当与我共论此事。世尊问曰。居士。于意云何。若有尼揵来。好喜于布施。乐行于布施。无戏．乐不戏。为极清净。极行呪也。若彼行来时。多杀大小虫。云何。居士。尼揵亲子于此杀生施设报耶。优婆离居士答曰。瞿昙。若思者有大罪。若无思者无大罪也。世尊问曰。居士。汝说思为何等耶。优婆离居士答曰。瞿昙。意业是也。世尊告曰。居士。汝当思量而后答也。汝之所说。前与后违。后与前违。则不相应。居士。汝在此众自说。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙门瞿昙。但当与我共论此事。居士。于意云何。若有尼揵来饮汤断冷水。彼无汤时。便欲饮冷水。不得冷水。彼便命终。居士。尼揵亲子云何可说彼尼揵所生耶。优婆离居士答曰。瞿昙。有天名意着。彼尼揵命终。若意着死者。必生彼处。

　　世尊告曰。居士。汝当思量而后答也。汝之所说。前与后违。后与前违。则不相应。汝在此众自说。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙门瞿昙。但当与我共论此事。居士。于意云何。若使有人持利刀来。彼作是说。我于此那难陀内一切众生。于一日中斫锉斩截．剥裂削割。作一肉聚。作一肉积。居士。于意云何。彼人宁能于此那难陀内一切众生。于一日中斫锉斩截．剥裂削割。作一肉聚。作一肉积耶优婆离居士答曰。不也。所以者何。此那难陀内极大富乐。多有人民。是故彼人于此那难陀内一切众生。必不能得于一日中斫锉斩截．剥裂削割。作一肉聚。作一肉积。瞿昙。彼人唐大烦劳。居士。于意云何。若有沙门．梵志来。有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。心得自在。彼作是说。我以发一瞋念。令此一切那难陀内烧使成灰。居士。于意云何。彼沙门．梵志宁能令此一切那难陀内烧成灰耶。优婆离居士答曰。瞿昙。何但一那难陀。何但二．三．四。瞿昙。彼沙门．梵志有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。心得自在。若发一瞋念。能令一切国一切人民烧使成灰。况一那难陀耶。

　　世尊告曰。居士。汝当思量而后答也。汝之所说。前与后违。后与前违。则不相应。汝在此众自说。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙门瞿昙。但当与我共论此事。世尊问曰。居士。汝颇曾闻大泽无事．麒麟无事．麋鹿无事．静寂无事．空野无事．无事即无事耶。优婆离居士答曰。瞿昙。我闻有也。居士。于意云何。彼为谁大泽无事．麒麟无事．麋鹿无事．静寂无事．空野无事．无事即无事耶。优婆离居士默然不答。世尊告曰。居士。速答。居士。速答。今非默然时。居士在此众自说。瞿昙。我住真谛。以真谛答。沙门瞿昙。但当与我共论此事于是。优婆离居士须臾默然已。语曰。瞿昙。我不默然。我但思惟于此义耳。瞿昙。彼愚痴尼揵不善晓了。不能解知。不识良田。而不自审。长夜欺我。为彼所误。谓向沙门瞿昙施设身罚最重。令不行恶业。不作恶业。口罚．意罚而不如也。如我从沙门瞿昙所说知义。仙人发一瞋念。能令大泽无事．麒麟无事．麋鹿无事．寂静无事．空野无事．无事即无事。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。

　　世尊告曰。居士。汝默然行。勿得宣言。如是胜人默然为善。优婆离居士白曰。世尊。我以是故。复于世尊重加欢喜。所以者何。谓世尊作如是说。居士。汝默然行。勿得宣言。如是胜人默然为善。世尊。若我更为余沙门．梵志作弟子者。彼等便当持幢．幡．盖。遍行宣令于那难陀。作如是说。优婆离居士为我作弟子。优婆离居士为我作弟子。然世尊作是说。居士。汝默然行。勿得宣言。如是胜人默然为善。优婆离居士白曰。世尊。从今日始。不听诸尼揵入我家门。唯听世尊四众弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入

　　世尊告曰。居士。彼尼揵等。汝家长夜所共尊敬。若其来者。汝当随力供养于彼。优婆离白曰。世尊。我以是故。复于世尊倍加欢喜。所以者何。谓世尊作如是说。居士。彼尼揵等。汝家长夜所共尊敬。若其来者。汝当随力供养于彼。世尊。我本闻世尊作如是说。当施与我。莫施与他。当施与我弟子。莫施与他弟子。若施与我者。当得大福。若施与他。不得大福。施与我弟子。当得大福。施与他弟子。不得大福。世尊告曰。居士。我不如是说。当施与我。莫施与他。施与我弟子。莫施与他弟子。若施与我者。当得大福。若施与他。不得大福。施与我弟子。当得大福。若施与他弟子。不得大福。居士。我说如是。施与一切。随心欢喜。但施与不精进者。不得大福。施与精进者。当得大福。优婆离居士白曰。世尊。愿无为也。我自知施与尼揵．不施与尼揵。世尊。我今再自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。于是。世尊为优婆离居士说法。劝发渴仰。成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。成就欢喜已。如诸佛法。先说端正法。闻者欢悦。谓说施．说戒．说生天法。毁咨欲为灾患。生死为秽。称叹无欲为妙。道品白净。世尊为彼说如是法已。佛知彼有欢喜心．具足心．柔软心．堪耐心．升上心．一向心．无疑心．无盖心。有能有力。堪受正法。谓如诸佛所说正要。世尊便为彼说苦．习．灭．道。优婆离居士即于坐中见四圣谛。苦．习．灭．道。犹如白素。易染为色。如是优婆离居士即于坐中见四圣谛。苦．习．灭．道。于是。优婆离居士见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。即从坐起。为佛作礼。

　　世尊。我今三自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。于是。优婆离居士闻佛所说。善受善持。稽首佛足。绕三匝而归。敕守门者。汝等当知。我今则为世尊弟子。从今日始。诸尼揵来。莫听入门。唯听世尊四众弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。若尼揵来者。当语彼言。尊者。优婆离居士今受佛化。化作弟子。则不听诸尼揵入门。唯听世尊四众弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。若须食者。便可住此。当出食与。于是。长苦行尼揵闻优婆离居士受沙门瞿昙化。化作弟子。则不听诸尼揵入门。唯听沙门瞿昙弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。长苦行尼揵闻已。往诣尼揵亲子所。白曰。尊。此是我本所说。尼揵亲子问曰。苦行。何者是汝本所说耶。长苦行尼揵答曰。尊。我本所说。不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何。沙门瞿昙知幻化呪。能呪化作弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。恐优婆离居士受沙门瞿昙化。化作弟子。尊。优婆离居士今已受沙门瞿昙化。化作弟子已。不听诸尼揵入门。唯听沙门瞿昙弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。尼揵亲子语曰。苦行。若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者。终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者。必有是处长苦行尼揵复白曰。尊。若不信我所说者。尊自可往。亦可遣使。于是。尼揵亲子告曰。苦行。汝可自往。诣彼看之。为优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子耶。为沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子耶。长苦行尼揵受尼揵亲子教已往诣优婆离居士家。守门人遥见长苦行尼揵来。而作是说。

　　尊者。优婆离居士今受佛化。化作弟子。则不听诸尼揵入门。唯听世尊四众弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。若欲得食者。便可住此。当出食与。长苦行尼揵语曰。守门人。我不用食。长苦行尼揵知此事已。奋头而去。往诣尼揵亲子所。白曰。尊。此是如我本所说。尼揵亲子问曰。苦行。何者是汝本所说耶。长苦行尼揵答曰。尊。我本所说。不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何。沙门瞿昙知幻化呪。能呪化作弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私。恐优婆离居士受沙门瞿昙化。化作弟子。尊。优婆离居士今已受沙门瞿昙化。化作弟子已。不听诸尼揵入门。唯听沙门瞿昙弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。尼揵亲子告曰。苦行。若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者。终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者。必有是处。长苦行尼揵白曰。尊。若不信我所说者。愿尊自往。于是。尼揵亲子与大尼揵众五百人俱。往诣优婆离居士家。守门人遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱来。而作是说。尊者。优婆离居士今受佛化。化作弟子。则不听诸尼揵入门。唯听世尊四众弟子。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆私入。若欲得食者。便可住此。当出食与。尼揵亲子语曰。守门人。我不用食。但欲得见优婆离居士。守门人语曰。愿尊住此。我今入白尊者优婆离居士。彼守门人即入白曰。居士。当知尼揵亲子与大尼揵众五百人俱住在门外。作如是语。我欲得见优婆离居士。优婆离居士告守门人。汝至中门。敷设牀座。讫还白我。守门人受教。往至中门。敷设牀座讫。还白曰居士。当知敷牀已讫。唯愿居士自当知时。优婆离居士将守门人往至中门。若有牀座。极高广大。极净好敷。谓优婆离居士本抱尼揵亲子所令坐者。优婆离居士自处其上。结加趺坐。告守门人。汝出往至尼揵亲子所。作如是语。

　　尊人。优婆离居士言。尊人欲入者。自可随意。彼守门人受教即出。至尼揵亲子所。作如是语。尊人。优婆离居士言。尊人欲入者。自可随意。于是。尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入至中门。优婆离居士遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入。而作是语。尊人。有座。欲坐随意。尼揵亲子语曰。居士。汝应尔耶。自上高座。结加趺坐。与人共语。如出家者学道无异。优婆离居士语曰。尊人。我自有物。欲与便与。不与便不与。此座我有。是故我言。有座。欲坐随意。尼揵亲子敷座而坐。语曰。居士。何以故尔。欲降伏沙门瞿昙而反自降伏来。犹如有人求眼入林。而失眼还。如是。居士欲往降伏沙门瞿昙。反为沙门瞿昙所降伏来。犹如有人以渴入池。而反渴还。居士亦然。欲往降伏沙门瞿昙。而反自降伏还。居士。何以故尔。优婆离居士语曰。尊人。听我说喻。慧者闻喻则解其义。尊人。譬一梵志。有年小妇。彼妇怀妊。语其夫曰。我今怀妊。君去至市。可为儿买好戏具来。时。彼梵志语其妇曰。但令卿得安隐产已。何忧无耶。若生男者。当为卿买男戏具来。若生女者。亦当为买女戏具来。妇至再三语其夫曰。我今怀妊。君去至市。速为儿买好戏具来。梵志亦至再三语其妇曰。但令卿得安隐产已。何忧无耶。若生男者。当为卿买男戏具来。若生女者。亦当为买女戏具来。彼梵志者极怜念妇。即便问曰。卿欲为儿买何戏具。妇报之曰。君去为儿买猕猴子好戏具来。梵志闻已。往至市中买猕猴子戏具。持还语其妇曰。我已为儿买猕猴子戏具来还。其妇见已。嫌色不好。即语夫曰。君可持此猕猴戏具往至染家。染作黄色。令极可爱。擣使光生。梵志闻已。即时持此猕猴戏具。往至染家而语之曰。为我染此猕猴戏具。作好黄色。令极可爱。擣使光生。尔时。染家便语梵志。猕猴戏具染作黄色。令极可爱。此可尔也。然不可擣使光泽生。于是。染家说此颂曰

　　猕猴忍受色不能堪忍擣

　　若擣则命终终不可椎打

　　此是臭秽囊猕猴满不净

　　尊人。当知尼揵所说亦复如是。不能堪忍受他难问。亦不可得思惟观察。唯但染愚。不染慧也。尊人。复听。犹如清净波罗奈衣。主持往至于彼染家。而语之曰。为染此衣。作极好色。令可爱也。亦为极擣。使光泽生。彼时染家语衣主曰。此衣可染。作极好色。令可爱也。亦可极擣。使光泽生。于是。染家说此颂曰

　　如波罗奈衣白净忍受色

　　擣已则柔软光色增益好

　　尊人。当知诸如来．无所著．等正觉所说亦复如是。极能堪忍受他难问。亦快可得思惟观察。唯但染慧。不染愚也。尼揵亲子语曰。居士为沙门瞿昙幻呪所化。优婆离居士语曰。尊人。善幻化呪。极善幻化呪。尊人。彼幻化呪令我父母长夜得利饶益。安隐快乐。及其妻子．奴婢．作使．那难陀国王及一切世间。天及魔梵．沙门．梵志。从人至天。令彼长夜得利饶益。安隐快乐。尼揵亲子语曰。居士。举那难陀知优婆离居士是尼揵弟子。今者竟为谁弟子耶。于是。优婆离居士即从座起。右膝着地。若方有佛。叉手向彼。语曰。尊人。听我所说也

　　雄猛离愚痴断秽整降伏

　　无敌微妙思学戒禅智慧

　　安隐无有垢佛弟子婆离

　　大圣修习已得德说自在

　　善念妙正观不高亦不下

　　不动常自在佛弟子婆离

　　无曲常知足舍离悭得满

　　作沙门成觉后身尊大士

　　无比无有尘佛弟子婆离

　　无疾不可量甚深得牟尼

　　常安隐勇猛住法微妙思

　　调御常不戏佛弟子婆离

　　大龙乐住高结尽得解脱

　　应辩才清净慧生离忧戚

　　不还有释迦佛弟子婆离

　　正去禅思惟无有娆清净

　　常笑无有恚乐离得第一

　　无畏常专精佛弟子婆离

　　七仙无与等三达逮得梵

　　净浴如明灯得息止怨结

　　勇猛极清净佛弟子婆离

　　得息慧如地大慧除世贪

　　可祠无上眼上士无与等

　　御者无有恚佛弟子婆离

　　断望无上善善调无比御

　　无上常欢喜无疑有光明

　　断慢无上觉佛弟子婆离

　　断爱无比觉无烟无有[火*佥]

　　如去为善逝无比无与等

　　名称已逮正佛弟子婆离

　　此是百难佛本未曾思惟

　　优婆离所说诸天来至彼

　　善助加诸辩如法如其人

　　尼揵亲子问佛十力弟子

　　尼揵亲子问曰。居士。汝以何意称叹沙门瞿昙耶。优婆离居士报曰。尊人。听我说喻。慧者闻喻则解其义。犹善鬘师．鬘师弟子采种种华。以长綖结作种种鬘。如是。尊人。如来．无所著．等正觉有无量称叹。我之所尊。以故称叹。说此法时。优婆离居士远尘离垢。诸法法眼生。尼揵亲子即吐热血。至波和国。以此恶患。寻便命终。佛说如是。优婆离居士闻佛所说。欢喜奉行

　　优婆离经第十七竟(六千二百六十三字)

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