第三十五卷中阿含经

阿含部上 | [投稿]

　　第三十五卷中阿含经

　　梵志品第二(有一十经)(第三念诵)

　　雨势．歌罗．数瞿默．象迹喻

　　闻德．何苦．欲郁瘦．阿摄和

　　(一四二)中阿含梵志品雨势经第一

　　我闻如是。一时。佛游王舍城。在鹫岩山中尔时。摩竭陀王未生怨鞞陀提子。与跋耆相憎。常在眷属数作是说。跋耆国人有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。我当断灭跋耆人种。破坏跋耆。令跋耆人遭无量厄。于是。摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城。在鹫岩山中。便告大臣雨势曰。我闻沙门瞿昙游王舍城。在鹫岩山中。雨势。汝往至沙门瞿昙所。汝持我名问讯圣体安快无病。气力如常耶。当作是语。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病。气力如常耶。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎。常在眷属数作是说。跋耆国人有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。我当断灭跋耆人种。破坏跋耆。令跋耆人遭无量厄。沙门瞿昙当何所说。雨势。若沙门瞿昙有所说者。汝善受持。所以者何。如是之人。终不妄说。大臣雨势受王教已。乘最好乘。与五百乘俱出王舍城。即便往诣鹫岩山中。登鹫岩山。下车步进。往诣佛所。便与世尊共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病。气力如常耶。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎。常在眷属数作是说。跋耆国人有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。我当断灭跋耆人种。破坏跋耆。令跋耆人遭无量厄。沙门瞿昙当何所说。

　　世尊闻已。告曰。雨势。我昔曾游于跋耆国。彼国有寺名遮和逻。雨势。尔时我为跋耆国人说七不衰法。跋耆国人则能受行七不衰法。雨势。若跋耆国人行七不衰法而不犯者。跋耆必胜。则为不衰。大臣雨势白世尊曰。沙门瞿昙略说此事。不广分别。我等不能得解此义。愿沙门瞿昙广分别说。当令我等得知此义。世尊告曰。雨势。谛听。善思念之。我当为汝广说此义。大臣雨势受教而听。是时。尊者阿难执拂侍佛。世尊回顾问曰。阿难。颇闻跋耆数数集会。多聚集耶。尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆数数集会。多聚集也。世尊即告大臣雨势。若彼跋耆数数集会。多聚集者。跋耆必胜。则为不衰。世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆共俱集会。俱作跋耆事。共俱起耶。尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆共俱集会。俱作跋耆事。共俱起也。世尊复告大臣雨势。若彼跋耆共俱集会。俱作跋耆事。共俱起者。跋耆必胜。则为不衰。世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧跋耆法善奉行耶。尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧跋耆法善奉行也。世尊复告大臣雨势。若彼跋耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧跋耆法善奉行者。跋耆必胜。则为不衰。

　　世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆不以力势而犯他妇．他童女耶。尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆不以力势而犯他妇．他童女也。世尊复告大臣雨势。若彼跋耆不以力势而犯他妇．他童女者跋耆必胜。则为不衰。世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受耶。尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受。世尊复告大臣雨势。若彼跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受者。跋耆必胜。则为不衰。世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆所有旧寺。跋耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损耶。尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆所有旧寺。跋耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损也。世尊复告大臣雨势。若彼跋耆所有旧寺。跋耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损者。跋耆必胜。则为不衰。

　　世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．牀榻．汤药．诸生活具耶。尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．牀榻．汤药．诸生活具。世尊复告大臣雨势。若彼跋耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．牀榻．汤药．诸生活具者。跋耆必胜。则为不衰。雨势。跋耆行此七不衰法。诸受持此七不衰法者。跋耆必胜。则为不衰于是。大臣雨势即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。瞿昙。设彼跋耆成就一不衰法者。摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。况复具七不衰法耶。瞿昙。我国事多。请退还归世尊报曰。欲去随意。于是。大臣雨势闻佛所说。则善受持。起绕世尊三匝而去。大臣雨势去后不久。于是。世尊回顾告曰。阿难。若有比丘依鹫岩山处处住者。宣令一切尽集讲堂。一切集已。便来白我。尊者阿难即受佛教。唯然。世尊。是时。尊者阿难便行宣令。若有比丘依鹫岩山处处住者。今令一切尽集讲堂。一切集已。还诣佛所。稽首作礼。却住一面。白曰。世尊。我已宣令。若有比丘依鹫岩山处处住者。悉令一切尽集讲堂。今皆已集。唯愿世尊自知其时。

　　于是。世尊将尊者阿难往诣讲堂。于比丘众前敷座而坐。告诸比丘。今为汝说七不衰法。汝等谛听。善思念之。时。诸比丘白曰。唯然。佛言。云何为七。若比丘数数集会。多聚集者。比丘必胜。则法不衰。若比丘共齐集会。俱作众事。共俱起者。比丘必胜。则法不衰。若比丘未施设事不更施设。本所施设而不改易。我所说戒善奉行者。比丘必胜。则法不衰。若比丘此未来有爱喜欲共俱。爱乐彼彼有起不随者。比丘必胜。则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行。比丘悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受者。比丘必胜。则法不衰。若比丘有无事处山林高岩。闲居静处。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。乐住不离者。比丘必胜。则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者。至重爱敬。常愿未来诸梵行者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．牀榻．汤药．诸生活具者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。于是。世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。时。诸比丘白曰。唯然。佛言。云何为七。若比丘尊师。恭敬．极重供养．奉事者。比丘必胜。则法不衰。若比丘法．众．戒．不放逸．供给．定。恭敬．极重供养．奉事者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。

　　世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。时。诸比丘白曰。唯然。佛言。云何为七。若比丘不行于业。不乐于业。不习业者。比丘必胜。则法不衰。不行哗说。不乐哗说。不习哗说者。不行聚会。不乐聚会。不习聚会者。不行杂合。不乐杂合。不习杂合者。不行睡眠。不乐睡眠。不习睡眠者。不为利。不为誉。不为他人行梵行者。不为暂尔。不为德胜。于其中间舍方便。令德胜者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰

　　世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。时。诸比丘白曰。唯然。佛言。云何为七。若比丘成就信财．戒财．惭财．愧财．博闻财．施财。成就慧财者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。时。诸比丘白曰。唯然。佛言。云何为七。若比丘成就信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力。成就慧力者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。时。诸比丘白曰。唯然。佛言。云何为七。若比丘修念觉支。依舍离．依无欲．依灭尽。趣向出要。择法．精进．喜．息．定。修舍觉支。依舍离．依无欲．依灭尽。趣向出要者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。

　　世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。时。诸比丘白曰。唯然。佛言。云何为七。若比丘应与面前律与面前律。应与忆律与忆律。应与不痴律与不痴律。应与自发露与自发露。应与居与居。应与展转与展转。众中起诤。当以如弃粪扫止诤法止之者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。世尊复告诸比丘曰。今为汝等说六慰劳法。汝等谛听。善思念之。时。诸比丘白曰。唯然。佛言。云何为六。以慈身业向诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。如是慈口业．慈意业。若有法利。如法得利。自所饭食。至在阒小Ｈ缡抢?帧２际┲铊笮小Ｊ俏坷头ā０?ɡ址āＡ畎?钪亍Ａ罘盍罹础Ａ钚蘖钌恪５蒙趁拧５靡恍摹５镁??５媚鶚劇Ｈ粲薪洳蝗保?淮??藁啵?藓凇Ｈ绲夭凰嫠?Ｊニ?朴?＞呱剖艹帧Ｈ缡墙浞帧２际┲铊笮小Ｊ俏坷头ā０?ɡ址āＡ畎?钪亍Ａ罘盍罹础Ａ钚蘖钌恪５蒙趁拧５靡恍摹５镁??５媚鶚劇Ｈ粲屑?鞘コ鲆?Ｃ髁松畲铩Ｄ苷?】唷Ｈ缡羌?帧２际┲铊笮小Ｊ俏坷头ā０?ɡ址āＡ畎?钪亍Ａ罘盍罹础Ａ钚蘖钌恪５蒙趁拧５靡恍摹５镁??５媚鶚劇Ｎ蚁蛩?粤?坷头ㄕ摺Ｒ虼斯仕捣鹚等缡恰１酥畋惹鹞欧鹚?怠；断卜钚

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