第五十七卷 中阿含经
(二○七)晡利多品箭毛经第六(第五后诵)
我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林伽兰哆园。与大比丘众俱。千二百五十人而受夏坐。尔时。世尊过夜平旦。着衣持恪H胪跎岢嵌?衅蚴场P衅蚴骋选J站僖裸。澡洗手足。以尼师檀着于肩上。往至孔雀林异学园中。尔时。孔雀林异学园中有一异学。名曰箭毛。名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱。放高大音声。说种种畜生之论。谓论王.论贼.论鬪.论食.论衣服.论妇人.论童女.论婬女.论世间.论空野.论海中.论国人民。彼共集坐论如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来。敕己众曰。汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然。常乐默然。称说默然。彼若见此众默然者。或来相见。异学箭毛令众默然已。自默然住。世尊往诣异学箭毛所。异学箭毛即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。善来。沙门瞿昙。沙门瞿昙久不来此。愿坐此坐。世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛则与世尊共相问讯。却坐一面。
世尊问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。异学箭毛答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难世尊如是再三问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。异学箭毛亦再三答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。沙门瞿昙若至再三。其欲闻者。今当说之。瞿昙。我等与拘萨罗国众多梵志。悉共集坐拘萨罗学堂。说如是论。鸯伽摩竭陀国人有大善利。鸯伽摩竭陀国人得大善利。如此大福田众在王舍城共受夏坐。谓不兰迦叶。所以者何。瞿昙。不兰迦叶名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子.娑若鞞罗迟子.尼揵亲子.彼复迦栴.阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙。阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐。向者亦论沙门瞿昙。此沙门瞿昙名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大比丘众。千二百五十人之所尊也。亦在此王舍城共受夏坐。瞿昙。我等复作是念。今此诸尊沙门.梵志。谁为弟子所恭敬.尊重.供养事耶。非为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此一向不可.不相应。不等说已。便舍而去。瞿昙。我等复作是念。此不兰迦叶不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。昔时不兰迦叶数在弟子众举手大唤。汝等可住。无有人来问汝等事。人问我事。汝等不能断此事。我能断此事。而弟子于其中间更论余事。不待师说事讫。瞿昙。
我等复作是念。如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。如是摩息加利瞿舍利子.娑若鞞罗迟子.尼揵亲子.彼复迦旃.阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙。我等作如是念。此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤。汝等可住。无有人来问汝等事。人问我事。汝等不能断此事。我能断此事。而弟子于其中间更论余事。不待师说事讫。瞿昙。我等复作是念。如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。
我等复作是念。此沙门瞿昙为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。不为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。昔时沙门瞿昙数在大众。无量百千众围遶说法。于其中有一人鼾眠作声。又有一人语彼人曰。莫鼾眠作声。汝不欲闻世尊说微妙法。如甘露耶。彼人即便默然无声。瞿昙。我等复作是念。如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。不为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。世尊闻已。问异学箭毛曰。优陀夷。汝见我有几法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离耶。异学箭毛答曰。瞿昙。我见瞿昙有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。云何为五。沙门瞿昙麤衣知足。称说麤衣知足。若沙门瞿昙麤衣知足。称说麤衣知足者。是谓我见沙门瞿昙有第一法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。
复次。沙门瞿昙麤食知足。称说麤食知足。若沙门瞿昙麤食知足。称说麤食知足者。是谓我见沙门瞿昙有第二法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙少食。称说少食。若沙门瞿昙少食。称说少食者。是谓我见沙门瞿昙有第三法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙麤住止牀座知足。称说麤住止牀座知足。若沙门瞿昙麤住止牀座知足。称说麤住止牀座知足者。是谓我见沙门瞿昙有第四法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙燕坐。称说燕坐。若沙门瞿昙燕坐。称说燕坐者。是谓我见沙门瞿昙有第五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。是谓我见沙门瞿昙有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。世尊告曰。优陀夷。我不以此五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。优陀夷。我所持衣。随圣力割截。染汙恶色。如是圣衣染汙恶色。优陀夷。或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣。亦作是说。我世尊麤衣知足。称说麤衣知足。优陀夷。若我弟子因麤衣知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。复次。优陀夷。我食粳粮成熟。无[麸-夫+黄]无量杂味。优陀夷。或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食。亦作是说。我世尊麤食知足。称说麤食知足。优陀夷。若我弟子因麤食知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。
复次。优陀夷。我食如一鞞罗食。或如半鞞罗。优陀夷。或我弟子食如一拘拖。或如半拘拖。亦作是说。我世尊少食。称说少食。优陀夷。若我弟子因少食故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。复次。优陀夷。我或住高楼。或住棚阁。优陀夷。或我弟子彼过九月.十月。一夜于覆处宿。亦作是说。我世尊麤住止牀座知足。称说麤住止牀座知足。优陀夷。若我弟子因麤住止牀座知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。复次。优陀夷。我常作闹比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。或我弟子过半月一入众。为法清净故。亦作是说。我世尊燕坐。称说燕坐。优陀夷。若我弟子因燕坐故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。优陀夷。我无此五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。优陀夷。我更有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。云何为五。优陀夷。我有弟子。谓无上戒称说我。世尊行戒大戒。如所说所作亦然。如所作所说亦然。优陀夷。若我弟子因无上戒称说我者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。
复次。优陀夷。我有弟子。谓无上智慧称说我。世尊行智慧。极大智慧。若有谈论来相对者。必能伏之。谓于正法.律不可说。于自所说不可得说。优陀夷。若我弟子因无上智慧故。称说我者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。复次。优陀夷。我有弟子。谓无上知见称说我。世尊游知非不知。游见非不见。彼为弟子说法。有因非无因。有缘非无缘。可答非不可答。有离非无离。优陀夷。若我弟子因无上知见故。称说我者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。复次。优陀夷。我有弟子。谓厌爱箭而来问我。苦是苦。习是习。灭是灭。道是道。我即答彼。苦是苦。习是习。灭是灭。道是道。优陀夷。若我弟子而来问我。我答可意令欢喜者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。复次。优陀夷。我为弟子或说宿命智通作证明达。或说漏尽智通作证明达。优陀夷。若我弟子于此正法.律中得受得度。得至彼岸。无疑无惑。于善法中无有犹豫者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。优陀夷。是谓我更有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。于是。异学箭毛即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。瞿昙。甚奇。甚特。善说妙事。润泽我体。犹如甘露。瞿昙。犹如大雨。此地高下。普得润泽。如是沙门瞿昙为我等善说妙事。润泽我体。犹如甘露。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。佛说如是。异学箭毛闻佛所说。欢喜奉行
箭毛经第六竟(二千八百七字)
(二○八)中阿含晡利多品箭毛经第七
我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园。尔时。世尊过夜平旦。着衣持恪H胪跎岢嵌?衅蚴场P衅蚴骋选J站僖裸。澡洗手足。以尼师檀着于肩上。往至孔雀林异学园中。尔时。孔雀林异学园中有一异学。名曰箭毛。名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱。放高大音声。说种种畜生之论。谓论王.论贼.论鬪.论食.论衣服.论妇人.论童女.论婬女.论世间.论空野.论海中.论国人民。彼共集坐说如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来。敕己众曰。汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然。常乐默然。称说默然。彼若见此众默然者。或来相见。异学箭毛命众默然已。自默然住。世尊往诣异学箭毛所。异学箭毛即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。善来。沙门瞿昙。沙门瞿昙久不来此。愿坐此坐。世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯。却坐一面。世尊问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。异学箭毛答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。世尊如是再三问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。异学箭毛亦再三答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。沙门瞿昙若至再三。其欲闻者。今当说之。瞿昙。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。有说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见。我往问事。然彼不知。瞿昙。
我作是念。此是何等耶。世尊问曰。优陀夷。汝有策虑。有思惟。有策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。谁说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见。汝往问事。而彼不知耶。异学箭毛答曰。瞿昙。谓不兰迦叶是。所以者何。瞿昙。不兰迦叶自说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见也。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。我往问事。然彼不知。瞿昙。是故我作是念。此是何等耶。如是摩息迦利瞿舍利子.娑若鞞罗迟子.尼揵亲子.彼复迦旃.阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙。阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见也。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。我往问事。然彼不知。瞿昙。是故我作是念。此是何等耶。瞿昙。
我复作是念。若我当往诣沙门瞿昙所。问过去事者。沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所。问未来事者。沙门瞿昙必能答我未来事也。复次。若我随所问沙门瞿昙事者。沙门瞿昙必亦答我随所问事。世尊告曰。优陀夷。止。止。汝长夜异见.异忍.异乐.异欲.异意故。不得尽知我所说义。优陀夷。我有弟子有因有缘。忆无量过去本昔所生。谓一生.二生.百生.千生。成劫.败劫.无量成败劫。众生名某。我曾生彼。如是姓.如是字。如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。彼来问我过去事。我答彼过去事。我亦往问彼过去事。彼亦答我过去事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。复次。优陀夷。我有弟子。谓清净天眼出过于人。见此众生死时生时.好色恶色.妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。成就口.意恶行。诬谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。成就口.意妙行。不诬谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。得生天中。彼来问我未来事。我答彼未来事。我亦往问彼未来事。彼亦答我未来事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。异学箭毛白曰。瞿昙。若如是者。我转不知。我转不见。转痴堕痴。谓沙门瞿昙如是说。优陀夷。止。止。汝长夜异见.异忍.异乐.异欲.异意故。不得尽知我所说义。
优陀夷。我有弟子有因有缘。忆无量过去本昔所生。谓一生.二生.百生.千生。成劫.败劫.无量成败劫。众生名某。我曾生彼。如是姓.如是字。如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。彼来问我过去事。我答彼过去事。我亦往问彼过去事。彼亦答我过去事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。复次。优陀夷。我有弟子。谓清净天眼出过于人。见此众生死时生时.好色恶色.妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。成就口.意恶行。诬谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。成就口.意妙行。不诬谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。得生天中。彼来问我未来事。我答彼未来事。我亦往问彼未来事。彼亦答我未来事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。瞿昙。我于此生作本所作。得本所得。尚不能忆。况复能忆有因有缘。无量本昔所生事耶。瞿昙。我尚不能见[台-台+票]风鬼。况复清净天眼出过于人。见此众生死时生时。善色恶色.妙与不妙。趣至善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真耶。
瞿昙。我作是念。若沙门瞿昙问我从师学法者。傥能答彼。令可意也。世尊问曰。优陀夷。汝从师学其法云何。异学箭毛答曰。瞿昙。彼说色过于色。彼色最胜。彼色最上。世尊问曰。优陀夷。何等色耶。异学箭毛答曰。瞿昙。若色更无有色最上.最妙。为最胜也。彼色最胜。彼色最上。世尊告曰。优陀夷。犹如有人作如是说。若此国中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是问者。君知国中有女最妙.如是姓.如是名.如是生耶。为长短麤细。为白.黑。为不白不黑。为刹利女。为梵志.居士.工师女。为东方.南方.西方.北方耶。彼人答曰。我不知也。复问彼人。君不知.不见国中有女最妙。如是姓.如是名.如是生。长短麤细.白.黑.不白不黑。刹利女。梵志.居士.工师女。东方.南方.西方.北方者。而作是说。我欲得彼女耶。如是。优陀夷。汝作是说。彼说色过于色。彼色最胜。彼色最上。问曰。汝彼色。然不知也。异学箭毛白曰。瞿昙。犹如紫磨。极妙金精。金师善磨。莹治令净。藉以白练。安着日中。其色极妙。光明照耀。如是。瞿昙。我说彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。
世尊告曰。优陀夷。我今问汝。随所解答。优陀夷。于意云何。谓紫磨金精。藉以白练。安着日中。其色极妙。光明照耀。及萤火虫在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶异学箭毛答曰。瞿昙。萤火光明于紫磨金精光明。最上.为最胜也。世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓萤火虫在夜闇中光明照耀。及燃油灯在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学箭毛答曰。瞿昙。燃灯光明于萤火虫光明。最上.为最胜也。世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓燃油灯在夜闇中光明照耀。及燃大木积火在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶异学箭毛答曰。瞿昙。燃大木积火之光明于燃油灯光明。最上.为最胜也。世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓燃大木积火。在夜闇中光明照耀。及太白星平旦无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学箭毛答曰。瞿昙。太白星光于燃大木积火光。最上.为最胜也。世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓太白星平旦无曀光明照耀。及月殿光夜半无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学箭毛答曰。瞿昙。月殿光明于太白星光。最上.为最胜也。世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓月殿光夜半无曀光明照曜。及日殿光秋时向中。天净无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学箭毛答曰。瞿昙。日殿光明于月殿光。最上.为最胜也。世尊告曰。优陀夷。多有诸天。今此日月虽有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集。共彼论事。我之所说。可彼天意。然我不作是说。彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。优陀夷。而汝于萤火虫光色最弊最丑。说彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。问已不知。异学箭毛白曰。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
世尊问曰。优陀夷。汝何意如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说耶。异学箭毛答曰。瞿昙。我作是说。彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。沙门瞿昙今善检我。善教善诃。令我虚妄无所有也。瞿昙。是故我如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。异学箭毛语曰。瞿昙。后世一向乐。有一道迹一向作世证。世尊问曰。优陀夷。云何后世一向乐。云何有一道迹一向作世证耶。异学箭毛答曰。瞿昙。或有一离杀断杀.不与取.邪婬.妄言。乃至离邪见得正见。瞿昙。是谓后世一向乐。是谓有一道迹一向作世证。世尊告曰。优陀夷。我今问汝。随所解答。优陀夷。于意云何。若有一离杀断杀。彼为一向乐.为杂苦耶。异学箭毛答曰。瞿昙。是杂苦也。若有一离不与取.邪婬.妄言。乃至离邪见得正见。彼为一向乐.为杂苦耶。异学箭毛答曰。瞿昙。是杂苦也。世尊问曰。优陀夷。非为如是杂苦乐道迹作世证耶。异学箭毛答曰。瞿昙。如是杂苦乐道迹作世证也。异学箭毛白曰。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。世尊问曰。优陀夷。汝何意故作如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说耶。异学箭毛答曰。瞿昙。我向者说后世一向乐。有一道迹一向作世证。沙门瞿昙今善检我。善教善诃。令我虚妄无所有也。瞿昙。是故我如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
世尊告曰。优陀夷。世有一向乐。有一道迹一向作世证也。异学箭毛问曰。瞿昙。云何世一向乐。云何一道迹一向作世证耶。世尊答曰。优陀夷。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众佑。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。有觉.有观.离生喜.乐。得初禅成就游。不共彼天戒等.心等.见等也。彼觉.观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。不共彼天戒等.心等.见等也。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.室。得第三禅成就游。不共彼天戒等.心等.见等也。优陀夷。是谓世一向乐。异学箭毛问曰。瞿昙。世中一向乐。唯极是耶。世尊答曰。世中一向乐。不但极是也。优陀夷。更有一道迹一向作世证。异学箭毛问曰。瞿昙。云何更有一道迹一向作世证耶。世尊答曰。优陀夷。比丘离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。得共彼天戒等.心等.见等也。彼觉.观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。得共彼天戒等.心等.见等也。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.室。得第三禅成就游。得共彼天戒等.心等.见等也。优陀夷。是谓一道迹一向作世证。异学箭毛问曰。瞿昙。沙门瞿昙弟子为此世一向乐故。一道迹一向作世证故。从沙门瞿昙学梵行耶。世尊答曰。优陀夷。我弟子不为世一向乐故。亦不为一道迹一向作世证故。从我学梵行也。优陀夷。更有最上.最妙.最胜。为作证故。我弟子从我学梵行也。于是。彼大众放高大音声。彼是最上.最妙.最胜。为作证故。沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也。于是。异学箭毛敕己众。令默然已。白曰。瞿昙。云何最上.最妙.最胜。为作证故。沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶。
世尊答曰。优陀夷。比丘者乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。优陀夷。是谓最上.最妙.最胜。为作证故。我弟子从我学梵行也。于是。异学箭毛即从坐起。欲稽首佛足。于是。异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰。尊今应作师时。欲为沙门瞿昙作弟子耶。尊不应作师时。为沙门瞿昙作弟子也。是为异学箭毛诸弟子学梵行者。为异学箭毛而作障碍。谓从世尊学梵行也。佛说如是。异学箭毛闻佛所说。欢喜奉行
箭毛经第七竟(三千八百三十字)
(二○九)中阿含晡利多品鞞摩那修经第八
(第五后诵)
我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。异学鞞摩那修中后仿佯往诣佛所。相问讯已。问曰。瞿昙。最色最色。瞿昙。最色。世尊问曰。迦旃。何等色也。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。若色更无有色最上.最妙.最胜。瞿昙。彼色最胜。彼色最上。世尊告曰。迦旃。犹如有人作如是说。若此国中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是问者。君知国中有女最妙。如是姓.如是名.如是生耶。为长短麤细。为白.黑。为不白不黑。为刹利女。为梵志.居士.工师女。为东方.南方.西方.北方耶。彼人答曰。我不知也。复问彼人。君不知.不见国中有女最妙。如是姓.如是名.如是生。长短麤细.白.黑.不白不黑。刹利女。梵志.居士.工师女。东方.南方.西方.北方者。而作是说。我欲得彼女耶。如是。迦旃。汝作是说。彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。问汝彼色。然不知也。异学鞞摩那修白曰。瞿昙。犹如紫磨。极妙金精。金师善磨。莹治令净。藉以白练。安着日中。其色极妙。光明照耀。如是。瞿昙。我说彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。
世尊告曰。迦旃。我今问汝。随所解答。迦旃。于意云何。谓紫磨金精。藉以白练。安着日中。其色极妙。光明照耀。及萤火虫在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。萤火光明于紫磨金精光明。最上.为最胜也世尊问曰。迦旃。于意云何。谓萤火虫在夜闇中光明照耀。及燃油灯在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。燃灯光明于萤火虫光明。最上.为最胜也。世尊问曰。迦旃。于意云何。谓燃油灯在夜闇中光明照耀。及燃大木积火在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。燃大木积火之光明于燃油灯光明。最上.为最胜也。世尊问曰。迦旃。于意云何。谓燃大木积火在夜闇中光明照耀。及太白星平旦无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。太白星光于燃大木积火光。最上.为最胜也。
世尊问曰。迦旃。于意云何。谓太白星平旦无曀光明照耀。及月殿光夜半无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。月殿光明于太白星光。最上.为最胜也。世尊问曰。迦旃。于意云何。谓月殿光夜半无曀光明照曜。及日殿光秋时向中。天净无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。日殿光明于月殿光。最上.为最胜也。世尊告曰。迦旃。多有诸天。今此日月虽有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集。共彼论事。我之所说。可彼天意。然我不作是说。彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。迦旃。而汝于萤火虫光色最弊最丑。说彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。问已不知。于是。异学鞞摩那修为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。于是。世尊面诃责已。复令欢悦。告曰。迦旃。有五欲功德。可喜.意.令乐欲相应乐。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。迦旃。色或有爱者。或不爱者。若有一人。彼于此色可意.称意.乐意.足意.满愿意。彼于余色虽最上.最胜。而不欲.不思.不愿.不求。彼于此色最胜.最上。迦旃。如是声.香.味.触。迦旃。触或有爱者。或不爱者。若有一人。彼于此触可意.称意.乐意.足意.满愿意。彼于余触虽最上.最胜。而不欲.不思.不愿.不求。彼于此触最胜.最上。于是。异学鞞摩那修叉手向佛。白曰。瞿昙。甚奇。甚特。沙门瞿昙为我无量方便说欲乐.欲乐第一。瞿昙。犹如因草火燃木火。因木火燃草火。如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐.欲乐第一。
世尊告曰。止。止。迦旃。汝长夜异见.异忍.异乐.异欲.异意故。不得尽知我所说义。迦旃。谓我弟子初夜后夜常不眠卧。正定正意。修习道品。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼尽知我所说。于是。异学鞞摩那修向佛瞋恚。生憎嫉.不可。欲诬谤世尊。欲堕世尊。如是诬谤世尊。如是堕世尊。语曰。瞿昙。有沙门.梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。瞿昙。我如是念。云何此沙门.梵志。不知世前际。亦不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。于是。世尊便作是念。此异学鞞摩那修向我瞋恚。生憎嫉.不可。欲诬谤我。欲堕于我。如是诬谤我。如是堕我。而语我曰。瞿昙。有一沙门梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。瞿昙。我作是念。云何此沙门.梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。世尊知已。告曰。迦旃。若有沙门.梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真者。彼应如是说。置世前际。置世后际。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.无欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。犹如婴孩童子。少年柔软。仰向卧。父母缚彼手足。彼于后转大。诸根成就。父母解彼手足。彼唯忆解缚时。不忆缚时也。如是。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.不欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。譬若因油因炷而燃灯也。无人益油。亦不易炷者。前油已尽。后不更益。无所受已。自速灭也。如是。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.不欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。犹如十木聚。二十.三十.四十.五十.六十木聚。以火烧之。洞然俱炽。遂见火焰。后无有人更益草.木.糠.粪扫者。前薪已尽。后不更益。无所受已。自速灭也。如是。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.不欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。说此法时。异学鞞摩那修远尘离垢。诸法法眼生。于是。异学鞞摩那修见法得法。觉白净法。更无余尊。不复由他。断疑度惑。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。稽首佛足。白曰。世尊。愿得从佛出家学道。受具足。得比丘。行梵行。世尊告曰。善哉。比丘行梵行也。异学从佛得出家学道。即受具足。得比丘。行梵行。尊者鞞摩那修出家学道。受具足已。知法见法。乃至得阿罗诃。佛说如是。尊者鞞摩那修及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
鞞摩那修经第八竟(二千一百四十七字)
中阿含经卷第五十七(八千七百八十四字)(第五后诵)
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
佛说安宅神咒经 后汉失译人名 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘。皆阿罗汉诸漏已尽。身心澄静六通无碍。其名曰大智舍利弗摩诃目揵连。摩诃迦叶摩诃迦旃延须菩提等。复有菩萨摩
世尊我一心归命尽十方 无碍光如来愿生安乐国 我依修多罗真实功德相 说愿偈总持与佛教相应 观彼世界相胜过三界道 究竟如虚空广大无边际 正道大慈悲出世善根生 净光明满足如镜日月轮 备诸珍宝性具足妙庄严 无垢光焰炽明净曜世间 宝性功德草柔软左右旋 触者生胜乐过迦旃邻陀
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。
尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄。死堕无间地狱。不闻三宝名。何况不见佛。况复受人身。灭恶趣菩萨复白言。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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