中阿含经十二选第五选

阿含经 | [投稿]

　　第五选

　　佛法的价值观(一)──活在当下：《阿难说经》(一六七)

　　(一)经文大意：

　　有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园。

　　有一晚，尊者阿难为聚集在讲堂的比丘，说跋地罗帝偈，及其含义。

　　佛陀听说了这件事，就当面询问尊者阿难，是如何为诸比丘说跋地罗帝偈，及其含义的。尊者阿难说：

　　「慎莫念过去，亦勿愿将来；过去事已灭，未来复未至。

　　现在所有法，彼亦当为思：念无有坚强，慧者觉如是。

　　若作圣人行，孰知愁于死？我要不会彼，大苦灾难终。

　　如是行精勤，昼夜无懈怠；是故常当说，跋地罗帝偈。」

　　世尊问：「阿难！云何比丘念过去耶？」

　　尊者阿难答：「世尊！若有比丘乐过去色，欲、著、住；乐过去觉(受)、想、行、识，欲、著、住，如是比丘念过去也。」

　　世尊再问：「阿难！云何比丘不念过去？」

　　尊者阿难答：「世尊！若比丘不乐过去色，不欲、不著，不住；不乐过去觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不念过去。」

　　世尊再问：「阿难！云何比丘愿未来耶？」

　　尊者阿难答：「世尊！若比丘乐未来色，欲、著、住；乐未来觉、想、行、识，欲、著、住，如是比丘愿未来也。」

　　世尊再问：「阿难！云何比丘不愿未来？」

　　尊者阿难答：「世尊！若比丘不乐未来色，不欲、不著、不住；不乐未来觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不愿未来。」

　　世尊再问：「阿难！云何比丘受现在法？」

　　尊者阿难答：「世尊！若比丘乐现在色，欲、著、住；乐现在觉、想、行识，欲、著、住，如是比丘受现在法。」

　　世尊再问：「阿难！云何比丘不受现在法？」

　　尊者阿难答：「世尊！若比丘不乐现在色，不欲、不著、不住；不乐现在觉、想、行、识，不欲、不著、不住，如是比丘不受现在法。世尊！我以如是为诸比丘夜集讲堂，说跋地跋罗帝偈及其义也。」

　　于是，世尊赞叹尊者阿难「有眼、有智、有义、有法」，对跋地罗帝偈「观义应如是」。

　　(一)论述：

　　「跋地罗帝」，依杨郁文先生直译为：「『贤善一夜』，意谓夜夜(日日)全然如是贤善生活之人。」(《佛光大藏经·阿含藏·中阿含经》第一四八三页)

　　在《中阿含经》中，以「跋地罗帝偈」为主题的经，共有三部：《温泉林天经》(一六五)，《释中禅室尊经》(一六六)与《阿难说经》(一六七)。《阿难说经》(一六七)中所记录的解释经文，与《释中禅室尊经》(一六六)中佛陀的解释经文完全相同。而《温泉林天经》(一六五)中，尊者大迦旃延的解释为：

　　「云何比丘不念过去？诸贤！比丘实有眼知色可喜，意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不念过去。如是耳、鼻、舌、身，实有意知法可喜，意所念，爱法，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染著已，则便不乐彼；因不乐彼，便不念过去。诸贤！如是比丘不念过去也。」

　　「云何比丘不愿未来？诸贤！比丘若眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不愿未来。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意识未来者，未来不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不愿未来。诸贤！如是比丘不愿未来也。」

　　「诸贤！云何比丘不受现在法？诸贤！比丘若眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染著已，则便不乐彼，因不乐彼已，便不受现在法。如是耳、鼻、舌、身，若有意、法、意识现在者，彼于现在识不欲染著，因识不欲染者已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不受现在法。诸贤！如是比丘不受现在法。」

　　尊者阿难，是从五蕴的「不乐、不欲、不著、不住」，来说明「跋地罗帝偈」的。而尊者大迦旃延，则从六根对六尘中，识(触；认知了别)的「不欲染著、不愿↓不乐」来说明。不论是从「五蕴」，或是从「六处」来说明，主要的重点，都是在「不爱染、不执著」。所谓「不追悔过去，不欣乐将来，不染著现在」就是「跋地罗帝偈」中，所表达的主要精神。

　　《杂·二二一》中，世尊说：「我昔未成正觉时，独一静处，禅思思惟，自心多向何处？观察自心，多逐过去五欲功德，少逐现在五欲功德，逐未来世转复为少。」杂染的五欲，之所以也称为功德，是偏重于其令人愉悦，并且能起世间名闻利养来说的。人们总是比较缅怀过去的美好感觉，让过去的经验，深深地印在心灵之中，难以忘怀。其实，过去的事，因缘已不存在，不论是多么美好，或是多么地令人扼腕，都没有必要沉沦于顾念过去的情绪中。对过去的怀念或追悔，只是徒增自己的忧伤与沮丧，进而干扰对当下因缘的正确处理而已。思考过去的因缘，而作检讨反省是可以的，但却没有必要让过去的因缘，造成当下情绪的起伏。这与一般对缅怀(眷恋)过去带有同情，甚至有所赞许的世俗价值观，是不同的。

　　将来的事，因缘还未成熟，也是处于不存在的状况，也没有必要让它造成当下情绪的起伏。期待的情绪，常常夹带著主宰因缘的主观意图，也常常会因此而引起烦恼。人们总是对自己所喜欢的，有所期待，所以说「欣乐未来」。期待的心情，常是七上八下的，或许能带著些愉悦，但却不难发现，也常跟随著渴求的煎熬。姑不论未来是否能如预期，现在就已经在烦恼(渴求的煎熬)之中了。即使未来果真能如其所愿，然而，满足的愉悦，又不免成了长养欲贪的养料。如果不如预期，又难免失望而情绪低落，或者愤愤难平。这与赞美常活在希望中的世俗价值观，是多么的不同啊！

　　排除了活在执著过去、未来的世界里，所剩下来的，就是「活在当下」了。即使是「活在当下」，对当下的起心动念，还是要清清楚楚，注意著不可染著。当下的每一个念头，都还是缘生、缘灭的，所以偈诵说「念无有坚强」，这是贤者的智慧与生活态度。如果能够像这样的生活，所有的苦难，自然就会终止了，还有谁会忧愁死亡呢？

　　就修学者来说，要怎样注意染著的排除呢？个人以为可以依著「苦」、「集」、「灭」、「道」四圣谛的修行方法：首先，当要能自我训练，觉察自己的爱染(苦)。其次，思维观察自己爱染的原因，选择确当的方法，来解除这些原因，才能排除爱染。要能尽早发现自己的染著，这需要靠时时保持正念的清明。尤其是对「六根」、「六尘」、「六识」和合所产生的「触」(了别)，以及由「触」而生的「受」(情绪)，更应当时时观照，保持警觉，因为烦恼与染著，常悄悄地从这两处进来。如《杂·二Ｏ九》中，佛陀说：「有六触入处：眼触入处、耳、鼻、舌、身、意触入处。于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知，当知去我法、律远，如虚空与地。于此眼、耳、鼻、舌、身、意触入处，非我、非异我、不相在，作如是如实知见者，不起诸漏，心不染著，心得解脱。是名六触入处，已断已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世，欲不复生。」又如《杂·二一三》中说：「缘眼、色，眼识生，三事和合触，缘触生受──若苦、若乐、不苦不乐。若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者，种贪欲身触、种镇恚身触、种戒取身触、种我见身触，亦种殖增长诸恶不善法。如是，纯大苦聚，皆从集生。如是，耳、鼻、舌、身、意、法，缘生意识，三事和合触，广如上说。」所以，如果能够让「触」就只停留在「触」；例如：看到前面路上车阵大排长龙，知道遇上大塞车了。在塞车的因缘仍然存在时，随顺之，让「明白」就只是「明白」，不要让主宰的意念任意发展。然而，如果再不够警觉，做不到这样，就可能会因为失于正念而急躁不安，于是苦的情绪感受就产生了。假如对这苦的情绪(受清清楚楚明明白白，并且就在这里打住，让情绪就只是情绪，不要让不喜欢」塞车，「希望」别人多让我的「爱染」发展出来，那么「十二缘起」的钩链，便能在此打断，往下的「取」、「有」、「生」(烦恼、造业的「生」)也就不会再生起了。假如正念不足，「十二缘起」的钩链，一但闯过了「受」的阶段，往后的发展，恐怕就要如山洪爆发一般，一发就难以止息了(参考《菩提树的心木》第二三页，佛使比丘演讲·郑振煌译·慧炬出版社)。正念的内容，就是四念处。四念处的修行方法，我们将在∧第九选∨中，再作讨论。

　　使自己染著的原因，常是欲贪，是爱染。推动欲贪与爱染的力量，是来自于理智上不能随顺因缘的执取(以自我为中心的「我见」)。那么就只有常常从深入地观察「无常」，多思惟、多体会缘起法，逐渐地建立顺乎缘起法的观念(正见)，让深刻的观念形成个性，才能有所改善。而对早已习惯执取的一般人来说，要建立这样的个性，却也不是一、二天的事，所谓「先以习成性，次以性养习」，就是这个意思。这是扎实的功夫，需要「行精勤，昼夜无懈怠」，从多思维缘起法做起，点点滴滴的累积的呢！

　　表现于情感上的爱染，其灭离的过程，可以说是随顺于「味」、「患」、「离」的修行次第的，我们将在∧第六选∨中，再作讨论。

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