中阿含经卷第五十五、第五十六

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中阿含经原文（卷第五十五）

　　中阿含晡利多品（有十经）（第五后诵）

　　持斋．晡利多　　罗摩．五下分

　　心秽．箭毛二　　随摩那修学

　　法乐比丘尼　　拘絺罗在后

　　（二○二）中阿含晡利多品·持斋经第一

　　我闻如是。一时。佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂。尔时。鹿子母毘舍佉平旦沐浴。着白净衣。将子妇等眷属围绕。往诣佛所。稽首作礼。却住一面。世尊问曰。居士妇。今沐浴耶答曰。世尊。我今持斋。善逝。我今持斋。世尊问曰。居士妇。今持何等斋耶。斋有三种。云何为三。一者放牛儿斋。二者尼揵斋。三者圣八支斋。居士妇。云何名为放牛儿斋。若放牛儿朝放泽中。晡收还村。彼还村时。作如是念。我今日在此处放牛。明日当在彼处放牛。我今日在此处饮牛。明日当在彼处饮牛。我牛今在此处宿止。明日当在彼处宿止。居士妇。如是有人若持斋时。作是思惟。我今日食如此之食。明日当食如彼食也。我今日饮如此之饮。明日当饮如彼饮也。我今含消如此含消。明日含消如彼含消。其人于此昼夜乐着欲过。是谓名曰放牛儿斋。若如是持斋放牛儿斋者。不获大利。不得大果。无大功德。不得广布。居士妇。云何名为尼揵斋耶。若有出家学尼揵者。彼劝人曰。汝于东方过百由延外有众生者。拥护彼故。弃舍刀杖。如是南方．西方．北方过百由延外有众生者。拥护彼故。弃舍刀杖。是为彼劝进人。或有想护众生。或无想不护众生。汝当十五日说从解脱时。脱衣裸形。东向住立。作如是说。我无父母。非父母有。我无妻子。非妻子有。我无奴婢。非奴婢生。居士妇。彼劝进于真谛语。而反劝进虚妄之言。彼人日日见其父母。便作此念。是我父母。父母日日见其儿子。亦作此念。是我儿子。彼见妻子。而作此念。是我妻子。妻子见彼。亦作此念。是我尊长。彼见奴婢。复作此念。是我奴婢。奴婢见彼。亦作此念。是我大家。彼用此欲。不与而用。非是与用。是谓名曰尼揵斋也。

　　若如是持尼揵斋者。不获大利。不得大果。无大功德。不得广布。居士妇。云何名为圣八支斋。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离杀．断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至昆虫。彼于杀生净除其心。我亦尽形寿离杀．断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切。乃至昆虫。我今于杀生净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋。复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离不与取．断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。心乐放舍。欢喜无吝。不望其报。不以盗覆心。能自制己。彼于不与取净除其心。我亦尽形寿离不与取．断不与取。与而后取。乐于与取。常好布施。心乐放舍。欢喜无吝。不望其报。不以盗覆心。能自制己。我于不与取净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋。

　　复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离非梵行．断非梵行。修行梵行。至诚心净。行无臭秽。离欲断婬。彼于非梵行净除其心。我于此日此夜离非梵行．断非梵行。修行梵行。至诚心净。行无臭秽。离欲断婬。我于非梵行净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋

　　复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离妄言．断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。为人所信。不欺世间。彼于妄言净除其心。我亦尽形寿离妄言．断妄言。真谛言。乐真谛。住真谛。为人所信。不欺世间。我于妄言净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋

　　复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离酒放逸．断酒放逸。彼于酒放逸净除其心。我亦尽形寿离酒放逸．断酒放逸。我于酒放逸净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋。复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离高广大牀．断高广大牀。乐下坐卧。或牀或敷草。彼于高广大牀净除其心。我于此日此夜离高广大牀．断高广大牀。乐下坐卧。或牀或敷草。我于高广大牀净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋。复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听。断华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听。彼于华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听净除其心。我于此日此夜离华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听。断华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听。我于华鬘．璎珞．涂香．脂粉．歌舞．倡伎及往观听净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋。

　　复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。作是思惟。阿罗诃真人尽形寿离非时食．断非时食．一食。不夜食．乐于时食。彼于非时食净除其心。我于此日此夜离非时食．断非时食．一食。不夜食．乐于时食。我于非时食净除其心。我以此支于阿罗诃等同无异。是故说斋。彼往此圣八支斋已。于上当复修习五法。云何为五。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念如来。彼世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众佑。彼作如是忆念如来已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘如来故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。譬若如人。头有垢腻。因膏泽．暖汤．人力．洗沐故。彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念如来。彼世尊．如来．无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众佑。彼作如是忆念如来已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘如来故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持梵斋。梵共会。因梵故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念于法。此法世尊善说。究竟。恒不变易。正智所知。正智所见。正智所觉。彼作如是忆念法已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于法故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。犹人身有垢腻不净。因麸．澡豆．暖汤．人力。极洗浴故。身便得净。

　　如是多闻圣弟子若持斋时。忆念于法。此法世尊善说。究竟。恒不变易。正智所知。正智所见。正智所觉。彼作如是忆念法已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于法故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。是谓多闻圣弟子持法斋。法共会。因法故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念于众。世尊弟子众善趣向质直。行要行趣。如来众中实有阿罗诃真人趣．阿罗诃果证．阿那含趣．阿那含果证．斯陀含趣．斯陀含果证．须陀洹趣．须陀洹果证。是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众。成就戒．定．慧．解脱．解脱见智。可呼．可请．可供养．可奉事．可敬重。则为天人良福之田。彼作如是忆念众已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于众故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭犹如人衣有垢腻不净。因灰．皂荚．澡豆．汤水．人力浣故。彼便得净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念于众。世尊弟子众善趣向质直。行要行趣。如来众中实有阿罗诃真人趣．阿罗诃果证．阿那含趣．阿那含果证．斯陀含趣．斯陀含果证．须陀洹趣．须陀洹果证。是为四双人八辈圣士。是谓世尊弟子众。成就戒．定．慧．解脱．解脱见智。可呼．可请．可供养．可奉事．可敬重。则为天人良福之田。彼作如是忆念众已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。

　　多闻圣弟子缘于众故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持众斋。众共会。因众故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念自戒。不缺不穿。无秽无污。极广极大。不望其报。智者称誉。善具善趣。善受善持。彼作如是忆念自戒已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于戒故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。犹若如镜。生垢不明。因石磨锃莹。由人力治。便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念自戒。不缺不穿。无秽无污。极广极大。不望其报。智者称誉。善具善趣。善受善持。彼作如是忆念自戒已。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。多闻圣弟子缘于戒故。心靖得喜。若有恶伺。彼秽得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。是谓多闻圣弟子持戒斋。戒共会。因戒故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。复次。居士妇。多闻圣弟子若持斋时。忆念诸天。实有四王天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒．闻．施．慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。实有三十三天．焰摩天．兜率哆天．化乐天．他化乐天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒．闻．施．慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。彼作如是忆念已。及诸天信．戒．闻．施．慧。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。

　　多闻圣弟子缘诸天故。心靖得喜。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。犹如上色金。生垢不净。因火排钻椎赤土．人力。磨拭莹治。便得明净。如是多闻圣弟子若持斋时。忆念诸天。实有四王天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒．闻．施．慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。实有三十三天．焰摩天．兜率多天．化乐天．他化乐天。彼天若成就信。于此命终。得生彼间。我亦有彼信。彼天若成就戒．闻．施．慧。于此命终。得生彼间。我亦有彼慧。彼作如是忆念已。及诸天信．戒．闻．施．慧。若有恶伺。彼便得灭。所有秽污恶不善法。彼亦得灭。居士妇。若行如是圣八支斋。若有十六大国。谓一者鸯迦。二者摩竭陀。三者迦尸。四者拘萨罗。五者拘楼。六者般闍罗。七者阿摄贝。八者阿和檀提。九者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋罗。十三苏摩。十四苏罗吒。十五喻尼。十六剑浮。此诸国中所有钱宝．金．银．摩尼．真珠．琉璃．坏伽．碧玉．珊瑚．留邵．鞞留．鞞勒．马瑙．蝳蜎．赤石．旋珠。设使有人于中作王。随用自在者。彼一切比丘持圣八支斋。不直十六分。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人五十岁是四王天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此五百岁是四王天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生四天王中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人百岁是三十三天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此千岁是三十三天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生三十三天中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人二百岁是焰摩天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此二千岁是焰摩天寿。居士妇。必有是处。

　　若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生焰摩天中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人四百岁是兜率陀天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此四千岁是兜率陀天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生兜率哆天中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人八百岁是化乐天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此八千岁是化乐天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生化乐天中。居士妇。我因此故说。人王者不如天乐。若人千六百岁是他化乐天一昼一夜。如是三十昼夜为一月。十二月为一岁。如此万六千岁是他化乐天寿。居士妇。必有是处。若族姓男．族姓女持圣八支斋。身坏命终。生他化乐天中。于是。鹿子母毘舍佉叉手向佛。白曰。世尊。圣八支斋甚奇。甚特。大利大果。有大功德。有大广布。世尊。我从今始。自尽形寿持圣八支斋。随其事力。布施修福。于是。鹿子母闻佛所说。善持。稽首稽首佛足。绕三匝而去。佛说如是。鹿子母毘舍佉及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　持斋经第一竟（四千四十九字）

　　（二○三）中阿含晡利多品·晡利多经第二（第五后诵）

　　我闻如是。一时。佛游那难大。在波和利奈园之中。尔时。晡利多居士着白净衣。白巾裹头。拄杖执盖。着世俗屣。从园至园。从观至观。从林至林。遍游从行彷徉。若见诸沙门．梵志者。便作是说。诸贤。当知我离俗断俗。舍诸俗事。彼诸沙门．梵志以濡软柔和语曰。唯然。贤晡利多离俗断俗。舍诸俗事。于是。晡利多居士遍游行彷徉。往诣佛所。共相问讯。当在佛前。拄杖而立。世尊告曰。居士。有座。欲坐便坐。晡利多居士白曰。瞿昙。此事不然。此事不可。所以者何。我离俗断俗。舍诸俗事。而沙门瞿昙唤我为居士耶。世尊答曰。汝有相【巾*票】帜如居士。是故我唤汝。居士。有座。欲坐便坐。世尊如是复至再三告曰。居士。有座。欲坐便坐。晡利多居士亦至再三白曰。瞿昙。此事不然。此事不可。我离俗断俗。舍诸俗事。而沙门瞿昙唤我为居士耶。世尊答曰。汝有相【巾*票】帜如居士。是故我唤汝。居士。有座。欲坐便坐。世尊问曰。汝云何离俗断俗。舍诸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿昙。我家一切所有财物尽持施儿。我无为无求游。唯往取食。存命而已。如是我离俗断俗。舍诸俗事。世尊告曰。居士。圣法．律中不如是断绝俗事。居士。圣法．律中有八支断俗事也。于是。晡利多居士舍杖却盖。及脱俗屣。叉手向佛。白曰。瞿昙。圣法．律中云何八支断俗事耶。

　　世尊答曰。居士。多闻圣弟子依离杀．断杀。依离不与取．断不与取。依离邪婬．断邪婬。依离妄言。断妄言。依无贪着．断贪着。依无害恚．断害恚。依无憎嫉恼．断憎嫉恼。依无增上慢．断增上慢。居士。多闻圣弟子云何依离杀．断杀耶。多闻圣弟子作是思惟。杀者必受恶报。现世及后世。若我杀者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是杀者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离杀．断杀耶。便依离杀．断杀。如是多闻圣弟子依离杀．断杀也。居士。多闻圣弟子云何依离不与取．断不与取耶。多闻圣弟子作是思惟。不与取者必受恶报。现世及后世。若我不与取者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是不与取者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离不与取．断不与取耶。便依离不与取．断不与取。如是多闻圣弟子依离不与取．断不与取也。居士。多闻圣弟子云何依离邪婬．断邪婬。多闻圣弟子作是思惟。邪婬者必受恶报。现世及后世。若我邪婬者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是邪婬者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离邪婬．断邪婬耶。便依离邪婬．断邪婬。如是多闻圣弟子依离邪婬．断邪婬也。居士。多闻圣弟子云何依离妄言．断妄言耶。

　　多闻圣弟子作是思惟。妄言者必受恶报。现世及后世。若我妄言者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是妄言者受此恶报。现世及后世。我今宁可依离妄言．断妄言耶。便依离妄言．断妄言。如是多闻圣弟子依离妄言．断妄言也。居士。多闻圣弟子云何依无贪着．断贪着耶。多闻圣弟子作是思惟。贪著者必受恶报。现世及后世。若我贪著者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是贪著者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无贪着．断贪着耶。便依无贪着．断贪着。如是多闻圣弟子依无贪着．断贪着也居士。多闻圣弟子云何依无害恚．断害恚耶。多闻圣弟子作是思惟。害恚者必受恶报。现世及后世。若我害恚者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是害恚者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无害恚．断害恚耶。便依无害恚．断害恚。如是多闻圣弟子依无害恚．断害恚也。居士。多闻圣弟子云何依无憎嫉恼．断憎嫉恼耶。多闻圣弟子作是思惟。憎嫉恼者必受恶报。现世及后世。若我憎嫉恼者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是憎嫉恼者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无憎嫉恼．断憎嫉恼耶。便依无憎嫉恼．断憎嫉恼。如是多闻圣弟子依无憎嫉恼．断憎嫉恼也。居士。多闻圣弟子云何依无增上慢．断增上慢耶。

　　多闻圣弟子作是思惟。增上慢者必受恶报。现世及后世。若我增上慢者。便当自害。亦诬谤他。天及诸智梵行者道说我戒。诸方悉当闻我恶名。身坏命终。必至恶处。生地狱中。如是增上慢者受此恶报。现世及后世。我今宁可依无增上慢．断增上慢耶。便依无增上慢．断增上慢。如是多闻圣弟子依无增上慢．断增上慢也。是谓圣法．律中有八支断绝俗事。居士问曰。瞿昙。圣法．律中但是断俗事。复更有耶

　　世尊答曰。圣法．律中不但有是断绝俗事。更有八支断绝俗事得作证也。晡利多居士闻已。便脱白巾。叉手向佛。白曰。瞿昙。圣法．律中云何更有八支断绝俗事得作证耶

　　世尊答曰。居士。犹如有狗。饥饿羸乏。至屠牛处。彼屠牛师．屠牛弟子净摘除肉。掷骨与狗。狗得骨已。处处咬啮。破脣缺齿。或伤咽喉。然狗不得以此除饥。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如骨锁。世尊说欲如骨锁。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有小肉脔。堕在露地。或乌或鸱。持彼肉去。余乌鸱鸟竞而逐之。于居士意云何。若此乌鸱不速舍此小肉脔者。致余乌鸱竞而逐耶。居士答曰。唯然。瞿昙。于居士意云何。若此乌鸱能速舍此小肉脔者。余乌鸱鸟当复竞逐耶。居士答曰。不也。瞿昙。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如肉脔。世尊说欲如肉脔。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹如有人。手把火炬．向风而行。于居士意云何。若使此人不速舍者。必烧其手．余支体耶。居士答曰。唯然。瞿昙。于居士意云何。若使此人速舍炬者。当烧其手．余支体耶。居士答曰。不也。瞿昙。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如火炬。世尊说欲如火炬。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有大火坑。满其中火。而无烟【火*佥】xian。若有人来。不愚不痴。亦不颠倒。自住本心。自由自在。用乐不用苦。甚憎恶苦。用活不用死。甚憎恶死。于居士意云何。此人宁当入火坑耶。居士答曰。不也。瞿昙。所以者何。彼见火坑。便作是思惟。若堕火坑。必死无疑。设不死者。定受极苦。彼见火坑。便思远离。愿求舍离。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如火坑。

　　世尊说欲如火坑。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹去村不远。有大毒蛇。至恶苦毒。黑色可畏。若有人来。不愚不痴。亦不颠倒。自住本心。自由自在。用乐不用苦。甚憎恶苦。用活不用死。甚憎恶死。于居士意云何。此人宁当以手授与及余支体。作如是说。蜇我蜇我耶。居士答曰。不也。瞿昙。所以者何。彼见毒蛇。便作是思惟。若我以手及余支体使蛇蜇者。必死无疑。设不死者。定受极苦。彼见毒蛇。便思远离。愿求舍离。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如毒蛇。

　　世尊说欲如毒蛇。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹如有人。梦得具足五欲自娱。彼若悟已。都不见一。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如梦也。世尊说欲如梦也。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。居士。犹如有人假借乐具。或宫殿楼阁。或园观浴池。或象马车乘。或缯绵被。或指环．臂钏。或香璎珞颈钳。或金宝华鬘。或名衣上服。多人见已。而共叹曰。如是为善。如是为快。若有财物。应作如是极自娱乐。其物主者。随所欲夺。或教人夺。即便自夺。或教人夺。多人见已。而共说曰。彼假借者。实为欺诳。非是假借。所以者何。其物主者。随所欲夺。或教人夺。即便自夺。或教人夺。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如假借。

　　世尊说欲如假借。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼居士。犹去村不远。有大果树。此树常多有好美果。若有人来。饥饿羸乏。欲得食果。彼作是念。此树常多有好美果。我饥羸乏。欲得食果。然此树下无自落果可得饱食及持归去。我能缘树。我今宁可上此树耶。念已便上。复有一人来。饥饿羸乏。欲得食果。持极利斧。彼作是念。此树常多有好美果。然此树下无自落果可得饱食及持归去。我不能缘树。我今宁可斫倒此树耶。即便斫倒。于居士意云何。若树上人不速来下者。树倒地时。必折其臂．余支体耶。居士答曰。唯然。瞿昙。于居士意云何。若树上人速来下者。树倒地时。宁折其臂．余支体耶。居士答曰。不也。瞿昙。居士。多闻圣弟子亦复作是思惟。欲如树果。世尊说欲如树果。乐少苦多。多有灾患。当远离之。若有此舍离欲．离恶不善之法。谓此一切世间饮食永尽无余。当修习彼。是谓圣法．律中更有此八支断绝俗事而得作证。居士。彼有觉．有观息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼已离喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．室。得第三禅成就游。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼已如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。修学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习．知此苦灭．知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习．知此漏灭．知此漏灭道如真。彼如是知．如是见。欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。说此法时。晡利多居士远尘离垢。诸法法眼生。于是。晡利多居士见法得法。觉白净法。断疑度惑。更无余尊。不复由他。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。

　　稽首佛足。白曰。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本着白净衣。白巾裹头。拄杖执盖。及着俗屣。从园至园。从观至观。从林至林。遍游行彷徉。若见诸沙门．梵志者。便作是语。诸贤。我离俗．断俗。舍诸俗事。彼诸沙门．梵志濡软柔和。语我言。唯然。贤晡利多离俗．断俗。舍诸俗事。世尊。我于尔时。彼实无智安着智处。实无智祠。又无智食。实无智。奉事如智慧人。世尊。我从今日。诸比丘众及世尊弟子。此实有智。安着智慧处。实有智祠。又有智食。实有智。奉事智慧人也。世尊。我今再自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。我本所信敬重外道沙门．梵志者。从今日断。世尊。我从今三自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽佛说如是。晡利多居士及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　晡利多经第二竟（三千六百四十二字）

　　中阿含经卷第五十五（七千六百九十一字）（第五后诵）

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