我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林伽兰哆园。与大比丘众俱。千二百五十人而受夏坐。尔时。世尊过夜平旦。着衣持鉢。入王舍城而行乞食。行乞食已。收举衣鉢。澡洗手足。以尼师檀着于肩上。往至孔雀林异学园中。尔时。孔雀林异学园中有一异学。名曰箭毛。名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱。放高大音声。说种种畜生之论。谓论王.论贼.论鬪.论食.论衣服.论妇人.论童女.论婬女.论世间.论空野.论海中.论国人民。彼共集坐论如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来。敕己众曰。汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然。常乐默然。称说默然。彼若见此众默然者。或来相见。异学箭毛令众默然已。自默然住。世尊往诣异学箭毛所。异学箭毛即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。善来。沙门瞿昙。沙门瞿昙久不来此。愿坐此坐。世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛则与世尊共相问讯。却坐一面。
世尊问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。异学箭毛答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难世尊如是再三问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。异学箭毛亦再三答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。沙门瞿昙若至再三。其欲闻者。今当说之。瞿昙。我等与拘萨罗国众多梵志。悉共集坐拘萨罗学堂。说如是论。鸯伽摩竭陀国人有大善利。鸯伽摩竭陀国人得大善利。如此大福田众在王舍城共受夏坐。谓不兰迦叶。所以者何。瞿昙。不兰迦叶名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子.娑若鞞罗迟子.尼揵亲子.彼复迦栴.阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙。阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐。向者亦论沙门瞿昙。此沙门瞿昙名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大比丘众。千二百五十人之所尊也。亦在此王舍城共受夏坐。瞿昙。我等复作是念。今此诸尊沙门.梵志。谁为弟子所恭敬.尊重.供养事耶。非为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此一向不可.不相应。不等说已。便舍而去。瞿昙。我等复作是念。此不兰迦叶不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。昔时不兰迦叶数在弟子众举手大唤。汝等可住。无有人来问汝等事。人问我事。汝等不能断此事。我能断此事。而弟子于其中间更论余事。不待师说事讫。瞿昙。
我等复作是念。如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。如是摩息加利瞿舍利子.娑若鞞罗迟子.尼揵亲子.彼复迦旃.阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙。我等作如是念。此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤。汝等可住。无有人来问汝等事。人问我事。汝等不能断此事。我能断此事。而弟子于其中间更论余事。不待师说事讫。瞿昙。我等复作是念。如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。
我等复作是念。此沙门瞿昙为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。不为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。昔时沙门瞿昙数在大众。无量百千众围遶说法。于其中有一人鼾眠作声。又有一人语彼人曰。莫鼾眠作声。汝不欲闻世尊说微妙法。如甘露耶。彼人即便默然无声。瞿昙。我等复作是念。如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬.尊重.供养.奉事。不为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。世尊闻已。问异学箭毛曰。优陀夷。汝见我有几法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离耶。异学箭毛答曰。瞿昙。我见瞿昙有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。云何为五。沙门瞿昙麤衣知足。称说麤衣知足。若沙门瞿昙麤衣知足。称说麤衣知足者。是谓我见沙门瞿昙有第一法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。
复次。沙门瞿昙麤食知足。称说麤食知足。若沙门瞿昙麤食知足。称说麤食知足者。是谓我见沙门瞿昙有第二法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙少食。称说少食。若沙门瞿昙少食。称说少食者。是谓我见沙门瞿昙有第三法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙麤住止牀座知足。称说麤住止牀座知足。若沙门瞿昙麤住止牀座知足。称说麤住止牀座知足者。是谓我见沙门瞿昙有第四法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙燕坐。称说燕坐。若沙门瞿昙燕坐。称说燕坐者。是谓我见沙门瞿昙有第五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。是谓我见沙门瞿昙有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事。常随不离。世尊告曰。优陀夷。我不以此五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。优陀夷。我所持衣。随圣力割截。染污恶色。如是圣衣染污恶色。优陀夷。或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣。亦作是说。我世尊麤衣知足。称说麤衣知足。优陀夷。若我弟子因麤衣知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。复次。优陀夷。我食粳粮成熟。无【麸-夫+黄】无量杂味。优陀夷。或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食。亦作是说。我世尊麤食知足。称说麤食知足。优陀夷。若我弟子因麤食知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。
复次。优陀夷。我食如一鞞罗食。或如半鞞罗。优陀夷。或我弟子食如一拘拖。或如半拘拖。亦作是说。我世尊少食。称说少食。优陀夷。若我弟子因少食故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。复次。优陀夷。我或住高楼。或住棚阁。优陀夷。或我弟子彼过九月.十月。一夜于覆处宿。亦作是说。我世尊麤住止牀座知足。称说麤住止牀座知足。优陀夷。若我弟子因麤住止牀座知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。复次。优陀夷。我常作闹比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。或我弟子过半月一入众。为法清净故。亦作是说。我世尊燕坐。称说燕坐。优陀夷。若我弟子因燕坐故。称说我者。彼因此处故。不恭敬.尊重.供养.奉事我。亦不相随。优陀夷。我无此五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。优陀夷。我更有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。云何为五。优陀夷。我有弟子。谓无上戒称说我。世尊行戒大戒。如所说所作亦然。如所作所说亦然。优陀夷。若我弟子因无上戒称说我者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。
复次。优陀夷。我有弟子。谓无上智慧称说我。世尊行智慧。极大智慧。若有谈论来相对者。必能伏之。谓于正法.律不可说。于自所说不可得说。优陀夷。若我弟子因无上智慧故。称说我者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。复次。优陀夷。我有弟子。谓无上知见称说我。世尊游知非不知。游见非不见。彼为弟子说法。有因非无因。有缘非无缘。可答非不可答。有离非无离。优陀夷。若我弟子因无上知见故。称说我者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。复次。优陀夷。我有弟子。谓厌爱箭而来问我。苦是苦。习是习。灭是灭。道是道。我即答彼。苦是苦。习是习。灭是灭。道是道。优陀夷。若我弟子而来问我。我答可意令欢喜者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。复次。优陀夷。我为弟子或说宿命智通作证明达。或说漏尽智通作证明达。优陀夷。若我弟子于此正法.律中得受得度。得至彼岸。无疑无惑。于善法中无有犹豫者。彼因此处。恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。优陀夷。是谓我更有五法。令诸弟子恭敬.尊重.供养.奉事我。常随不离。于是。异学箭毛即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。瞿昙。甚奇。甚特。善说妙事。润泽我体。犹如甘露。瞿昙。犹如大雨。此地高下。普得润泽。如是沙门瞿昙为我等善说妙事。润泽我体。犹如甘露。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自归于佛.法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。佛说如是。异学箭毛闻佛所说。欢喜奉行
箭毛经第六竟(二千八百七字)
我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园。尔时。世尊过夜平旦。着衣持鉢。入王舍城而行乞食。行乞食已。收举衣鉢。澡洗手足。以尼师檀着于肩上。往至孔雀林异学园中。尔时。孔雀林异学园中有一异学。名曰箭毛。名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱。放高大音声。说种种畜生之论。谓论王.论贼.论鬪.论食.论衣服.论妇人.论童女.论婬女.论世间.论空野.论海中.论国人民。彼共集坐说如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来。敕己众曰。汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然。常乐默然。称说默然。彼若见此众默然者。或来相见。异学箭毛命众默然已。自默然住。世尊往诣异学箭毛所。异学箭毛即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。善来。沙门瞿昙。沙门瞿昙久不来此。愿坐此坐。世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯。却坐一面。世尊问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。异学箭毛答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。世尊如是再三问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。异学箭毛亦再三答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。沙门瞿昙若至再三。其欲闻者。今当说之。瞿昙。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。有说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见。我往问事。然彼不知。瞿昙。
我作是念。此是何等耶。世尊问曰。优陀夷。汝有策虑。有思惟。有策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。谁说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见。汝往问事。而彼不知耶。异学箭毛答曰。瞿昙。谓不兰迦叶是。所以者何。瞿昙。不兰迦叶自说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见也。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。我往问事。然彼不知。瞿昙。是故我作是念。此是何等耶。如是摩息迦利瞿舍利子.娑若鞞罗迟子.尼揵亲子.彼复迦旃.阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙。阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见也。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。我往问事。然彼不知。瞿昙。是故我作是念。此是何等耶。瞿昙。
我复作是念。若我当往诣沙门瞿昙所。问过去事者。沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所。问未来事者。沙门瞿昙必能答我未来事也。复次。若我随所问沙门瞿昙事者。沙门瞿昙必亦答我随所问事。世尊告曰。优陀夷。止。止。汝长夜异见.异忍.异乐.异欲.异意故。不得尽知我所说义。优陀夷。我有弟子有因有缘。忆无量过去本昔所生。谓一生.二生.百生.千生。成劫.败劫.无量成败劫。众生名某。我曾生彼。如是姓.如是字。如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。彼来问我过去事。我答彼过去事。我亦往问彼过去事。彼亦答我过去事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。复次。优陀夷。我有弟子。谓清净天眼出过于人。见此众生死时生时.好色恶色.妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。成就口.意恶行。诬谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。成就口.意妙行。不诬谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。得生天中。彼来问我未来事。我答彼未来事。我亦往问彼未来事。彼亦答我未来事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。异学箭毛白曰。瞿昙。若如是者。我转不知。我转不见。转痴堕痴。谓沙门瞿昙如是说。优陀夷。止。止。汝长夜异见.异忍.异乐.异欲.异意故。不得尽知我所说义。
优陀夷。我有弟子有因有缘。忆无量过去本昔所生。谓一生.二生.百生.千生。成劫.败劫.无量成败劫。众生名某。我曾生彼。如是姓.如是字。如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓.如是字.如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久住.如是寿讫。彼来问我过去事。我答彼过去事。我亦往问彼过去事。彼亦答我过去事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。复次。优陀夷。我有弟子。谓清净天眼出过于人。见此众生死时生时.好色恶色.妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。成就口.意恶行。诬谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。成就口.意妙行。不诬谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。得生天中。彼来问我未来事。我答彼未来事。我亦往问彼未来事。彼亦答我未来事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。瞿昙。我于此生作本所作。得本所得。尚不能忆。况复能忆有因有缘。无量本昔所生事耶。瞿昙。我尚不能见【台-台+票】风鬼。况复清净天眼出过于人。见此众生死时生时。善色恶色.妙与不妙。趣至善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真耶。
瞿昙。我作是念。若沙门瞿昙问我从师学法者。傥能答彼。令可意也。世尊问曰。优陀夷。汝从师学其法云何。异学箭毛答曰。瞿昙。彼说色过于色。彼色最胜。彼色最上。世尊问曰。优陀夷。何等色耶。异学箭毛答曰。瞿昙。若色更无有色最上.最妙。为最胜也。彼色最胜。彼色最上。世尊告曰。优陀夷。犹如有人作如是说。若此国中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是问者。君知国中有女最妙.如是姓.如是名.如是生耶。为长短麤细。为白.黑。为不白不黑。为刹利女。为梵志.居士.工师女。为东方.南方.西方.北方耶。彼人答曰。我不知也。复问彼人。君不知.不见国中有女最妙。如是姓.如是名.如是生。长短麤细.白.黑.不白不黑。刹利女。梵志.居士.工师女。东方.南方.西方.北方者。而作是说。我欲得彼女耶。如是。优陀夷。汝作是说。彼说色过于色。彼色最胜。彼色最上。问曰。汝彼色。然不知也。异学箭毛白曰。瞿昙。犹如紫磨。极妙金精。金师善磨。莹治令净。藉以白练。安着日中。其色极妙。光明照耀。如是。瞿昙。我说彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。
世尊告曰。优陀夷。我今问汝。随所解答。优陀夷。于意云何。谓紫磨金精。藉以白练。安着日中。其色极妙。光明照耀。及萤火虫在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶异学箭毛答曰。瞿昙。萤火光明于紫磨金精光明。最上.为最胜也。世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓萤火虫在夜闇中光明照耀。及燃油灯在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学箭毛答曰。瞿昙。燃灯光明于萤火虫光明。最上.为最胜也。世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓燃油灯在夜闇中光明照耀。及燃大木积火在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶异学箭毛答曰。瞿昙。燃大木积火之光明于燃油灯光明。最上.为最胜也。世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓燃大木积火。在夜闇中光明照耀。及太白星平旦无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学箭毛答曰。瞿昙。太白星光于燃大木积火光。最上.为最胜也。世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓太白星平旦无曀光明照耀。及月殿光夜半无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学箭毛答曰。瞿昙。月殿光明于太白星光。最上.为最胜也。世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓月殿光夜半无曀光明照曜。及日殿光秋时向中。天净无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学箭毛答曰。瞿昙。日殿光明于月殿光。最上.为最胜也。世尊告曰。优陀夷。多有诸天。今此日月虽有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集。共彼论事。我之所说。可彼天意。然我不作是说。彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。优陀夷。而汝于萤火虫光色最弊最丑。说彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。问已不知。异学箭毛白曰。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
世尊问曰。优陀夷。汝何意如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说耶。异学箭毛答曰。瞿昙。我作是说。彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。沙门瞿昙今善检我。善教善诃。令我虚妄无所有也。瞿昙。是故我如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。异学箭毛语曰。瞿昙。后世一向乐。有一道迹一向作世证。世尊问曰。优陀夷。云何后世一向乐。云何有一道迹一向作世证耶。异学箭毛答曰。瞿昙。或有一离杀断杀.不与取.邪婬.妄言。乃至离邪见得正见。瞿昙。是谓后世一向乐。是谓有一道迹一向作世证。世尊告曰。优陀夷。我今问汝。随所解答。优陀夷。于意云何。若有一离杀断杀。彼为一向乐.为杂苦耶。异学箭毛答曰。瞿昙。是杂苦也。若有一离不与取.邪婬.妄言。乃至离邪见得正见。彼为一向乐.为杂苦耶。异学箭毛答曰。瞿昙。是杂苦也。世尊问曰。优陀夷。非为如是杂苦乐道迹作世证耶。异学箭毛答曰。瞿昙。如是杂苦乐道迹作世证也。异学箭毛白曰。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。世尊问曰。优陀夷。汝何意故作如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说耶。异学箭毛答曰。瞿昙。我向者说后世一向乐。有一道迹一向作世证。沙门瞿昙今善检我。善教善诃。令我虚妄无所有也。瞿昙。是故我如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
世尊告曰。优陀夷。世有一向乐。有一道迹一向作世证也。异学箭毛问曰。瞿昙。云何世一向乐。云何一道迹一向作世证耶。世尊答曰。优陀夷。若时如来出世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众佑。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲.离恶不善之法。有觉.有观.离生喜.乐。得初禅成就游。不共彼天戒等.心等.见等也。彼觉.观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。不共彼天戒等.心等.见等也。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.室。得第三禅成就游。不共彼天戒等.心等.见等也。优陀夷。是谓世一向乐。异学箭毛问曰。瞿昙。世中一向乐。唯极是耶。世尊答曰。世中一向乐。不但极是也。优陀夷。更有一道迹一向作世证。异学箭毛问曰。瞿昙。云何更有一道迹一向作世证耶。世尊答曰。优陀夷。比丘离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。得共彼天戒等.心等.见等也。彼觉.观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。得共彼天戒等.心等.见等也。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.室。得第三禅成就游。得共彼天戒等.心等.见等也。优陀夷。是谓一道迹一向作世证。异学箭毛问曰。瞿昙。沙门瞿昙弟子为此世一向乐故。一道迹一向作世证故。从沙门瞿昙学梵行耶。世尊答曰。优陀夷。我弟子不为世一向乐故。亦不为一道迹一向作世证故。从我学梵行也。优陀夷。更有最上.最妙.最胜。为作证故。我弟子从我学梵行也。于是。彼大众放高大音声。彼是最上.最妙.最胜。为作证故。沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也。于是。异学箭毛敕己众。令默然已。白曰。瞿昙。云何最上.最妙.最胜。为作证故。沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶。
世尊答曰。优陀夷。比丘者乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。优陀夷。是谓最上.最妙.最胜。为作证故。我弟子从我学梵行也。于是。异学箭毛即从坐起。欲稽首佛足。于是。异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰。尊今应作师时。欲为沙门瞿昙作弟子耶。尊不应作师时。为沙门瞿昙作弟子也。是为异学箭毛诸弟子学梵行者。为异学箭毛而作障碍。谓从世尊学梵行也。佛说如是。异学箭毛闻佛所说。欢喜奉行
箭毛经第七竟(三千八百三十字)
(第五后诵)
我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。尔时。异学鞞摩那修中后仿佯往诣佛所。相问讯已。问曰。瞿昙。最色最色。瞿昙。最色。世尊问曰。迦旃。何等色也。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。若色更无有色最上.最妙.最胜。瞿昙。彼色最胜。彼色最上。世尊告曰。迦旃。犹如有人作如是说。若此国中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是问者。君知国中有女最妙。如是姓.如是名.如是生耶。为长短麤细。为白.黑。为不白不黑。为刹利女。为梵志.居士.工师女。为东方.南方.西方.北方耶。彼人答曰。我不知也。复问彼人。君不知.不见国中有女最妙。如是姓.如是名.如是生。长短麤细.白.黑.不白不黑。刹利女。梵志.居士.工师女。东方.南方.西方.北方者。而作是说。我欲得彼女耶。如是。迦旃。汝作是说。彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。问汝彼色。然不知也。异学鞞摩那修白曰。瞿昙。犹如紫磨。极妙金精。金师善磨。莹治令净。藉以白练。安着日中。其色极妙。光明照耀。如是。瞿昙。我说彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。
世尊告曰。迦旃。我今问汝。随所解答。迦旃。于意云何。谓紫磨金精。藉以白练。安着日中。其色极妙。光明照耀。及萤火虫在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。萤火光明于紫磨金精光明。最上.为最胜也世尊问曰。迦旃。于意云何。谓萤火虫在夜闇中光明照耀。及燃油灯在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。燃灯光明于萤火虫光明。最上.为最胜也。世尊问曰。迦旃。于意云何。谓燃油灯在夜闇中光明照耀。及燃大木积火在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。燃大木积火之光明于燃油灯光明。最上.为最胜也。世尊问曰。迦旃。于意云何。谓燃大木积火在夜闇中光明照耀。及太白星平旦无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。太白星光于燃大木积火光。最上.为最胜也。
世尊问曰。迦旃。于意云何。谓太白星平旦无曀光明照耀。及月殿光夜半无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。月殿光明于太白星光。最上.为最胜也。世尊问曰。迦旃。于意云何。谓月殿光夜半无曀光明照曜。及日殿光秋时向中。天净无曀光明照耀。于中光明。何者最上.为最胜耶。异学鞞摩那修答曰。瞿昙。日殿光明于月殿光。最上.为最胜也。世尊告曰。迦旃。多有诸天。今此日月虽有大如意足。有大威德。有大福佑。有大威神。然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集。共彼论事。我之所说。可彼天意。然我不作是说。彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。迦旃。而汝于萤火虫光色最弊最丑。说彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。问已不知。于是。异学鞞摩那修为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。于是。世尊面诃责已。复令欢悦。告曰。迦旃。有五欲功德。可喜.意.令乐欲相应乐。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。迦旃。色或有爱者。或不爱者。若有一人。彼于此色可意.称意.乐意.足意.满愿意。彼于余色虽最上.最胜。而不欲.不思.不愿.不求。彼于此色最胜.最上。迦旃。如是声.香.味.触。迦旃。触或有爱者。或不爱者。若有一人。彼于此触可意.称意.乐意.足意.满愿意。彼于余触虽最上.最胜。而不欲.不思.不愿.不求。彼于此触最胜.最上。于是。异学鞞摩那修叉手向佛。白曰。瞿昙。甚奇。甚特。沙门瞿昙为我无量方便说欲乐.欲乐第一。瞿昙。犹如因草火燃木火。因木火燃草火。如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐.欲乐第一。
世尊告曰。止。止。迦旃。汝长夜异见.异忍.异乐.异欲.异意故。不得尽知我所说义。迦旃。谓我弟子初夜后夜常不眠卧。正定正意。修习道品。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼尽知我所说。于是。异学鞞摩那修向佛瞋恚。生憎嫉.不可。欲诬谤世尊。欲堕世尊。如是诬谤世尊。如是堕世尊。语曰。瞿昙。有沙门.梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。瞿昙。我如是念。云何此沙门.梵志。不知世前际。亦不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。于是。世尊便作是念。此异学鞞摩那修向我瞋恚。生憎嫉.不可。欲诬谤我。欲堕于我。如是诬谤我。如是堕我。而语我曰。瞿昙。有一沙门梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。瞿昙。我作是念。云何此沙门.梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。世尊知已。告曰。迦旃。若有沙门.梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真者。彼应如是说。置世前际。置世后际。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.无欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。犹如婴孩童子。少年柔软。仰向卧。父母缚彼手足。彼于后转大。诸根成就。父母解彼手足。彼唯忆解缚时。不忆缚时也。如是。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.不欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。譬若因油因炷而燃灯也。无人益油。亦不易炷者。前油已尽。后不更益。无所受已。自速灭也。如是。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.不欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。犹如十木聚。二十.三十.四十.五十.六十木聚。以火烧之。洞然俱炽。遂见火焰。后无有人更益草.木.糠.粪扫者。前薪已尽。后不更益。无所受已。自速灭也。如是。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄.不欺诳.质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。说此法时。异学鞞摩那修远尘离垢。诸法法眼生。于是。异学鞞摩那修见法得法。觉白净法。更无余尊。不复由他。断疑度惑。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。稽首佛足。白曰。世尊。愿得从佛出家学道。受具足。得比丘。行梵行。世尊告曰。善哉。比丘行梵行也。异学从佛得出家学道。即受具足。得比丘。行梵行。尊者鞞摩那修出家学道。受具足已。知法见法。乃至得阿罗诃。佛说如是。尊者鞞摩那修及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
鞞摩那修经第八竟(二千一百四十七字)
中阿含经卷第五十七(八千七百八十四字)(第五后诵)
对于人类的起源学者有学者的解释,其他宗教也有各自的记载。但是佛教中对于人类的起源有不同的讲述。在《长阿含经》中释伽牟尼佛讲述了人类的起源:天地始终。劫尽坏时。众生命终皆生光音天。自然化生。以念为食。光明自照。神足飞空。其后此地尽变为水。无不周遍。当于尔时。无复日月星辰。亦无昼夜年月岁数。唯有大冥。其后此水变成大地。
无我法门是佛教中重要的教义,被列为三法印之一(诸行无常、诸法无我、涅磐寂静)。在佛教中,判断佛法是否究竟,即以此三法印来衡量。若是与三法印相违,即使是佛亲口所说,也不是了义之法;反之,若能契合三法印,即使不是佛陀所说,也可认为是纯正的佛法。因此,对于学佛者来说,正确地把握三法印的含义,对整个修行来说是极为关键的。本文
我是这样听说的:一天,佛在罗阅城耆阇崛山中,与一千二百五十位大比丘们一起。那时,摩竭王阿阇世准备讨伐跋祇。摩竭王自我念道:‘跋祇勇猛健壮,民众也豪强。以我的实力去赢取他们,不一定有十足的胜算。’阿阇世王,即命令婆罗门种族大
在浩若星河的佛教经纶中,其实有一本经书在佛教中的地位类似于圣经在基督教、古兰经在伊斯兰教的地位,它就是阿含经。流传于今天的斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、中国云南傣族地区的南传佛教(小乘佛教)不
一、以四谛为根本’以缘起为总法则 什么是佛教?广义地说,它是一种宗教,包括它的经典、教法、仪式、习惯、教团组织等;它就是佛陀的教说。佛教亦称为“佛法”。佛法的基本内容可以用“圣谛”来概括(谛是真理或存在的意思);苦谛,指经验世界的现实,主要是三界生死轮回的苦恼;集谛(或称“因谛”),指产生苦恼的原则;灭谛,指痛苦的消灭;
“长阿含”为梵语Dirghāgama之汉梵及义音合译而成。Dīrgha为形容词,字义为“长的”(相对于“短的”)āgama为名词,字义为“传来的圣教”或“传来的圣教集”。两字合称即是“传来的(每经分量)长的圣教”或“圣教集”,故名《长阿含经》。系后秦佛陀耶舍和竺佛念
杂阿含经是原始佛教基本经典。北传佛教四部阿含之一。因所集诸经篇,幅短小,事多杂碎,故名。玄奘译名为《相应阿笈摩》,南朝宋求那跋陀罗译。原50卷,缺2卷,后以阿育王传补入。共收经1362部。一般认为属化地部传本。梵文原本现已不存。近代曾在中国新疆发现梵文残片。据《精刻大藏经目录》(支那内学院编)记述,现存历代异译本39种。
「阿含」一词是梵语Agama 的音译,也有译为阿笈摩、阿伽摩、阿含暮等。义译有「来」(coming near)、「归」(approaching)、「传」(A traditional doctrine or precept)、「集」(Collection of such doctrines)之意,引申为「传来之教训」。在僧肇的〈长阿含序〉中,将「阿含」译为「法归」。在《翻译名义集》,把「阿含」译为「教
我听说是这样:有一阵子,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。那时,世尊告诉比丘们说:“从前有一只名叫罗婆的小鸟,被老鹰抓住而飞腾到空中,在空中叫唤着:“我自己不够警觉,忽然遭到这个灾难。我擅自离开了有父母保护的(根本)境界,而游荡到别的地方,才会遭到这个灾难,弄得现在被别人困住了,不得自在!”
返回目录 增壹阿含经:《增壹阿含经》与《增支部》对照表 《增壹阿含经》 《增支部》及其他经典 序品第一 十念品第二 《增壹阿含2 1经》当修念佛 《增支部》A 1 20 93-102 《增壹阿含
阿含,梵语音译,也作阿铪、阿笈摩、阿伽摩、阿鋡暮。意译为“无比法”、“法归”、“教”“传”等。《阿含经》记述佛陀所说及其直传弟子依次所为的修道及传教活动,阐述当时“外道”的学说以及佛陀对他们的批驳。论述了佛教的基本教义,包括四谛、八正道、十二因缘、缘
过去,我们常听到一句话「礼多人不怪」,也经常看到许多信徒欢喜礼拜,表达他的信仰恭敬、虔诚。这原本也是没有错,但是不如法的礼拜,也是不当的。经文里说,「偷婆」(即窣堵波,梵语 stúpa 音译,安置佛陀舍利的建筑)中不应拜,也就是在塔里不拜;在大众里
原始佛教时代,佛弟子及信者往往将所听闻的教法,用诗或简短散文的形式,以口口相传的方式记忆传承。由于佛弟子各人领纳的不同,而各有其相异的思想,因此至教团成立时,如何将佛陀的教说作整理、统一,实属必要之事。经过历次的结集后,佛陀的教说渐次充实完备,
阿含,梵文Agama,巴利语同,又作阿笈摩、阿伽摩、阿铪暮、阿铪等。汉译意为法本、净教、归、法归、法藏、藏、教法、传教、趣无、教、传、来。阿含一词,意指传承之教说,或传承佛陀教法之圣典;有时与法(梵文dharma)同义。称阿含为《阿含经》乃是中国古来之习惯,通常系指原始佛教典籍《四阿含》或《五阿含》而言。
以瞋报瞋者,是则为恶人;不以瞋报瞋,不瞋胜于瞋。这四句偈提醒我们,对于瞋恨心重的人,不要和他一般见识,也不要瞋心以对。例如,对方瞋恨人,辱骂人,你也以瞋心骂他;这个人很罪恶,你也以一颗瞋恨心对待他,这都是不当的。如果能以慈悲心、忍辱心,以一颗不瞋恨的心来面对,就是可以的人。
世间的实相真理是什么?是无常!你看,人有生老病死,花有花开花谢,大地山河无时无刻不在迁流变化中。无常,就是有变异性,没有一刻停留不变。尤其人的生命也是无常,有人做了实验,发现人身上的细胞,只要一个礼拜就会全部死亡,重新
在社会上,常有人习惯对人发脾气、叫嚣谩骂,令人不敢领教。那么,要怎么样才能战胜瞋恚心重的人呢?这首偈语告诉我们「不怒胜瞋恚」,对于瞋心重的人,要以和平、慈悲、温和,不跟他一般见识、不计较来回应,即所谓「柔能克刚」,就能战胜他心中的愤怒。
《中阿含经》由东晋瞿昙僧伽提婆翻译,共六十卷,一共包括了二百二十二部经典。由于这些经典在《阿含经》中篇幅中等,故名《中阿含经》。其内容有多个方面:(1)论述戒定等各种修行方式之间的相互关系,以及它们在解脱过程中的作用;(2)论述因果报应;(3)论述四谛、八正道、十二因缘等佛教基本教义。汉译《中阿含经》一般认为是说一
《杂阿含经》由南朝宋求那跋陀罗翻译,共五十卷,收入篇幅较短的佛经一千三百六十二部,内容广^泛杂乱,故称《杂阿含经》。《杂阿含经》的主要内容以讲述佛教基本教义为主,详细解释了五蕴、六处、缘起、十二缘生等学说,阐明了苦、空无常、无我的佛教基本思想,较为详细地论述了四谛、八正道、四念处、十八界、因果报应等
汉文《长阿含经》是由后秦佛陀耶舍与竺佛念共同译定的,计二十二卷,它由十部不同体裁的经典汇集而成。由于所收经典在全部《阿含经》中属篇幅较长的,故被称为《长阿含经》。《长阿含经》的主要内容有以下几个方面:(1)表述佛教基本教义。它把佛教的基本概念以数字先后为顺序进行排列,进行叙述和表达。主要内容包括四谛、八正道、十二
《大般若经》六百卷,又称《般若经》,全称《大般若波罗蜜多经》,唐朝玄奘翻译。这是有关佛教般若类经典的汇编之著,所以卷帙浩繁。当年玄奘法师西域取经,取来此经本子有三种,后来进行翻译,碰到疑问,便就三本互校,殷勤省覆,择善而从,然后落笔,
印度瑜伽行派和中国法相宗的基本经典之一。唐玄奘译。五卷。除玄奘译本外,还有南朝宋求那跋陀罗、北魏菩提流支、南朝陈真谛译的三种译本。该经的中心,是大乘的境行果,境指心境。一共八章,即:序、胜义谛相、心意相识、一切法相、无自性相、分别瑜伽、地波罗蜜、如来成所事。除序外,其余七章(品)是正文。正文前四章,讲“所观境”;中间二
布施有很大的功德,但布施若没有智慧或布施错误,就会有过失。例如:拿钱给小孩买刀剑玩具,玩惯以后,他可能会用真刀真剑去伤害人;买小鱼、小鸟给小孩子玩,一直玩到死,养成没有慈悲心,这也不好。买香菸送人、买酒送人、替人传递毒品、捕鸟送人、捕鱼送人、
什么叫「居家善知识」?家里的成员中,可以作为模范者,他就是家庭里的善知识;做先生的,因为太太的支持而有成就,太太就是先生的善知识;贞节贤良的妻子,是我们居家的善知识;具有正见智慧的老师,是学校的善知识;从事社会公益的好人,是社会的善知识。
有人说,世间上,花种中最美丽的是玫瑰花;鸟类中最美丽的是孔雀;动物中最忠实的是狗;至于人的一生,在物质上,最重要的是土地房屋;在精神上,最重要的是有伴侣;在生活上,最重要的是衣食不缺……但,什么是人的真正第一呢?梦窗国师有一首偈语:
经文中,佛陀提到布施有五种:第一施命:永明延寿禅师出家前是一位太守,生性慈悲,为了护生挪用公款,被判罪要砍头。他在被杀的时候,讲了一句很有名的话:「将此一命,布施众生。」过去的圣贤豪杰「杀生成仁,捨身取义」,都是一命来布施;现在有很多人,用自己
在平常生活中,我们的身心是快乐呢﹖还是痛苦呢﹖有的人觉得自己身体健康,只是烦恼很多,不能心生欢喜;有的人认为自己的内心自在,只是身体上有种种的病苦。世间本来就是苦乐参半,如何去除苦因,只存安乐与自在呢?这就必须学习观世音菩萨的观自在;观照自己很
经文中指出,宁可毁坏六根,也不造作诸恶,而堕入三恶道。因为六根有贪著的病,就会在生死轮迴的苦海中不断流转,故必须注重六根的修行。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根称做「六根」,属生理的,又叫作「六色」,六根遇到外面属于物理的「六尘」(色尘、身尘、香
有人问:「佛陀会不会骂人呢﹖」佛陀不是在骂人,佛陀会教训那些愚痴的人。如:「你不知惭愧」、「你不知道苦恼」、「你愚痴」等。还有一句比较严重的话:「你是非人!」非人,就是不像个人,也就是说「你不是人」,即是邪见的邪人,不正派的人。这是很严重的一句责
《杂阿含经》卷四中说:“如是烦恼漏,一切我已舍,已破已磨灭,如芬陀利生,虽生于水中,而未曾着水。”意思是说,这样的烦恼等有漏,一切我都已经舍弃了,已磨灭了,已破坏了,就好像芬陀利花,虽然在水中生长,而没有染着于水。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!