如本上人佛书著作-智慧之门
智慧如一把无形的宝剑,能斩破一切,不被一切所坏;智慧能洞澈人生观与宇宙观,智慧能了知诸法实相,是成就佛道根本之宝筏。
『智慧之门』此书之问世,乃结集我过去弘法之内容,融摄之层面,有如来圣典、历代高僧大德证悟所得之格言、与自己体悟之心得,由点滴累积所汇集,因此,编辑成一册;包括有智慧门、解脱门、如幻门、不二法门、净戒门、菩提门等,俾令一切有缘人能得获此书,共沾法味,以无上智慧顿悟人生,共登觉悟彼岸。
智慧门
平静不必要在风平浪静的时候,就在波涛汹涌动荡不停的时候,水的本性还是平静的。
人在生死流转中,一切苦乐、人我、是非、好丑,动乱万千,就在这动乱万千的流转当中,当下即是无常、无我,速证涅槃的平等寂静。
众生的生死流转,是因为不能了解一切法的本性空寂,而在一切法的本性空寂上起分别执着,为无明所迷。 圣者的 涅槃解脱,因为了解一切法的如幻如化,不在一切法的本性空寂上起虚妄分别,执常执我,而由般若现证空性。所以空性为迷悟依。
佛法有两大问题:
一、则生死轮回问题。
二、则涅槃解脱问题。
一切佛法,都是在这二大问题上作覆说明,如果佛法不讲这二大问题,那就是变了质的佛法。
缘起法是相依相成而无自性,极无自性而又因果宛然的。所以依即空的缘起有,安立世间事相,也依即有的缘起空显示出世。
一切法空,就是诸法寂灭性,就是涅槃。在诸法本空上,显示诸法本寂灭,所以空也就是涅槃寂静的开显。
诸佛正法三大原则:
一者诸行无常。
二者诸法无我。
三者涅槃寂静。
菩萨行者,从缘起的生灭中彻见寂灭性,体现一切法的无差别性,从这毕竟空寂的观点看一切,三法印即是一实相印。
佛世的佛教,是无限差别而一味的。三法印,在释尊的证觉中,自然是一贯无碍。
三法印是依缘起而开显的;缘起的生灭,是诸行无常,缘起的寂灭,是涅槃寂静。
三法印是依缘起的生灭与寂灭而说的,法印有三,生灭与不生灭,却只有二义。
不论大乘与小乘,生死流转的主因是无明,涅槃还灭的主因是般若。
般若经的中心思想,在悟一切法无自性空,离种种妄执,契入法性而得解脱。
见缘起即见法,见法即见佛。
如能悟彻缘起法相的空寂,即与诸佛同一鼻孔出气。
如能悟彻缘起法相的空寂,即与诸佛同一鼻孔出气。
如能悟彻缘起法相的空寂,即与诸佛同一鼻孔出气。
证法性者名为佛。
一切法由缘而成,诸法本性是性空的,但假名施设其名。
我执和法执,为出生错乱苦痛的根本,而我执尤为根本。
若达法性空(无我),则苦病自息,生死轮回顿休。
从观慧的修证来说,发明三乘同入一法性,大乘与小乘,都以无所得而入道。
如来说空,是灭诸戏论妄执,即显一切法本性空寂,并非别有空理可住可得。
何谓诸法自性,一切法自性不可得,是为一切诸法自性。
谁不击破生死根本的自性见,谁就不能得到解脱,破自性见,需要般若空。
离空说法,一切都是过失;依空说法,一切都是善巧。
观诸法缘起,离却一切戏论颠倒,悟入诸法缘起寂灭性,这个就是中道妙观,就是道谛中心。
受诸因缘故,轮转生死中;不受诸因缘,是名为涅槃。
阿含经重心在声闻法,般若经重心在菩萨道。
佛依缘起说二谛教,目的在使吾人依世俗谛通达第一义谛,说二谛而重心在胜义空。
欲得声闻乘者,应学般若波罗蜜多,欲得缘觉乘者,应学般若波罗蜜多,欲得菩萨乘者,应学般若波罗蜜多。
一切法空性或寂灭性,是一切法的真实性,所以要从一切法上去观照体认,而不是离一切法去体认的。
生与死的关系,只是某一阶段,某一活动的业力现起与消散。
从一切法本性空寂的深观来看一切,世间与出世间的对立当下不存在了,可以依世间而出世间,而出世间也不离世间。
第一义空,诸法实相也。
契入第一义谛,则与大觉圣流同一鼻孔出气。
大乘佛教入世的展开,空是最根本的原理,悲是最根本的动机。
大乘佛教是出世而又入世的。
中观者,在法法性空的基点,宣说一切但有假名,所以以唯名来表示诸法。
学佛的主要目的,在依缘起而体见法性、证法性,名为法身。才能现证涅槃,成大菩提。
多闻能知法,多闻能离罪,多闻舍无义,多闻得涅槃。
菩萨发心,以空胜解成大慧,以福德成大悲,一定要悲愿深彻骨髓,然后证空才不会堕落小乘。
为众生而学,为众生而修,为众生而证,一切福德回向法界,回向众生,一切不属于自己,以众生的利益为利益,没有慈悲就没有菩萨、没有佛道。
佛陀不使我们在戏论中过活,要我们把当前现实的身心,一一净化、解脱、利他,共度正觉。
纯正的佛法,既不是二元、多元、也不是一元论。龙树菩萨说:破二不着一。
佛法中任何唯心论,莫不归结于境空心寂,超越能所对待之自证。
不习小乘法,何能学大乘。
散乱时,未知自心动与非动,禅诵时才觉得杂念缤纷,欲静反动,良由无始习气种子,潜伏藏识中,动时不知,静之则见。
佛教说的解脱,是通达缘起而归于空的当体,因而可说,悟达缘起,就是体验于空之义。
诸行无常,诸法无我,涅槃寂静,实在是导出这缘起观的根据,同时是从缘起观所导出的诘论。
空不可得、有不可得、空有不二不可得、不可得亦不可得,诸法毕竟空故。
莫贪阿耨多罗三藐三菩提,何以故?阿耨多罗三藐三菩提,非可贪者,所以者何?诸法自性空故。
佛法是在无我无我所的基点上,去实现自由平等的净土。
菩萨摩诃萨,应以无住而为方便,安住般若波罗蜜多,所住能住,不可得故。
菩萨摩诃萨,欲于一切法,等觉一切相,当学般若波罗蜜多。
因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义;未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者。
从假入空则成大智,从空出假则成大悲。
伟哉佛陀,甚深法义,从假入空,空空不空;从空出假,假假不假,空假不二,中道实相,如幻如化,了不可得;若如是解,诸佛现前,若如是知,菩萨欢喜,护法赞叹,正法住世,弘范三千,同登彼岸。
大圣说空法,为离诸见故,若复见有空,诸佛所不化。
诸佛依二谛,为众生说法,一以世俗谛,二第一义谛,若人不能知,分别于二谛,则于深佛法,不知真实义,若不依俗谛,不得第一义,不得第一义,则不得涅槃。
虽空亦非断,虽有亦非常,业果报不失,是为佛所化。
十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说,但以假名字,引导于众生,说佛智慧故。
正直舍方便,但说无上道,更以异方便,助显第一义。
自证无上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至于一人,我则堕悭贪。
有信无智增长愚寲,有智无信增长邪见。
一切烦恼为如来种,譬如不下巨海,不能得无价宝珠,如是不入烦恼大海,则不能得一切智宝。
世间上最幸福的人,就是有智慧的人,火烧不掉,水冲不走,别人抢不得,能随心所欲,自在运作,无障无碍。
解脱门
此心无始以来,不曾生不曾灭,不青不黄,无形无相,不属有无,不计新旧,非长非短,非内非外,非大非小,超过一切限量名言纵迹对待,当体即是,动念即乖,犹如虚空,无有边际,不可测度,唯此一心即是佛,佛与众生更无别异。
云何识自心?如言语者正是汝心,若不言语,又不作用,心体如虚空相似,无有相貌,亦无方所,亦无一向是无,有而不可见故。
世人外迷着相,内迷着空,若能于相离相,于空离空,即是内外不迷,若悟此法,一念心开,是为开佛知见。
达摩从西天来,唯传一心法,直指一切众生本来是佛,见自本性,更莫别求。
语默动静一切声色尽是佛事,何处觅佛,不可更头上安头,嘴上安嘴,莫生异见,总不出汝心。
十方诸佛出世,祗共说一心法,此一心法体,尽虚空遍法界,名为诸佛理,此意唯是默契得。
但契本心,不用求法,心即法也。
世人闻道诸佛皆传心法,将谓心上别有一法可证可取,遂将心觅法,不知心即是法,法即是心,不可将心更求于心,如是历千万劫终无得日,不如与空相应,当下无心,便是本法。
本心不属见闻觉知,亦不离见闻觉知,但莫于见闻觉知上起见解,亦莫于见闻觉知上动念,亦莫于见闻觉知觅心,亦莫舍见闻觉知取法,一切法空无自性,不即不离,不住不着,纵横自在,无非道场。
众生着相外求,求之转失,使佛觅佛,将心捉心,穷劫尽形终不能得,不知息念忘虑,诸法空性,佛自现前。
心是根,法是尘,痕垢尽时光始现,心法俱空性即真。
心地法门之体用,必先立其体,然后起其用,体云何立?将一切有求有住之心放下便立,因一切放下,妄心自息,妄心自息,则无住真心自然现前。
一切无住,诸法本性,当下便是降伏其心,若另求降伏,便是头上安头。
一切无住即得实相本体,依实相本体,而住无所住,生无所生,即是依体起用。
觉则即相离相,相本空故,一切不住,故名曰佛。不觉则见境生心,一切皆住,故名众生。
觉与不觉是体上之分,慈悲与不慈悲是用上之分,体用不二,皆是一心。
真如本心,生而不生,灭而不灭,当知有生有灭落于有,不生不灭又落于无,都是如来方便对治之说。
众生执着太深,说有着有,说无着无,说一着一,说二着二,所以佛又说有无不二,真妄兼说,随说随扫,以显不二,皆是佛权巧方便,说到归元不二法门,圆妙不可思议。
无一法可取,无一法可舍,不见一法生灭相,不见一法来去相,遍十方界,无一微尘许不是自家财宝,如是自心一体三宝常现前。
一切佛法,自心本有,将心外求,舍父逃走。
念念向本家,本家即心也,念念行吾道,吾道即性也,吾心性不二,佛祖更无差。
心本绝尘何用洗,身中无病岂求医,欲知是佛非身处,明鉴高悬未照时。
执相心着魔,离相心自在,一切平等观,无取亦无舍。
未曾死,何用论生!知生即是无生法,非离生法说有无生,当生即无生。
本是无生,今亦无死,此是正说,余为魔说。
佛法与世法,本来不二法,心善是菩提,心恶是夜叉。
不住无为,不着有为;不离世间,不着世间。
但了心地,故号总持,悟法无生,名为妙觉。
百千法门,同归方寸,河沙妙德,总在心源。一切戒门、定门、慧门、神通变化,悉自具足不离汝心。
如何见性?见即是性,无性不能见。
如何修行?但莫污染自性,即是修行。
心是佛,不用将佛求佛;心是法,不用将法求法;佛法无二,和合为僧,即是一体三宝。
一切法不生,一切法不灭,若能如是解,诸佛常现前。
不见性之人,过去业障不得消灭;见性之人,如日照霜雪,又如积草如须弥山,只用一星之火,即可燃尽,业障如草,智慧如火。
何谓坐禅?外于一切善恶境界,心念不起名为坐。内见自性不动名为禅。外离相为禅,内不乱为定。
夫道者,以寂灭体,修者以离相为宗。
三界无明尽者,即名为佛。自性清净,名本觉性,即是诸佛一切智智。
生无自性,无生亦无自性。悟则生灭皆无生,迷则无生皆生灭,离此别无证悟。
行住坐卧,皆是汝性用,处处与道相应,若不随外境之风,性水常自湛湛。
作佛用是佛性,作贼用是贼性,作众生用是众生性,性无形相,随用立名。
如幻门
佛观生死,生死是涅槃;凡夫看涅槃,涅槃是生死。
证悟生死空性,生死是涅槃;涅槃不空,涅槃是生死。
不脱对治门,是生死业。
情存圣量,犹落法尘,己见未忘,还成渗漏。
知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次。
若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔,宝塔毕竟化为尘,一念净心成正觉。
顾恋过去是众生的烦恼,使我们在过去的回忆中,增加了失望与悲哀,低落了克难精进的努力。
积聚皆销散,崇高必堕落,合会要当离,有生无不死。
菩萨忍受一切恶果,对众生心平等而不动摇,如大地。
无论有人非议或是褒奖,能够不受他人毁誉褒贬的影响,而默然地完成自己该做的事。
境缘无好丑,好丑起于心,至人除心不除境,心既除矣,境岂实有。
凡夫于此三界火宅,东酉驰走,虽遭大苦,不以为患。
菩萨不但入地狱住地狱,还要庄严地狱。
菩萨修行有四法:
一者不舍菩提心。
二者不舍善知识。
三者不舍堪忍爱乐。
四者不舍阿兰若。
诸法无常,无常即苦,苦即非我,非我者亦非我所,如是观者,名为正观。
若不能受委屈、忍辱,如饮甘露,不名入道之人。
顿悟虽同佛,多生习气深,风停波尚涌,理现念犹侵。
佛是大幻师,转大幻*轮,成大幻涅槃,转幻生灭,得不生不灭,转河沙秽土,成清净法界。
性本清净,不待修成,有修有证,即同增上慢人,真空无滞,应用无穷。
须跋陀罗,是为如来最后弟子,时夜未久,即证阿罗汉,便先灭度而佛后,年百二十。
分别诸境心不动,是真调伏心;了见一切法空,常在三昧中。
念佛休论闲与忙,时时无间始相应,一声唤醒慈悲主,剎剎尘尘是净邦。
一句洪名一宝莲,声声流出自心田,但教念念能相续,不怕弥陀不现前。
清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛。
总摄六根惟念佛,浮情净尽自圆成;巍巍堂上黄金相,不须起念自分别。
弥陀教我念弥陀,我又如何离得他;我不识他他是我,相逢觌面笑呵呵。
举世尽从忙里老,谁人肯向死前修,莫待老来方学道,孤坟都是少年人。
如梦行千里,一觉醒来,未离床枕,如何有来去之迹可见。
一切的现象,都是从相互依存的关系而成立的,在那当中,没有实体的原理。
菩萨无所得,发无所得心,决定不得一法,即菩提心。
实相无相,一无所得,还有什么我执、烦恼、生死、无明可住;若执着无住,又落于偏空。
人生一念受一身,百念受百身,千念受千身。
能念心外无别所念之佛,所念佛外无别能念之心,能所俱性空,心佛一如。
吾人现前一念,缘生无性,无性缘生,不生佛界,便生九界。
一念净,即佛界缘起,一念染,即九界生因,凡动一念即十界种子。
心能造业,心能转业,心若不能转业,即为业缚。
生死之心不发,一切开示皆是戏论,世间一切重苦无过生死。
一念不尽,即是生死之根,业风所牵。
诸佛如来,因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。
一切如来一法身,真如平等无差别。
佛法直从当前的因果入手,从杂染因果到清净因果,从缘起到空寂。
我是一切诸烦恼根本,先着五蕴为我,然后着外物为我所。
缘来勿拒,缘去勿留;缘来勿喜,缘去勿悲。
成败、得失、取舍、苦乐、悲喜、离合、生死、欣厌,这一连串都是业力感召,万法唯心造,自作自受,顶代不得,世间本是缺陷故。
当念身中四大,各自有名,都无我者,我既都无,其如幻耳。
圣者解脱境界,不着三界,不离三界。
大地及日月,时至皆归尽,未曾有一事,不被无常吞。
不二法门
全大火聚是清凉池,非离火聚别有凉池;全清凉池是大火聚,非离凉池别有火聚。
世间出世间为二,世间性空是出世间,于其中不入不出,不溢不散,是为入不二法门。
罪福为二,若达罪性,则与福无异,以金刚慧决了此相,无缚无解者,是为入不二法门。
善不善为二,若不起善不善,入无相际而通达者,是为入不二法门。
生死涅槃为二,若见生死性,则无生死,无缚无解,不生不灭,如是解者,是为入不二法门。
垢净为二,见垢实性,则无净相,顺于灭相,是为入不二法门。
生灭为二,法本无生,今则无灭,得此无生法忍,是为入不二法门。
我我所为二,因有我故,便有我所,若无有我,则无我所,是为入不二法门。
受不受为二,若法不受,则不可得,以不可得,故无取无舍,无作无行,是为入不二法门。
是动是念为二,不动则无念,无念则无分别,通达此者,是为入不二法门。
一相无相为二,若知一相即是无相,亦不取无相,入于平等,是为入不二法门。
菩萨心声闻心为二,观心相空如幻化者,无菩萨心、无声闻心,是为入不二法门。
有漏无漏为二,若得诸法等,则不起漏不漏想,不着于相,亦不住无相,是为入不二法门。
有为无为为二,若离一切数,则心如虚空,以清净慧无所碍者,是为入不二法门。
明无明为二,无明实性即是明,明亦不可取,离一切数,于其中平等无二者,是为入不二法门。
我无我为二,我尚不可得,非我何可得,见我实性者,不复起二,是为入不二法门。
生死与涅槃,本来无死,何用论生?悟空者生即无生,生死本不二,凡情不明生死本来空,是故流转生死中,了知生死皆空性,当下生死即涅槃,涅槃即生死,诸法毕竟空,菩提日日长,有情得共度,诸佛常现前。
净戒门
佛在人间依佛为师,佛入灭应以戒为师。
毗尼藏者,佛法寿命;毘尼若住,佛法亦住,毘尼若亡,佛法亦亡。
一切众律中,戒经为最上,佛法三藏教,毗奈耶为首。
佛法灭度后,于像法中,应尊敬波罗提木叉,波罗提木叉者,即是此戒,持此戒者,如暗遇明、如贫得宝、如病得瘥、如囚系出狱、如远行得归,当知此戒,即是众等大师,若佛住世无异此也。
佛制出家者,五夏以前,专精戒律,五夏以后,方乃听教参禅。
摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。
若人能持净戒,是则能有善法;若无净戒,诸善功德皆不得生,是以当知,戒为第一安隐功德之所住处。
佛言:佛子离吾数千里,忆念吾戒,必得道果,在吾左右;虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。
不持戒而修三昧者,尘不可出,纵得禅定智慧现前,亦落邪魔外道。
律为三乘共基,净为三乘共庇。
修行如不断淫心,必落魔道:上品魔王,中品魔民,下品魔女 。
毘尼若住,正法久住。
戒律,是佛子生活中唯一的防腐剂。
正法灭坏,全由律学不明。
戒律与净土,不应独立成宗,何以故?因为各宗各派皆应奠定戒律与净土的基石上,因而圆满戒律与净土故。
菩提门
无病为第一利,涅槃为第一乐,八正道为往安隐甘露之第一道。
八圣道是证成四果阿罗汉之道法,正见、正语、正思惟、正业、正命、正精进、正念、正定名为八圣道。
一切业障海,皆从妄想生,若欲忏悔者,端坐念实相,重罪如霜露,慧日能消除。
一念情生即堕异趣,无始劫以来不异今日。
欲得净土,当净其心,随其心净,即佛土净。
若心清净,所在之处,皆为净土;其心若不净,在所生处,皆是秽土;净秽在心,不在国土,发心向佛道,是生净佛国。
身口意清净佛出世,身口意三业不清净佛灭度。
我们起心动念,皆落实在心境的对待中,从无始生死以来,皆陷溺于矛盾的相对待而不能自拔。
不忍众生苦,不忍圣教衰,缘起大悲心,趣入于大乘。
忧道不忧贫,谋道不谋食。
我见他人死,我心热如火,不是热他人,看看轮到我。
诸苦所因,贪欲为本。
业不重不生娑婆,爱不断不生净土。
父母给我们色身,佛法给我们法身。
学佛就是学觉悟,佛由人而觉悟,觉悟即是佛,人人可当佛,当佛需觉悟,觉悟需学佛。
万般带不去,唯有业随身。
迷者修因待果,悟者了达因果本空。
若人生百岁,不闻生灭法,不如生一日,而得见闻之。
能说因缘法,善灭诸戏论。
阶级是世界忧愁苦恼的根源。
缘起的因果,是以心为主导,依心的倾向而转移。
尽管世间的因果无限差别,一切无非是缘起的存在。
有福无慧成颠倒,有慧无福成烦恼,福慧圆满即是佛。
心逐物为邪,物从心为正。
如实知世间,是名出世间。
开方便门,示真实相。
转一切见入佛见,佛见入一切见。
菩提心出生一切诸菩萨行,十方三世诸如来,皆从菩提心而出生故。
菩提心是善中之王,能成就无上正等正觉故。
舍弃菩提心,不能利益一切众生,不能成就诸佛功德。
忘失菩提心,修诸善法,皆为魔业。
修行不发菩提心,犹如耕田不播种。
涅槃者,贪欲永尽、瞋恚永尽、愚痴永尽、一切烦恼永尽,是名涅槃。
众生处处着相,相多故心亦多,心多即不清净,心不清净,即不能证悟实相真心。
菩萨观身不可得,观口不可得,观意不可得,无身、无口、无意,是名菩萨三业清净。
离性空慧而趋向离欲的四禅、四无量、四无色定着,虽在定中直觉到净、乐、明以及空、识等超常经验,终究落于形而上的实在论—--神学或玄学,始终无法证得无上菩提。
修道道无可修,问法法无可问,迷人不了色空,悟者本无顺逆。
学道人若不直下无心,与般若空慧相应,累劫修行始终不得成就佛道。
比丘入灭尽定时,先灭身行、次灭口行、后灭意行。
比丘从灭尽定起时,先生意行、次生口行、后生身行。
法师能于一切国土中,教化一人出家受菩萨戒者,是法师其福胜造八万四千塔。
不可因唯心净土或心即是佛,就否认没有其他的净土与诸佛的存在。
即心是佛,上至诸佛,下至蠢动含灵,皆有佛性。
没有月亮的夜晚,不能看清自己的路;没有智慧的人生,不能走完圆满的人生旅途。
恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不至天,还从己堕;逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身,贤不可?,祸必灭己。
不管别人对不对,你自己一定要对。
诽谤他、嫉妒他、恶骂他,对方尚未伤及,自己的心地当下已经先有了污点。
别人有才华、有学问、有道德,富贵具足,肯布施喜舍,你能从中赞叹随喜,前者诸功德与你随喜赞叹功德,正等无异。
人生的价值不在于自己占有多少,而在自己奉献之多少。
人有二十难︰
贫穷布施难、 豪贵学道难、 弃命必死难、 得睹佛经难、 生值佛世难、忍色忍欲难、见好不求难、被辱不瞋难、有势不临难、触事无心难、广学博究难、除灭我慢难、心行平等难、不轻末学难、不说是非难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、睹境不动难、善解方便难。
宁静、和谐、统一,安详来自于内心,莫向外求。
净心守志,可会至道;譬如磨镜,垢去明存。
夫见道者,譬如持炬入冥室中,其冥即灭,而明独存;学道见谛,无明即灭,而明常存矣。
人类死亡之后,并不是代表一切的毁灭,而是随善恶之业力又去投胎转世,便有一段一段、一期一期的生命体,存在天地万物中,故有六道轮回。
观天地念非常,观世界念非常,观灵觉即菩提,如是知识,得道疾矣。
世间好话佛说尽,佛语不信何言可信。
财色于人,人之不舍;譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小儿舐之,则有割舌之患。
人系于妻子舍宅,甚于牢狱,牢狱有散释之期,妻子无远离之念。情爱于色,岂惮驱驰,虽有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺,故曰凡夫,透得此门,出尘罗汉。
出家僧相,乃秽恶世界的清净幢相。
有智慧的人,不论在苦中或乐中,一样保持安详的态度和内心的镇定。
为人不应留意他人的过失,而应注意本身的行为是否妥当。
慎勿信汝意,汝意不可信,慎勿与色会,色会即祸生,得阿罗汉已,乃可信汝意。
有人患淫不止,欲自断阴,佛谓之曰:若断其阴,不如断心,邪心不止,断阴何益!
世上没有永恒不变的快乐与痛苦,毕竟它是缘起有生灭的。
为了求得长时间的健康,令不生病,是一种执着的痛苦,毕竟是业报之躯,何尝不坏。
人间的苦乐是相对待的,有了苦方知乐的可贵;当乐之际,却忘了苦的影尘,岂不悲哉!
世间上最贫穷的人,就是没有智慧的人。
人离恶道,得为人难;既得为人,去女得男难;既得为男,六根完具难;六根既具,生中国难;既生中国,值佛世难;既值佛世,遇道者难;既得遇道,兴信心难;既兴信心,发菩提心难;既发菩提心,无修无证难。
夫为道者,犹木在水,寻流而行,不触两岸,不为人取,不为鬼神所遮,不为洄流所住,亦不腐败,吾保此木决定入海。学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人,必得道矣。
佛言:学佛道者,佛所言说,皆应信顺;譬如食蜜,中边皆甜,吾经亦尔。
礼拜销我慢,赞叹销诽谤,随喜销嫉妒。
留意他人过失和容易动怒的人,他本身的污点却日益增长。
复杂的人间,当你保持沉默的时候,别人会批评你;当你多说话的时候,别人会指责你;当你少说话,别人也会错怪你,当人不易,应行中道。
人类需要假藉物质现象,来满足他内心的需求、空虚、缺陷,当这些东西失去的时候,他又回归到原来的需求、空虚、缺陷。
信仰宗教应透过理性的抉择,别人的启发只能当作建议罢了,自己正确思惟后,决定选择者,还是在自己。
不经慎密思考与明确观察之前,就感性与盲目信仰,这是迷信的象征。
有智慧的人,应该从别人的错误当中去警惕自己,莫重蹈覆辙。
世间上找不到任何一样东西,能够长远不坏,不变不异者。
心安茅屋隐,性定菜根香,世事尽乃见,人情淡始长。
尚未解脱者,世间一切现象界都是我们的牢狱。
学佛重在实践,学而不行,只是多添了一些空知识罢了!
为了佛教存亡而关心与牺牲,为了众生能共证无上菩提,一一奉献去做,就是布施,就是修福。
为教学而奉献身心,从教学相长中,不断充实自己、净化自己,同时广结善缘,共度彼岸。
如来一代所说一切法门,虽则大小顿渐不同,权实偏圆各异,无非令一切众生,就路还家,复归本性而已!
涅槃经云:如来已于无量劫中具足成就,遍观三界众生,无有堪任为我师者,为欲随顺世间法故,示入学堂,故名如来、应供、正遍知。
迷茫人生、累劫飘泊、聊寄尘埃、沉浮穷变、生命惆怅、穷途绝境、了无定处、忽遇正法、悲智法泉、如贫得宝、如暗遇明,喜极悲泣、得未曾有、法身荡荡、非长非短、非大非小、非色非空、不一不异、一尘不染、自家宝藏、本自具足。
眼观色,境界分明,心地如如不动。耳闻声,声尘空性如幻,自性光明。鼻嗅香,自觉自得,无惑无动。舌尝味,味觉不昧,不沾不染,妙用自在。身常触,粗滑唯识现,转识成智。意缘法,万法唯心造,生灭不可得,圣境普现。
佛法是什么?佛法不离世法,成功与失败,得意与颓丧,取舍得失,心地光明,一尘不染,不被外境所惑动,若如是自觉,何尝不是佛法!佛法与世法,本来不二法,离世法求佛法,始终不见法,当处觉悟,当处是佛法。佛法本来不二法,倘若如是解,菩提在眼前。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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