佛教孝亲思想的省思
──庚寅年重阳节有感
孝亲思想在中国可说是历史悠久,源远流长,早在《尔雅·释训》中就提到「孝」;「善父母为孝」。《说文解字》中亦说:「孝,善事父母者。从老省从子,子承老也。」「承」有物质方面的奉养,更有精神方面的敬爱。所以,孝主要是指以血缘关系为基础的事亲、尊亲的德行。一般来说,孝亲包括孝心、孝行和孝思。孝心,指子女内心对父母精神上的敬爱和顺从,是孝行、孝思的基础。孝行是表现于外的行为,包括对父母物质上的尽心供养、晨昏侍奉及对过世祖先长辈的祭祀。而孝思是追思先人的孝亲之思。
佛教认为,人身是道器,只有修行五戒十善才能感得,它是六道升沉的枢纽,由凡入圣的转捩。依于人身,修四谛、十二因缘以及四摄、六度等善行即可趣入圣流;造杀、盗、淫、妄等恶业,破戒犯斋就会堕落三恶道。所以佛陀曾告诉弟子们,得人身者如掌上土,而失人身者如大地土;明白指出人身的难得与可贵。父母是我们形体生命之本,是我们感得人身的增上缘,所以我们得到人身,应当感念父母的恩德。
经典中有关孝亲的思想
是故,佛教的孝亲思想在各种经典中均有论述:
《长阿含经》卷十一的《善生经》载:「夫为人子,当以五事敬顺父母,云何为五:一者供奉能使无乏。二者凡有所为,先白父母。三者父所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。」
另外在《六方礼经》中更具体阐述为人子女者,对待父母应有的态度:「子事父母,当有五事:一者当念治生。二者早起敕令奴婢,时作饭食。三者不益父母忧。四者当念父母恩。五者父母疾病,当恐惧求医师治之。」
而「净土三经」之一的《观无量寿经》中亦说:「欲生彼国者当修三福:一者孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。」明示念佛与孝顺父母是往生净土之正因,不可或缺。
又如《大乘本生心地观经.报恩品》说:「慈父悲母长养恩,一切男女皆安乐;慈父恩高如山王,悲母恩深如大海;若我住世于一劫,说悲母恩不能尽。世间大地称为重,悲母恩重过于彼;世间须弥称为高,悲母恩高过于彼。」
此外,其他崇亲尽孝的经典还有,记载佛陀往昔孝亲报恩故事的《大报恩经》;记载母亲怀胎十月、三年哺乳、推干就湿、咽苦吐甘的《佛说父母恩重难报经》;经中把父母的恩德归纳为十点:一、怀胎守护恩,二、临产受苦恩,三、生子忘忧恩,四、咽苦吐甘恩,五、回干就湿恩,六、哺乳养育恩,七、洗濯不净恩,八、远行忆念恩,九、深加体恤恩,十、究竟怜悯恩。
父母有如此伟大的恩德,为人子女者自当反省该如何去报答父母养育深恩。正如《心地观经》说:「若随顺慈母之教而无违者,诸天护念之,福德无尽。若有善男子善女人,为欲报母恩,一劫之间,每日三时,割自身肉,以养父母,亦未能报一日之恩。」
孝顺供养报亲恩
正因为父母恩重难报,所以慈悲的佛陀一再赞叹孝顺的功德。如《增一阿含》云:「尔时,世尊告诸比丘:有二法与凡夫人,得大功德,成大果报,得甘露乘,至无为处。云何为二法?供养父母,是谓二人获大功德,成大果报;若复供养一生补处菩萨,获大功德,得大果报。是谓比丘!施此二人获大功德,受大果报,得甘露味,至无为处,是故,诸比丘!常念孝顺父母,如是,诸比丘!当如是学。」
这段经文包含两层意义:首先,佛要求出家比丘必须供养父母,其次,强调孝顺父母可得到与供养一生补处菩萨同样的福报,乃至证得涅槃。在《贤愚经》中,佛更进一步地告诉阿难:
「出家在家,慈心孝顺,供养父母,乃至身肉济救父母危急之厄,以是功德,上为天帝,下为圣主,乃至成佛,三界特尊,皆由是福。」
认为无论出家在家都应该奉行孝道,孝顺是感得人天福报乃至成佛之因,其中即蕴含了如欲成佛,必先行孝的思想。
事实上,佛陀本身就是躬行实践的孝子,所谓「大孝释迦尊,累劫报亲恩」。佛陀入灭前,曾上升忉利天为亲生母亲摩耶夫人说法,此一孝行因而开启了佛门中的「孝经」——《地藏菩萨本愿经》。此经阐述了地藏菩萨的本生誓愿及本愿功德,其中感人至深的是地藏菩萨因地对亡母的救度,菩萨也就因其孝行而被认为是最孝顺的菩萨,在中国受到广泛的崇信。我们今日一般度亡超荐法会中所诵的就是这部经。
历代祖师提倡推崇
除了各种不同的经论对孝道推崇备至以外,自古以来,中国历代的祖师大德亦非常注重孝道,且予以大力提倡:
如华严宗第五祖唐代宗密(七八零—八四一)曾说:「始于混沌,塞乎天地,通人神、贯贵贱,儒释皆宗之,其唯孝道矣。」作为传统五伦之一的孝道人伦,佛教与儒家同样看重。
而宋代禅僧、明教大师契嵩(一零零八—一零七二)所撰的《孝论》,更是中国佛教孝亲观的代表性论著。《孝论》一书共十二章,其在开篇处开宗明义地说:「夫孝,诸教皆尊之,而佛教殊尊也。」第一章〈明孝章〉说:「夫孝也者,大戒之所先也。」第二章〈孝本章〉以父母是天下三本之一:「夫道也者,神用之本也;师也者,教诰之本也;父母也者,形生之本也。是三本者,天下之大本也,白刃可冒也,饮食可无也,此不可忘也。……大戒曰:孝顺父母师僧,孝顺至道之法,不其然哉!不其然哉!」在第十二章〈终孝章〉,表明我佛弟子对已故的父母 应「三年心丧,临丧宜哀」,表达对父母无限的哀思与慎终追远的孝思。
明末佛教三大师之一的莲池大师亦曾说:「父母恩重,过于山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。」意思是说,父母恩重如山,仅是山珍海味供养还谈不上尽孝,必须让父母永离轮回的超生,子道才算成就,也才是真正的孝。
由此可见,历代祖师无不认为孝亲是修行最重要的部份,孝心和孝行贯穿着菩萨由发心到成佛的整个过程,孝是成佛的主因之一。
念佛即是大孝.孝心即是佛心
因此,莲池大师更一步提出:「念佛修净土者,不顺父母,不名念佛。」将孝行与念佛结合导归净土,他又把孝分为「世孝」与「出世之孝」,并认为出世之孝远远大于世孝:
「世间之孝三,出世间之孝一。世间之孝,一者承欢侍彩而甘旨以养其亲,二者,登科入仕,而爵禄以荣其亲,三者修德励行,而成圣贤以显其亲,是三则世间之所谓孝也;出世之孝,则劝其亲斋戒奉道一心念佛,求愿往生,永别四生,长辞六趣,莲胎托质,亲见弥陀,得不退转。人子报亲,于是为大。」
认为甘旨之养,爵禄之荣,成圣贤之显,均不如令父母远离六道,得生净土为上为大。所以他奉告诸人,父母在生之时,早劝父母念佛,而父母去世之后,以一年念或七七四十九日念佛来回向报恩。
莲池大师的念佛为大孝的观点,在憨山德清大师处得到继续的发扬:「若能在父母之余年,从此归心于净土,致享一日之乐,犹胜百年富贵。」以念佛法门令父母心安,远胜于给予父母世间百年的富贵。而近代,净土宗十三祖印光大师也认为,学佛者应出于孝子之门,只有不忘贤母之恩,以立身行道,彰显父母祖宗之德的贤人,才能往生净土,成就佛道。
所以净土宗认为,念佛乃诸法之要,孝养为百行之先;孝心即是佛心,孝行无非佛行,欲得道同诸佛,先须孝养双亲。因此行孝是最基本的念佛,念佛是最好的行孝,念佛与孝顺就顺理成章地融为一体。
四恩总报.三有齐资
也就是说,念佛是解脱之正道,孝顺父母是往生之正因。佛教的孝亲观,在净土法门中,于是达成了孝顺与念佛一致的理念。而念佛即是大孝与中国传统的慎终追远思想,更是相互增益,彼此融合。为了表达孝思及对先祖纪念之情,寺院会在每年暮春的清明节、农历七月十五盂兰节与仲秋的重阳节,这几天前后的日子里,通常都会举行「孝亲感恩法会」,诵经祝祷,回向六度群灵悉得解脱,离苦得乐,同时超荐善信先亲往生净土,在世亲眷福慧双增,达到冥阳两利的目的。
一般诵经圆满,都会说回向文曰:「上报四重恩,下济三途苦。」或者是:「四恩总报,三有齐资。」等愿文。其中的四恩就是:一、父母养育恩。二、师长教导恩。三、国主水土恩。四、众生护助恩。(读者可参阅10月1日《知恩.感恩.报恩》博文)在四恩中亦以父母恩为首位。
因此,报恩,尤其是报父母恩的思想,不但是佛教修行的重要精神,而且更是中国文化优良的传统,在此人伦关系日渐疏离、淡薄的现实社会中,实有大力提倡与推行之必要。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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