修行图解
一、 图表
二、解说
此图,外面的大圆,代表佛性;里面的黑点,表示心中的妄念亦称烦恼。坛经云:「人性本净,由妄念故,盖覆真如;但无妄想,性自清净。」修行修心,心若无妄念,即能明心见性,故华严经云:「若人欲识佛境界,当净其意如虚空,远离妄想及诸取,令心所向皆无碍。」
但众生有佛性,为何不能成佛呢?涅槃经云:「一切众生悉有佛性,烦恼覆故,不知不见;是故应当勤修方便,断坏烦恼。」虽然烦恼的心念有无数,归纳来说莫过于贪、瞋、痴三种,以图中三大黑点来表示。因三毒而障碍我们成佛,故行者当「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。」
然一切的烦恼皆由贪、瞋、痴所起,而此三毒又从何来?华严经云:「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想、执着而不能证得。」故此三毒,是由妄想、执着所产生的。
而自性妄执皆因无明所起,何谓无明?大乘起信论说,无明为不觉;不觉即是愚痴。以十二因缘中叙述,众生的生死轮回,全因无明所致,故当转「无明」为「明」。又当如何转?涅槃经云:「若与烦恼诸结俱者,名为无明。若与一切善法俱者,名之为明。」故行者当依诸佛教导:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。」
此图,里面的-表示心中的恶念、瞋念;+表示心中的善念、贪念。善念、恶念皆是妄念,此念皆依自性妄执而起分别、对待。
分别善恶、正邪、顺逆、好坏、吉凶、祸福、夭寿、美丑、贫富、贵贱、智愚、胜败、强弱、大小、多寡等。因此,面对境界,心有取舍,喜欢即生起贪心,想要执取拥有;讨厌即生起瞋心,想要舍弃远离;时时生起贪瞋之心,即是愚痴的表现。所以于生活中心常不平、不满,故不能以平常心来处世。
因为有分别心,故产生人我的对待,甚至对立及抗衡,金刚经中的我相、人相、众生相、寿者相,由此衍生人与人之争斗,家与家之争好,国与国之争胜,故人类的争端,永不止息。
众生因不明白“诸法实相,缘起性空”的真相,故以自己无知的想法、看法、作法,来面对这个世界以及自己的人生。那该如何修正此观念呢?坛经有云:「于一切法,不取不舍,即是见性成佛道。」若能了悟诸法空相,自然不起妄想,心无取舍,念无贪瞋,则生平等空慧,而以平常心来过生活,平等心来待人,时时心中保持平静的状态。
此图,里面的▲表示念头。有情的众生必然有心念,念头只是念头,前念、今念、后念,念念相续了不可得,故金刚经云:「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。」不要因各种妄念,而产生困扰;应要于此,生起觉性。
涅槃经云:「诸行无常,是生灭法。」不但念头如此,世间一切事物,皆不离此法则。我们举五蕴来观察:
从身体来说,不舒服时,观察苦的生起,只要一直观照着它,苦的感觉便会消失;当苦的感觉消失时,舒服的感觉就会生起,但只要继续观照它,乐的感觉便会消失;当乐的感觉消失时,不苦不乐的感觉就会生起,再观照它,不苦不乐的感觉就会消失;当不苦不乐的感觉消失时,苦乐的感觉又会再度生起。这就是五蕴中的色蕴,是无常、生灭、变化的。
从感受来说,不快乐时,观察苦的生起,只要一直观照着它,苦的感觉便会消失;当苦的感觉消失时,快乐的感觉就会生起,但只要继续观照它,乐的感觉便会消失;当乐的感觉消失时,不苦不乐的感觉就会生起,再观照它,不苦不乐的感觉就会消失;当不苦不乐的感觉消失时,苦乐的感觉又会再度生起。这就是五蕴中的受蕴,是无常、生灭、变化的。
从想法来说,有想法时,观察它的生起,只要一直观照着它,它便会消失;当旧的想法消失时,新的想法就会生起,但只要继续观照它,此想法便会消失。当此想法消失时,其他的想法又会生起,再观照它,此想法亦会消失。这就是五蕴中的想蕴,是无常、生灭、变化的。
从心念来说,有念头时,观察它的生起,只要一直观照着它,它便会消失;当前念消失时,后念就会生起,但只要继续观照它,此念便会消失。当此念消失时,后念又会生起,再观照它,此念亦会消失。这就是五蕴中的行蕴,是无常、生灭、变化的。
从意识来说,有概念时,观察它的生起,只要一直观照着它,它便会消失;当旧的概念消失时,新的概念就会生起,但只要继续观照它,此概念便会消失。当新概念消失时,其他的概念又会生起,再观照它,其他的概亦会消失。这就是五蕴中的识蕴,是无常、生灭、变化的。
除了静中观察五蕴,于日常生活行动中亦当如是:苦事有生有灭,乐事有生有灭;好事有生有灭,不好之事有生有灭;顺境有生有灭,逆境有生有灭。一切现象,皆有生有灭,无有一法,不是生灭;当深观至此,行者的心,自然渐渐不再对任何事物产生执着。
此图里面的○,表示执空的念头。原本众生执有「我」及「我所」有的一切,经行深观照五蕴的空相,终于发觉身、心、世界,皆是因缘所生之法,实无不变的主体。「我」只不过是五蕴的和合及展现,且世间的所有事物也随着各种因缘而形成;既然「无我」,那么「我所」执着的一切就会脱落。
现在的我是缘生,总有一天会缘灭;缘灭之后,必然随着过去的因缘和现在的条件再度重新缘生;未来亦是这样。若是具有强烈的贪瞋痴的条件,则缘生为三恶道;若贪瞋痴较弱,而有持戒、修善、禅定等夹杂的条件,则缘生到三善道;若已具足戒定慧,则缘生为三圣道;若福慧圆满,心地清净,则缘生为佛道。
从「妄执」的分别,到诸行「无常」,进而认识「我」的本质是「无我」,此时唯有寂静的感觉,心念好似静止的状态,但不可沈守空寂而执空;应再思惟「无我」的真实义,才能了悟生命的意义,及万物生生不息的由来。
无我即是空,空即是佛性,佛性即是自性,故坛经云:「心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无瞋无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾。诸佛剎土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得;自性真空,亦复如是。」
但空并非没有作用,而是遇缘则生,妙用无穷无尽,故坛经又云:「善知识!莫闻吾说空,便即着空。第一莫着空,若空心静坐,即着无记空。善知识!世界虚空,能含万物色像,日月星宿,山河大地,泉源溪涧,草木丛林,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,一切大海,须弥诸山,总在空中;世人性空,亦复如是。」
此图里面的+,不是善念,而是正念。众生虽有善念,但此善念常带有动机及目的,称之有相布施;菩萨明白实相,故有正念,利益一切众生心不执着,称之无相布施。金刚经云:「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施。」
「相」有生灭来去,「性」无生灭来去。着相不能见自性如来,故金刚经云:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」自性无来去,故又云:「若有人言,如来若来、若去、若坐、若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。」而离相方能见性,故云:「若见诸相非相,则见如来。」
但凡夫执事迷理,因为不明实相,而着此现象,随着生灭而生起诸多的烦恼,以致流转生死,苦不堪言。那么何谓实相?实体(空)无有生灭之相,简称无生,故维摩经云:「诸法毕竟,不生不灭。」无生则无灭,离一切生灭现象,方能解脱自在。
但无生却能生一切万法,无我却能千百亿化身,故诸佛、菩萨各有其愿力,随着缘生度一切众生,应以何身得度,即化何身,故法华经云:「观世音菩萨成就如是功德,以种种形,游诸国土,度脱众生。」
此图,无明已明,转迷为觉,迷时众生,觉时为佛;心佛众生,本无差别,只缘迷悟,故有不同。圆中的空白并非顽空,而是清净无染的自性,无念已无妄念,故念念清净,但清净的自性却能生一切万法,故坛经云:「一切万法,不离自性。」
但为何又有三乘之别?什么又是涅槃呢?所谓涅槃即是佛性,见性才是彻底的解脱。依涅槃经说:二乘人不见佛性,故声闻乘称为小涅槃,缘觉乘称为中涅槃;菩萨少见佛性,故菩萨乘称为大涅槃;佛彻见佛性,故一佛乘称为大般涅槃。
那怎样才能达到大般涅槃的境界?当转识成智。前图皆有八个符号,代表八识;此图已转八识成四智。然智与识其体本同,只是转名不转体。迷时用识,悟了生智;迷时名阿赖耶识,悟时则名如来藏。故坛经云:「大圆镜智性清净,平等性智心无病;妙观察智见非功,成所作智同圆镜。五八六七果因转,但用名言无实性;若于转处不留情,繁兴永处那伽定。」六七识为因,五八识为果,故因转果则转。第六识的特性,即是妄想、分别,第七识的特性,即是执着。今妄想、执着已破,故一切种智则生。
又该怎样转识成智?即是息妄显真。妄念之所以向外攀缘,且执着不断,皆因不明白宇宙人生的真相,以及自己生命的本质,故执事迷理,见相着相,不是着有的常见,便是着无的断见,各执取一端,而不能见到真相的全貌。
佛性即是中道,不落空有一边,涅槃经云:「诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。」从有生有灭的法相,悟道不生不灭的法性,见到缘起性空之理体;再由不生不灭的法性,展现有生有灭的法相,见到性空缘起的妙用。不但见空,亦见不空,故言:「实相无相,无不相。」心经亦云:「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。」相因性有,故色不异空;性由相显,故空不异色;一切即一,故色即是空;一即一切,故空即是色。
行者当深观缘起中道,自能明心见性,见性成佛。「明心」即明白自心作佛,「见性」即见到心性本空,「成佛」即因般若的空慧而彻底觉悟,故此三事,即是吾人之一心。
所谓:「法无顿渐,人有利钝。」利根者顿悟顿证,钝根者渐悟渐修。凡修行当依自身的条件来修学,但皆不离解行并进,定慧等持。今以此修行图解,供养诸位,自悟自修,自成佛道!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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