《挽回劫运护国救民正本清源论》讲记

大安法师 | [投稿]

大安法师：《挽回劫运护国救民正本清源论》第一集

　　诸位大德比丘、诸位居士同修！有这么一个好的因缘：这次我们应绵阳圣水禅寺的邀请，组建了一个僧团，带领绵阳的居士——还有我们常住的比丘也积极参与——共同打了七天的佛七。从大家的感受来看都是法喜充满。绵阳的四众弟子也是善根深厚，修行非常精进勇猛。本人也表示随喜赞叹。昨天我们到北川的县城去了一下，真的感觉到我们这个时代众生的苦难。需要我们有更深入的思惟：怎么去离苦得乐？所以我们这次在绵阳就选择了一篇这方面的文稿，来给大家做一个讨论。这文稿就是印光大师写的《挽回劫运护国救民正本清源论》。大家也都了解，印光大师是我们净土宗第十三代祖师。他老人家所出生的时代也正是我们中国内忧外困的乱世，他出生在1860年，也正是鸦片战争后的时候。（中国面对列强的侵略，也面临着殖民地和半殖民地（危机）——那样的一个时代。腐败的晚清政府也走向了它那个朝代的末路。在那个改朝换代的时代，也有一批中国的知识“精英”在寻找着一条救亡图存的道路，当时自然的去向西方学习，探讨苏俄的道路。所以那个时代有一个共同的特点，就是对我们本土的文化有一种负面的评价。这种负面评价都已经作为当时中国知识界共同的一个现象，只要有点知名度的知识分子都是在贬低我们的本土文化，试图全面西化或者走苏俄的道路。

　　在这种欧风东渐的时代，在我们本土文化面临着全面颠覆的时代，还有一批高僧大德在那样的时代做中流砥柱，力挽狂澜，把我们儒、佛圣贤的道脉——这种即将断绝的圣学，用他们大无畏的精神、身体力行的道德风范来传承。印光大师就是在那样一个时代背景当中所出现的一位祖师。他虽然自己的修行和教化众生的佛法，特别张扬念佛往生西方极乐世界一法。这是非常具有超越性的出世间法的核心佛法。同时印祖也仍然以他的大悲心关注着现世的人生，关注着我们这个国家的命运，以及儒家文化作为我们中国本土文化，如何把它承继下来。印祖为什么会提儒佛并弘？因为儒家的学说就是世间法最好的善法。佛法，尤其是大乘的佛法——尤其是大乘佛法当中的净土往生一法，是作为出世间法的最核心、最圆顿也最契机的一个法门。所以印祖所谈到的儒佛共弘，把儒家的学说和净土法门整合起来，身体力行，普度众生，真的是：不仅给我们中国人乃至给整个地球的人类，提供了一种最好的文明。

　　这种文明的教化，可能在那个时代我们还看不到它特别殊胜的地方。到了现在，西方文明这种以物质、科技、商业为主导的文化也已经面临着重大的危机，已经把我们这个人类引向了一种毁灭的边缘。在这样的一个情况下，我们再来看看：我们东方的文化能够显出它深广和悠久的价值。挽回劫运是印祖那个时代的主题，现在仍然是我们中国面临的一个问题。那么我们就在这样的时代来谈印祖的这个思想，从本源上找出我们时代苦难的症结何在，以及对治的良方，是具有它普遍价值的。我在开讲正文之前，想从三个方面来谈一下——就是对这个论题的解释。论题解释包含着三方面内容：第一是挽回劫运；第二是护国救民；第三是正本清源。

　　“劫运” ，这个劫运的概念我们先要理解。“劫”是梵文劫波的意思简略。劫波，翻译中文叫时分，就是谈一种时间的概念。这种时间的概念用“劫”来说，是非常久远的一种时间单位。在佛典的阐释里面，我们知道有小劫，有中劫，有大劫。那么一个大劫包含着四个中劫，每一个中劫有二十个小劫，所以，一大劫就包含八十个小劫：成、住、坏、空。好，现在我们对劫的时间概念，站在我们目前的时间参照系来看，在一大劫里面我们处在什么样的时间点上。在成、住、坏、空四中劫里面，我们现在处在住劫；住劫里面有二十个小劫，这二十个小劫有正反，就是顺逆的各十劫，现在我们是处在住劫当中二十个小劫里面的减劫。减劫是什么意思呢？就是每一百年，人的寿命减一岁，身高减一寸，它是一个衰减的过程。众生的善根越来越薄，恶法越来越炽盛，善法越来越少，智慧越来越浅，是这么一个时代。现在我们处在第九小劫的减劫。

　　在第九小劫当中，有四尊佛出现在我们这个世间。我们这世间叫贤劫，贤劫有一千尊佛要示现。那么在这第九小劫，释迦牟尼佛是第四尊佛，前面三尊就是在劫初。最高的寿命能够达到八万四千岁。那么每一百年减减减，减到人寿平均六万岁的时候，就有拘留孙佛示现在世间成佛；那减劫减到了四万岁的时候，就是拘那含佛出现在世间；再减减减，减到人寿平均两万岁的时候，迦叶佛出现在世间；再减减减，减到了人寿平均一百岁的时候，释迦牟尼佛示现在这个世间。那么人寿平均一百岁的时候就已经是非常浊恶，一般说我们五浊恶世。五浊恶世首先就是劫浊。劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。劫浊，就是这样一个时空态里面一切都是浊染的，恶法占着主导地位。那么从佛示现的过程来看，到人寿平均两万岁的时候，就已经步入到劫浊。那么到了人寿一百岁的时候，这种劫浊的情况就很炽盛了，众生烦恼非常厚重，无明黑暗非常浓郁。所有有福德、智慧的人，都离开这个星球，迁往他方世界。所以留在这样一个五浊恶世人均百岁的时候的众生，都是烦恼很重的。

　　好，现在又过去了三千年了——人均寿命七十来岁的时候，那相比较释迦牟尼佛的时代，众生的烦恼就更重，恶业就更大，由此感召的苦难就更深重。那减劫以后再减减减，减到人的平均寿命三十岁的时候，那就有小三灾出现：饥馑灾、瘟疫灾和刀兵劫。刀兵劫是在人寿命十岁的时候出现的。那个时候人和人相见都起杀心，哪怕父母眷属，他都要先下手为强——自相残杀。然后有一批不想被人杀、又不忍心杀别人的就逃到山里面；没有逃出去的，都在那里自相残杀，全都杀光，最后留下了一万人。地球留下了一万人，这一万人——幸存下来的，就相互的痛哭，生起一念的厌离之心，相互约定持戒。首先持不杀生戒，相互不杀害对方的生命。这样，由一念悔改忏悔之心、持戒的行为，马上由心转换，从减劫就转为增劫：每一百年增一岁，身高长一寸。哎！慢慢的进了增劫，寿命就越来越长越来越长。直到八万四千岁的时候有金轮王——转轮圣王——出现在世间，是各种善法非常鼎盛的时候，世间非常祥和，民众非常幸福。这就到了第十小劫了。第十小劫——到了八万四千岁的时候，物极必反，又转为减劫。减减减，减到人寿平均八万岁的时候，这时候弥勒佛来到地球成佛。弥勒佛下来成佛之后，次第的有九百九十五尊佛在这个世间出现。这是佛经给我们的一种——现在不是讲预测吗——悬记。

　　从这个悬记来看地球的文明：它是到了一个顶点会衰微下去。但衰微下去不一定全都毁灭，它又会转向另外一个成、住、坏、空的过程。那么这样到了第二十（小）劫，慢慢的由住劫转为坏劫的时候，这里面就会出现大三灾。大三灾就是：火灾，有七个太阳同时出现，然后树林草木都焚烧，整个的成了一片火海，初禅以下的世界全都被火烧掉；再以后会出现水灾，从二禅天以下的所有世界都被冲掉，浸没；以后会出现风灾，三禅天以下的所有（世界）都飘散。唯有到第四禅，才不被这三大灾所破坏。那到了这个三大灾显现的时候，我们到了坏劫，我们这个世间也真的是白茫茫一片真干净。（坏劫后）那就进入空劫。成、住、坏、空，空劫经过二十小劫之后，再转到这个成劫去。成、住、坏、空，这样一个循环。所以佛教告诉我们，观照世间的这个循环，它也不是断灭论。

　　我们注意到最近关于世界未来的预测，去年年底有部电影《2012》，在海内外引起很大的轰动。他是根据玛雅文明一个古老的预言来作为它的原型。那么这个玛雅文明在世界神秘现象的探究当中，确实有它很不可思议的一面。它只存在了四千年；在一个北美洲非常隐密的地方，它的古代遗迹反映它的文明非常发达，然后忽然消失了。所以就有一些学者推断，大概也许是外太空文明过来的一种现象。还有些水晶头骨，还有西方一些先知的古老预言，再加上东方的一些预言——像《推背图》、《周易》所显现的，好像很多的预言都指向了2012。

　　那么我们从佛法的角度，可能不会把这个时间点说的这么具体。因为一切的外境也是由众生的共业所感——唯心所现的。但是它这种预测：一种大变动——一种地质的灾难、气候的灾难，等等，会把人类置于一个非常（危险的）毁灭边缘。这一点从我们佛法的角度来看，我们不能说它绝对的虚妄。你看就这一二十年来我们人类所感召的，如果我们在现在绵阳、北川来看这个地震的问题，以及今年世界各地频繁产生的地震，还有气候问题——这个温室效应、南北极冰川的融化。冰川融化意味着海水面会提高，意味着沿海地区——沿海地区正是一些文明程度很高的都市——都要面临着不复存在的情况。然而我们人类由于贪欲的驱使，去挖掘那些矿产资源，开发那些原始的森林。沙漠化的情况越来越严重，所以才会形成沙尘暴；工业化的程度（提高）形成酸雨。整个（人类）对大自然大动干戈。整个的河流，他都要建一个一个的水坝，把这个大地几万年或者几十万年形成的自然生态破坏，那就会导致（灾难）：比如干旱，比如水灾，比如飓风。我们至少能看到，我们目前人类所遭遇的种种自然灾害比古代来得频率更高，来得更为凶猛。那么这些自然灾害，我们总是说是自然灾害，但实际上我们要看到的一点——它都是人类行为的结果，都是人类自己造作出来的。

　　当我们感知到自然灾害这么恶劣的变化，感到恐惧的时候，我们再看看我们的人文环境，也是很可怕的。当一切以利益、以权势、以外在五欲六尘的满足、以充分占有自然资源作为他目的——行为价值观形成之后，他就非常得可怕：一切道德的东西都被边缘化了，放纵了他无明的贪、瞋、痴的烦恼——在这里去行为，真的是社会不安全。最近大家正在讨论的就是有六起对小学生、幼儿园的屠杀案件。我们放在中国近百年的一个背景来看，实际上就是从五·四以来对我们传统国学、对我们宗教信仰完全边缘化之后，逐步酝酿酝酿所产生的一个恶果。冰冻三尺非一日之寒哪！这么一个现象就代表着——你谈什么道德——道德底线不再存在。还有什么道德底线？！包括食品安全问题、毒牛奶问题、自杀现象的产生问题、全社会坑蒙拐骗的问题，我们中国的人心已经是到了非常险恶的时候。这是我们必须要面对的一个非常严峻的现实，这是不能回避的。一切法都是由心显现出来的。我们人心都败坏的时候，还能谈什么？！

　　我三年前在马来西亚弘法的时候，一位马来西亚的长老——八十多岁了，他在跟我一起用斋饭的时候，很感慨地说了一句话，说：“中国经济是发达了，但是人心坏了！”这个长老是解放初到马来西亚去的，也常常来中国大陆，为我们很多事业的建设做出很大贡献。然而他通过不断地往返马来西亚和大陆，他觉得中国人的人心坏了。所以在这个时候谈挽回劫运的问题，极为必要。挽回劫运从哪里开始？我们是不是面临着一种不好的时代命运？首先应该要了解我们面临着这样的劫——苦难的、走向毁灭边缘的劫。要有这种忧患意识，要有这种危机（意识）。如果每天都说红旗招展、阳光灿烂，而活得很滋润，活得很阳光，（那）你在火山口上都不意味着自己危险！你在苦难当中都感觉不到这种苦不堪言的现实，这才叫麻木到了极点——他连意识都意识不到。就好像地震来了，连动物都能意识到，人却意识不到；等到这个地面裂开一个大口子全都栽进去的时候，他就悔之晚矣。

　　好，挽回劫运要具体落实在护国救民。这个国家——生养我们的祖国、这块土地，我们作为中国人——华夏子孙，有着深深的眷恋。作为一个中国人，我们首先要热爱我们中华民族，我们要护持这一块国土。那么这个国家是以什么为根本？以民众作为根本。所以自古以来谈到“民惟邦本” 。民众是这个国家的根本，没有民众就没有国家，就没有政府。政府的权力从哪儿来的？是民众的权力给它的一种赋予。如果民众不赋予它权力，这种权力是没有多大的。民众才是根本，才是至高无上的。民心就是天心。所以孟子有句话：民为贵，社稷次之，君为轻。民众才是最珍贵的，国土还要其次，国君为轻。这是我们儒家的亚圣孟子说的话，千真万确！如果它一颠倒：国君，至高无上；国土，摆在第二；民众，把他边缘化，轻贱他。这就违背了天道，违反了民心。这样的一个国家就会遭难，民众就很苦恼。

　　我们自古的先王之道，确实是以民为贵的。我们追溯一下周代的远祖古公亶父，他就有这么一种胸怀和肚量。当时他住在岐山豳——一片很肥沃的土地上，那时候叫部落酋长，由于他很有德行，民众都环绕着他。然而有一个少数民族戎狄他就要这块土地。古公亶父就跟他去协商，甚至送礼物给他，希望他让自己的民众在这里安居乐业。但这个西戎就要这块土地，“如果你不让出来，就准备打仗”——付诸武力。古公亶父在这种情况下，只能面临着一种选择：要么打仗，要么选择另外一个道路。那一般我们会有一个观念：那一定打仗了。为了一寸国土哪怕全都牺牲，我也打啊！可能一般人是这样思惟，这种思惟对不对？有仁爱心的人不会这样去做。古公亶父就把父老乡亲召集起来说：“土地是滋养民众、养育民众的，我不能为了土地让你们去打仗。我选择离开这块土地，你们也不要忧患没有国君。”古公亶父是这样做的，带着他的家里人就离开了这块土地，到了另外一个贫瘠的地方——岐山。一片心那完全都在民众上，不是为了自己的权势，不是为了自己。他自己悄悄地离开。民众才知道这是多么仁爱的酋长啊！所以他一走，很多民众也扶老携幼跟着他到了另外一个贫瘠的土地上。周代八百年江山的稳固，来自于他的德行。古公亶父就是这样做的。所以他能生下王季——生下文王——生下武王：三代的圣人。我们要了解，护国救民也是我们一个佛教徒弟子应有的职能职责。

　　好，那么第三是正本清源了。就是端正它的根本，追溯它的本源。在最根本的方面找到对治的方法，不能迷失在一种现象上。那么这些正本清源的方法在什么地方？这就（是）第三点，我们谈一下这篇论文的宗旨。这宗旨，我把它概述为四句话：内重己灵，深信因果，信愿念佛，了脱生死。印祖在这篇论文当中开宗明义，谈到我们一切众生本具的性德：道德仁义。道德仁义也就是佛性的一种表达，每一个众生都有。然后要深信因果。因果报应的法则是法界的真理，也是一切圣贤教化众生的一种方法，叫“大权” 。因果有世间的因果，有出世间的因果。我们在世间因果的基础上积累自己的福德；然后以这个福德产生一种智慧；这种般若的智慧生起出世间的一种厌离娑婆、欣求极乐世界的心；这种厌离心产生之后，你执持“南无阿弥陀佛”名号，横超三界。三界都是火宅，三界没有一块安全的地方。了脱轮回之苦，这才是“惠以众生真实之利”的落脚点。

　　好，那么我们把这三点给大家做了一个解释之后，下面我们就开始看正文。我不知道大家有没有文稿，我先一段一段念过去，再依文解意。好，请看文句：【道德仁义，乃吾人本具之性德。因果报应，实天地化育之大权。人生天地之间，藐尔七尺之躯。其与广大高厚莫测之天地，并立为三，称为三才者。以其能仰体天地之德，皆可以为尧舜，皆可以作佛，以参赞其化育故也。故圣人于易乾坤二卦之象，一以自强不息法天，一以厚德载物法地教人。夫自强不息，则闲邪存诚，克己复礼，非到明明德，止至善，人欲净尽，天理流行，以复其本具之性德不可也。厚德载物，则仁民爱物，推己及人，当必本忠恕，行慈悲，胞与为怀，物我同观，非尽其参赞之天职弗止也。】

　　好，我们对这篇论文有一个科判表。这个科判表能够帮助我们了解这篇论文的结构和大致的行文、思想脉络。总的来看，这篇论文从四个方面展开。第一方面，首先阐释我们众生作为人的天职。了解人的本分、人的天职、人的使命，这就是我们谈“正本”所必需的前提。正本从哪儿正？要从我们人自身的天赋以及我们的使命、责任来看。所以先谈“正本” 。第二是阐明这个世间，无论是治世，还是乱世，它的原因何在。这个乱世和治世的原因找到了，我们就能“清源” 。找到清源的法，这第二部分。第三部分是显示佛法殊胜的利益，赞叹真理和智慧。因为在我们众生分上——哪怕在世间善法分上，我们在无明长夜当中，还是找不到它真正坦荡的道路。所以这里面佛法为光明——赞叹门。赞叹佛法当中，具体谈到佛法的慈悲精神、五乘佛法，声闻、缘觉的出世间法以及跟特别法门——净土法门——的比较。第四个层面就是总结性的劝勉：我们在这个劫运当中如何去修行，如何去改变这样不好的劫运。这四个层面。

　　那么这一段就是谈人的天职。首先是举出了圣贤的心法。我们众生由无明的业识心，借托父母的因缘，投胎来到这个世间。童年的时候懵懵懂懂；到了少年的时候，刚刚发育，开发一点智能，马上欲望又上来了；欲望上来了，就得要恋爱，婚姻，成家；一有这个，就得养家活口，就得奔波事业，就得想到赚钱。于是青年阶段、中年阶段都要面对外面去应付。好，应付得差不多了，子女也大了，这时候衰老就到了；老年来了，身体不好，心力衰竭，就想到怎么治病，怎么延年益寿；直到一切方法都用尽了——没办法了，呜呼哀哉了，无可奈何地离开这个世界。我们绝大多数人的一生就是这么一个过程。很少有人反省：我们生命当中，价值何在？我们生命的缘起——生从何来，死向何去？生命价值到底在什么地方？我们都是懵懵懂懂的。不仅没有办法去了解它的真相，甚至这个问题他都提不出来。他都认为不值得提出来，而提出这些生命本质性的问题，他都觉得可笑：“我赚钱都来不及，我谈什么生从何来、死向何去？什么本来面目？什么轮回因果？”他觉得这跟自己无关。这就是众生可悲的一面：最重要的事情他不关注，那些虚幻的、枝节的东西他天天去关注。这就叫迷惑颠倒。佛言祖语都要指向我们当人的自性，让我们回归到生命的真实。

　　好，那生命的真实是什么？首先你看第一句话：道德仁义，乃吾人本具之性德。我们常常对什么叫道德、什么叫仁义，可能都两眼一抹黑。而且它是外在的，还是内在的？我们也没有考虑。道德仁义跟自己有什么关系，更是不清楚。我们要了解我们心法所在。什么叫本具？我们的生命来到这个世间，不是一个物质现象；死了，也不是一个人死灯灭的物质现象。我们有一个来投胎的神识，叫阿赖耶识。这个阿赖耶识里面——叫含藏识——含藏着我们多生多劫的业力种子，含藏着亘古亘新亘古亘今的德能。我们阿赖耶识这种业识的心大不可思议。它有污染的一面，也有清净的一面。污染的一面能够让我们遭受种种的苦难；清净的种子能够让我们获得幸福、祥和、安乐乃至究竟的解脱。所以就在我们介尔一念当中，是具足着道德仁义的。什么叫道？道，从它本体上来说，是跟一切古往今来的圣贤、跟十方三世诸佛平等不二的那种体性。在凡不减，在圣不增，不增不减。这个“道”是我们本具的。它看不见，摸不着，但是就像铁里面的磁性——它是存在的——石头、矿石里面的黄金。我们要体认它的本性，我们才知道生命的价值。我们只是看到它是一块石头，就把它扔到一边。我们的自信、自尊、自肯，是来自于我们本具性德的体认。它具有如来全体的性德。不仅是人类，乃至于蜎飞蠕动之物，都是具足的。

　　好，由这个本体性的“道” ，就能产生现象上的作用。这个现象上的作用就是德。“德”是德业，就是道德显现形式。具体体现在仁、义、礼、智、信，孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，以及儒家礼的精神、佛家的戒律的精神。一切规范、一切戒律的行为都是道的表现形式。这个“仁” ，二人为仁，就是你把他人也看成自己的同体。同体，你就会帮助他，就有种仁爱精神。这个同体的仁、恻隐之心是本具的。这个“义” ，义就是本体的、同体的仁所表现出来的恰到好处的分寸——这种度、这种正义。关于“仁义礼智是吾人本具的性德” ，无论是佛理还是儒家经典，都是千里同风，都在不断的点示这一点。在《大学》里面，首先就谈到“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善” 。这个“在明明德”就告诉我们：这个光明的德能都是本具的。大人的学问回归到修身养性之道，是要把这个光明的性德显彰出来。第一个“明”是一个使动词，第二个“明”是一个修饰的形容词——光明的性德。然后第一个“明” 把光明的性德彰显出来，显明出来，这就叫“在明明德” 。

　　孟子也说过：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。这就讲四心。孟子讨论：人作为人，他要有依据的。你怎么成为真正意义上的人？首先要具足四心。这个四心没有，你就不是人。不是人，就叫衣冠禽兽。你心就是禽兽，你只是穿上人衣服而已，本质上不是人。作为人的定义，要具足四心。这四心（中），恻隐之心就是仁。看到别人受苦，自己有不忍之心、要帮助的心。就好像一个小孩子在井口那里玩耍，看到小孩即将要掉到井里去，这时候你就有恻隐之心，觉得小孩子太危险了，赶紧要让小孩离开那个危险的地方。当一个人劝那小孩离开井口的时候，他不是为了名，也不是为了利，他完全就是：本具的恻隐之心一定要让他去做。不做，他就不安；做了，他就安心。

　　恻隐之心是仁，羞恶之心就是义。这个事情做了，“哎，我是一个正义的行为、侠义的行为” ，他就心安。如果做了之后，做得不合适，违反了本心，违反了良知，他就不安，他就感到羞愧。这种羞愧之心就是一个“义” 。恭敬之心就是礼。礼的精神就是恭敬——恭敬一切。是非之心就是智。一个人的智慧：你对一个人和事，是非要明白。如果搞得是非不分，就（是）好好先生，在孔子称为“乡愿” 。乡愿，是德之贼也。这个人，好像大家都说不出他的坏处，他对一切都摆得很平，都很和睦。但是由于他是非不分，他就对道德的本质内涵有一种侵损，有一种破坏。这个仁义礼智不是由外面来装饰自己的，是我本有的。既然是本有，你求仁义礼智，一求就能得到。你不体认这个仁义礼智——道德仁义，你舍掉它，就失去了。求仁在己呀，你只要用恕道精神去行。恕道的精神——“己所不欲，勿施于人”的精神，就是仁的体现。求仁得仁，这都是为己之学的一些精深的道理。

　　好，“道德仁义，乃吾人本具之性德” ，这就是儒、佛二家圣贤揭示的心法。但是我们不好的一面也与生俱来：这种贪欲、这种吝啬、这种瞋恨、这种嫉妒，也与生俱来。所以一个修心养性的重要（原则），就是怎么把好的一面给它显发出来，把恶的一面给它抑制下去，甚至把它彻底的根除掉。这就是：大学之道讲的八个条目，首先要“格物” 。格去那种不合理的欲望，才能够把我们本有的智慧——“致知”——显发出来。你本有的智慧显发出来才能够“诚意” ，才能“正心”，才能够“修身，齐家，治国，平天下” 。这些都是从我们的心地去用工夫的。了解这些是非常重要的。不了解本具的道德仁义，他就会自暴自弃。他就这样（想）：“我就是坏人！我也成不了好人。”好像成佛、成圣人都是他人的事，“我不行” 。既然不行，他本能的贪欲就会上来了；人又有能力，他就会造作诸多的恶业。体认本具的道德仁义——而道德仁义是生命当中最有价值的、最能给人福德吉祥的东西——他就会自信自肯，就能够把道德仁义作为自己人生最高的目标去服膺它，去鉴别它。

　　那一切圣人要把一切众生道德仁义显发出来，他靠什么？因果报应的法则。因果报应是天道的法则，同时也是圣人施设教化的一个手段。什么叫因果？能生其他法的是因——能生的是因，所生的是果。从时间的序列来看，因在前，果在后。但是从空间的排列来看，因果有时候是同时的。就好像一片芦苇要把它竖起来，要你顶着我，我顶着你，才能够出来竖起来。有时候讲“此有则彼有，此灭则彼灭” ，它也是因果的原则。佛法，它谈一切都是因果：有世间的因果，有出世间的因果。因果的表现形式，它是错综复杂的，不是单线的、平面的。所以这个唯识学里面，他谈这个因就是种子，种子起现行——这就是它的果。但这个果呢，现行又能够熏种子，而果又能够显发因；种子又能生种子。这样的种子、现行相互熏习，可是一个非常错综复杂的过程。包括你原来具有（的）这个种子能不能起现行，还取决于外部的因缘。那这个种子起现行，有时候是时间很短起现行，有时候时间很长：过十百千万劫以后才起现行。但无论时间多么悠久，这个种子终有起现行的那一天。这就是因缘和合错综复杂的过程。

　　而且要放在过去、现在、未来三世的时空态里面，去谈这样因因果果、果果因因错综复杂的情形。凡夫有时候不相信因果，是由于看的面太狭小了，时间段太有限了。这个复杂的前因后果，我们看不到它的始和终，所以就导致不相信。要不你问问世间人：“相不相信因果？”他有时候：“哪有什么因果呀！你看恶人得势，好人受气。没有什么因果。”或者一个学佛的，结果也得病了或者得一个横死。“哪有什么因果？！” 他看不到深层的种子——现行、现行——种子的格局。这个格局唯有五眼圆明的佛陀才了解。所以因果报应决定不虚：宇宙的法则。我们知道因果报应是宇宙的法则，当我们遭受到不好的果的时候，一定不能从外面找原因。一切法都是我们业识心的种子的显现。一定是我们种下了这个恶因，才会有这个恶果；你没有这个恶因，绝对不会有这个恶果。就是在整个的共业当中，你没有大众的这个恶因，你也会侥幸存在。是不是这个道理？你看，我们在地震灾区，大家可能对这一点更感受的深。地震这一片已经死了很多，但是有一批没有死。甚至这个应该死的，他离开了地震灾区到其他地方去，他也在其他地方莫名其妙的死了。

　　这里面都是自因自果的。我们长期以来没有佛法的熏习，很多人一听，可能觉得很刺耳。我们已经本能的把这些灾祸都认为是自然的，都认为是外在的，都在外面去找原因了。我们没有从自身找原因的习惯，我们在回避自己。回避自己的恶因，这是不可以的。如果你没有深刻的反省，以后的灾难还要延续。只有深刻反思了我们内心的恶因，我们有一个重新的改变——心态改变、观念改变、行为改变，我们才能够扭转。圣贤教化以因果报应的法则来作为劝善惩恶的依据。如果没有因果报应，那恶靠什么力量来阻止它，善怎么有一种奖励它的力量？“既然因果都没有了，我凭什么要行善？我凭什么要把我的恶抑制下去？恶，它是让我得到现世一些好处的东西。我可以不要去辛勤劳作，我去抢一下银行能得几百万。我为什么不可以去干呢？”但是你知道抢银行就下地狱的话，你敢不敢干？我们现在中国大陆就是没有因果、报应法则（的观念）。其实我们中国人原来都有这么一个非常质朴的、也非常真实的人生价值观念：因果报应。有因果报应的思想，他内心才会有一种畏惧。这个因果报应没有了，他就是肆无忌惮：一切都不怕，天不怕地不怕。那生活在这样大家都不惧因果的时代，每个人都很恐惧。那不惧因果，人和人之间就会恐惧：“他人就是地狱” ，相互的伤害对方——恶性循环。

　　再回到我们的天职来看。我们人生到天地之间，只有七尺的高度，很渺小。但是自古以来都称为“天、地、人”三才，对人的价值、尊严特别的褒扬。我们说广大的天、日月的运行，它的日光、月光给人的滋润，给树木花卉的养育，这些（令）我们都赞叹天的恩德。地，也是那么样的广厚，大地滋养一切。所以天地对我们人特别有恩德。离开天地，我们无法生存。但是人凭什么能够跟广大之天、高厚之地并立为三才？这就要对人高贵的体性有所悟解。人为万物之灵，是运载着天地心性的。你看，在天地当中，人为天地所生，但是各种蜎飞蠕动之物，还有树木花卉，也是天地所生，但为什么这些禽兽、草木不能成为最贵的，而人却是最尊贵的？他能够体察天地之心，能够参赞化育万物。所以古人讲：天地之心，谓之人。这是许慎《礼运》对人的概念。人能够与天地合其德，人能够参赞天地，化育万物，人作为天地无言之道的载体，他才成为三才。人是孕育着圣贤之性。你能够抑恶扬善，格物致知，你就成为一个圣贤的人格。所以要成就圣贤的人格，就得要体察天地的德能，去担荷它，去体现它。人之性具有圣人的种子，所以人人皆可为尧舜；人具有成佛的种子，所以人人都能成佛。每个人都是未来的佛，就在于他这种智慧、这种人性当中的尊严能够把天地的德能体现出来。

　　我们中国的《周易》，四位圣人所作的：伏羲、文王、周公、孔子。这是了不起的一本书啊！四位大圣人所作的一部《周易》，在六十四卦里面前面两个卦就是乾坤二卦。乾卦六爻皆阳，代表天。这个六爻皆阳的象：天行健，君子自强不息。我们看到这个乾卦之象，要把天这种纯阳的、创造性的势能显发出来。刚健勇猛的精神、自强不息的精神，这是天之德，要体现出来。君子不可不弘毅，任重而道远。当我们看到坤卦六爻皆阴，这代表着广厚无言的大地。大地处在一个低的位置上，它是一切平等：无论是贵人、贱人，无论是树木、花卉，无论是什么情况，它都能运载，它都能给予滋养。所以要厚德，不能刻薄，不能分别，不能看人笑话，要敞开一种无私的胸怀。厚德载物，“载物”这个“物” ，不仅包括人类，包括蜎飞蠕动之物，也包括无情之物。这个“物”的含义非常广大，大地都能够包容，大地都能够平等对待，大地都能够平等的滋养。所以我们做人要有大地的德——厚德。如果我们去奉行乾卦天之德，要自强不息的话，我们就得在修心养性方面精进不已。“自强不息”不仅是体现在外面做事业，更重要是体现我们心性当中的修行工夫要非常绵密。

　　我们具有明德，现在为什么内心那么黑暗，一点智慧显发不出来？就在于有人欲的邪思、邪念、邪的行为，我们真诚的心显发不出来。所以要“闲邪” ：要防止这个念头的邪，防止我们行为的不端、非礼。保持我们本有的、一念不生的、纯正的、纯粹的那颗心，那就是“诚” 。诚就是天之道。追求诚的境界，就是人修心养性的目标。诚到了极点就是无量光。实际上乾卦所代表的这种刚健勇猛的精神，就是阿弥陀佛名号的无量光德能——它的弥散性、它的光明。“闲邪存诚” ，就能够“克己复礼” ：把自己不好的东西克服掉，恢复到礼。这个礼：礼者，理也。就是理体，就是“三月不违仁”（的）那种仁之体。你恢复到这里，“一日克己复礼，天下归仁焉” 。你自己的心归到那个纯仁的境界，你由这个纯仁的心所显发的天下一切有情和无情都是仁的境界。就好像一个菩萨成佛之后，一切众生都是佛，一切山河大地、一花、一草都是佛。情与无情，同圆种智：一切皆成佛。这就是克己复礼，一日为仁，天下归仁焉。儒、佛两家谈的心法是不二的。

　　那么要这样做，非要到达什么地步不可呢？就是你要效法天的这种乾德，一定要把修心养性到达一个至善的程度：“明明德” ，把自己本具的光明性德显发出来。“亲民” ，当你的性德——明德——显发出来，（证知）一切众生都跟自己同体，自己得到明德的好处，也要让他人得到这个明德的好处，你帮助他。所以“明明德”是自利，“亲民”是利他，要觉悟他。然后把自他修心养性的功夫到达至善的境界。这个“至善” ，就是明德完全显彰——那种纯的境界。安立在这样至善的境界，到了这个时候，我们人的物欲、私欲就完全荡涤干净了。再也不会：举心动念就是欲望，就是赚钱，就是当官，就是报仇，就是什么……都不是这样的，“人欲净尽” 。人欲净尽，我们本有的、天性的、明德的那种理体，自然显现出来。那是从心地当中显现出来的圣人之相：举心动念都是仁的精神，都是礼的精神。这就是孔子最后修养的阶段，“从心所欲不逾矩”——到了七十岁能够达到这一点。每个念头都不离开礼的法度，行为也不离开。

　　如果在佛家讲，这个功夫就是念念流入萨婆若海。就是念念都跟一切种智相应，身、口、意三业随智慧行，身、口、意三业没有一毫的错误，连讲话都不会失言。有时候我们会有口误，但是圣人不会有口误。有时候我们做事是在无记状态当中。圣人是每一个行为、每一个细节都觉照得很清楚，这就是佛在果地上十八不共法里面的一种境界。这样就能够恢复本具的性德。作为一个效法乾卦天道的人，一定要把本具的性德完全彰显才能停下来。还有一毫不能完全彰显，他都不能停下来。不能得少为足，一定要到家——波罗蜜，才停止。所以我们效法乾的精神，我们在这个五浊恶世修道。你想想，我们每天都是这么多的烦恼：人我是非、五欲六尘、恩恩怨怨。我们的念佛常常有间断，我们往生的把握——都没有握到胜券。如果你具有乾的精神，你就如丧考妣，如救头燃。不能有一刻的懈怠，心怀恐惧：如果不能把道业成就，一下子又轮转到三途恶道，那是百千万劫都不能出头。还能够懈怠放松？直到修行到家为止。这是法天。

　　好，如果我们效法地的坤卦的德能，要厚德载物。怎么样厚德呢？就是要把一切民众看作是同体，要把（自己）仁爱的精神、博爱的精神、慈悲的精神体现到一切众生身上去。不仅对同类的人，而且对异类的蜎飞蠕动之物，都得要爱护它，保护它，不能伤害它。现在我们人类为了点口腹之欲——也是自私自利的产物，杀害了多少蜎飞蠕动之物，造作了无边的杀业。现在我们中国养殖业是全球之最。见面好像生活水平高：“吃肉了没有？”吃肉了，成为他幸福生活的标准。殊不知吃素才能培植仁爱精神，吃素素食才是健康的食物，吃素能够拯救地球！本来我们中国是以吃素为主的国家，就这三十年以来吃肉的数量已经是增长了将近十倍，这是不吉祥的。我们到东南亚国家，无论新加坡、马来西亚，素食馆是林立呀！走一段路就有素食馆，走一段就有。然而你看我们中国大陆很多城市，竟然没有一家素食馆。有想开的人开不下去：没有人来吃。好像吃饭离开了肉，他就吃不下去。这些都是不吉祥的征兆。我们要爱护一切动物，这是我们东方圣人给我们的智慧赠言。

　　同时要推己及人——恕道精神：己所不欲，勿施于人。己欲立而立人，己欲达则达人。自己不想要的东西，你不要强加给别人；自己希望得到的东西，也让他人能得到：这就是推己及人的恕道精神。这些都要从真诚心里面去做。孔子讲：“吾道一以贯之。”跟曾子讲“吾道一以贯之” ，那其他人就问这个一以贯之的道是什么。其实一以贯之的道就像禅宗讲的那种明心见性：不可说，不可示。但是为了勉强去说，那只能说是“其恕乎” 。就是恕道。“己所不欲，勿施于人” ，是那个一以贯之的道的一种表现形态。所以坤德——这种厚德，就是要广行慈悲。我们佛教的慈悲，比儒家的仁爱和基督教的博爱更有深广的内容。这个慈悲叫大慈大悲，又称为无缘大慈、同体大悲。这种大慈大悲，是世间的人和世间圣人不具备的。唯有证到了诸法空性的佛陀，才真正具有大慈大悲。慈悲的境界有众生缘慈，有法缘慈，最终就是无缘慈。行慈悲，这样把一切民众看做自己的同胞兄弟：四海之内皆兄弟也。把一切万物——不仅是动物，乃至于无情的山河大地，也看做是同体。“天地与我同根，万物与我同体” ，要有这样一种博大的、仁爱的胸怀。这样才显示了他的平等心。一切众生都跟我是同体的，我不能去伤害他，我要关爱他，要保护他，要给他最大的利益。那这样就能把参赞天地、化育万物的这种坤德的厚德，给它彰显出来。

　　所以乾卦的精神和坤卦的厚德，实际上就是作为人的天职。天职啊！如果我们做不到乾、坤二卦卦象所传达的信息，我们就失职了，我们的人格就站立不起来了，我们的道德就会瓦解了。最终可以说，这一辈子做了个亏本的买卖——一定要想象得到。为什么得人身者如爪上土，失人身者如大地土？就在于我们人对自己的天职体认不清楚，担荷不起来。

　　好，请看下面：【然此非专指居位行政者言，即匹夫匹妇，亦皆能行。以尧舜之道，孝弟而已；圣贤之学，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，扩充良知，以独善其身矣。而其效必能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。况得位行政，岂有不能兼善天下之理乎？】

　　好，先看这一段。这一段是显示：这种圣贤心法人人都可以去行持的，不是某一部分人的专利。古人是学而优则仕，好像居到权力位置能够有管理职责的人，修身养性可以去做。但不是他们的专利，就是匹夫匹妇——一般的民众，也都能够行持圣贤的心法。为什么这样说呢？古圣明君，像尧、舜、禹、汤、文王、周武王这些，他们的修行之道也不是玄妙的，它是非常平实的。“尧舜之道，孝弟而已。”你尽孝，首先对父母要知恩，要感德，要赡养，要顺应亲心，最后要立身行道，光宗耀祖。光宗耀祖还是世间法；你立身行道，让父母得到了脱生死的最究竟的裨益，你就在行大孝。行孝是每个人的天职，每个人应该去做的。你在行孝的过程当中，就在体现圣贤的心法。孝就是道德仁义的具体体现。孝为百行之先哪！仁为众德之本。

　　你看虞舜，虞舜只是一个农民啊，他就是表现大孝。《二十四孝》里面就把虞舜放在第一。他孝，孝在什么地方？他的父亲是一个瞎子，性格也很暴烈；他的母亲是个后母，也不做什么好事；然后他还有一个弟弟，就是他后母的（儿子）同父异母的弟弟——象，象很傲慢。他的一家子——三个人，都想害舜。谋害了好几次，由于舜还有福德，就没有害成。舜生活在这样的家庭当中。然而他对于父母的那种孝心，以及对他弟弟的那种爱敬，没有一丝毫的减损。碰到这样事情，他只是号泣——号天，向苍天去号哭，觉得自己做的不够，自己不能让父母开心。他就这样去行孝。他这种一念的孝心感得大象为他耕田，青鸟为他锄草。当这个尧要禅让天下的时候，问所有的人什么人才有这个资格，大家都推荐虞舜——上古之人都很重视孝。尧就派两个女儿给舜做妻子——里面观察他的行为，派九个儿子来观察他外面的治理能力。经过二十年的考察，觉得他真是道德、智慧、德能都很好，所以禅让天下给虞舜。所以能做到孝悌，他就能感发人心，才能治理天下。

　　所以圣贤的学问就是修身，为己之学嘛。你修心养性，“修身”而已。我们说真正的学问是什么？真正的学问就是修身哪！修身修好了——至高的学问，就能得到最大的利益。你看《大禹谟》里面，虞舜把天下禅让给大禹的时候，传达治理天下的经验，同时谈到治理天下的心法：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。人的心都是很危险的，充满着欲望，充满着分别。人心的当下有道心，道心非常的微细。一个圣君要治国平天下，就是要把危险的人心给它修养掉通过修养去掉，把微细的道心显发出来：用惟精惟一的工夫去做。这个道心就是“中”——中道、中庸。你能把中庸的这个道心显发出来，你就可以“垂衣裳而天下治”——无为而治。为什么？因为所有的——天下——都是你心性变现出来的。你心非常稳固，非常无畏，非常有道德，你一个帝王行大孝，所有人都会行孝。都能行孝的话，他就会成为良民，就不会犯上作乱，就会把这个孝推广，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，”天下就大治了。所以一个能修心养性的人必定能够体现在孝悌上。孝悌是我们儒家五伦关系当中最重要的。五伦有三伦关系是在家里：父子、夫妇、兄弟。然后才朋友、君臣。如果一个人家庭关系搞不好，你让他去做官，去治理天下，一定会搞得很糟糕。你修身才能齐家，你齐家成功了，才能治国平天下。不可能会出现修身修不好——修身修不好，家庭搞不好，家庭搞不好，你治国平天下那就谈不上。（听不清楚）。这就是求忠臣于孝子之门的道理。

　　好，一个能够孝悌的人，能够把道德精神做到纯粹的人，他力量来自于什么？来自于格物。格物，格除物欲。现在我们目前的人，为什么很难修心养性？或者根本他就不去修心养性。就在于他的物欲太浓了，这个烦恼太重。看到什么都想占有。物是什么？物也是我们心中所变现的、虚幻的一种东西。变现之后就有一种占有的欲望，这就由于我执、我爱、我见所产生的自然心理。看到一个好东西就想：“哎呀！怎么占为己有？”这种占为己有的念头就是他的欲。看到一件名牌衣服，“是不是穿到自己身上” ；看到一个美女，“能不能作我的妻子” ；看到这个官位很荣耀，“能不能我去坐一把” 。他就是这样，这就是欲。这个欲望，如果你不把它降伏住，它就会让你去造作恶业。我当官，谁挡着我的路，我派职业杀手把他干掉；这个美女求不到，我把她容貌给毁掉；这个东西，我正当的劳动得不到，我是不是把它偷过来？他什么样的行为可能都会出来。所以一个人格除了物欲，才能拓出我们本具的良知良能；良知良能出来，他才能正心诚意，才能独善其身——慎独。他修心养性好了，修身体现孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八个德能了，他的身、口、意三业都是体现圣人心法了，他这个人的生命就是一个道德载体了。

　　好，他的效果必然能够对他家里的妻子产生一种榜样的作用，那他的兄弟由于他这种敬爱之心也能够非常和睦，这就是家庭关系好。家庭关系搞好，把这种修身养性的德能再扩充到国家，乃至扩充到天下，都能够做得平平妥妥，天下太平。所以一个有道德的人，他如果得到官位也是一个好事。《周易》讲“圣人之大宝曰位” ，圣人有这个位，他利益众生更大。孔子有圣德，但是他没有得到国君、天子之位，也只能周游列国。用他自己的话：累累若丧家之犬。游说诸国的国君，来推行他一套儒家的仁政学说。但是生前很不得志，只能晚年去设馆授徒，删诗书——整理古代的典籍。虽然这样，孔子（被）称为素王。也是王，只是素王，没有得位的王。那如果得位了呢？他不是就在一个国家、一个天下当中，把他仁爱的德政、先王之道完全体现出来了吗？也就说在春秋战国时代，像孔子这样的圣人之德也都很难得到主流认同。“春秋无义战” ，每个国家都在放纵自己的我执，都在打仗，都是出于自己的贪欲，没有一场正义的战争。

　　所以（诸侯）在这个我执、利益的驱动之下，孔子那种无我、仁爱的精神显然就没有市场。虽然没有市场，但孔子的这套学说为我们的民族立下了文化之魂——核心价值。所以刘邦统治天下以后，逐步的把儒家学说作为中国的主流意识形态，定义我们这个民族（的）圣人、圣言。真的如孟子古人所云：天不生仲尼，万古如长夜。所以这一套儒家的修心养性、治国平天下——所谓内圣外王之道，我们要传扬，要继承，要发扬光大，我们的国家才能有救。如果我们不按照儒、佛两家的观点去做，灾难还是不能终止。好，今天时间到了，我们就讲到这里。南无阿弥陀佛！

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