《挽回劫运护国救民正本清源论》讲记

大安法师 | [投稿]

大安法师：《挽回劫运护国救民正本清源论》第二集

　　诸位大德比丘、诸位居士同修！请看文句：【天下不治，匹夫有责。使人人各秉诚心，各尽孝悌，各行慈善，矜孤恤寡，救难怜贫，戒杀放生，吃素念佛，则人以善感，天以福应。自然雨顺风调，民康物阜，决不至常降水、旱、瘟、蝗、风吹、地震等灾，而时和年丰，人乐其业。加以慈和仁让，相习成风，纵有一二愚顽，亦当化为良善。如矜梁上之君子，一方永绝窃贼；赒匿室之偷儿，此后遂成善士。古人仁慈为政，真诚爱民，尚能感化异类，如虎不入境、鱼徙他方等瑞征。载诸史册，不一而足。果能各以慈善相感，断不至常有土匪、刀兵、蹂躏、劫掠等祸。】

　　好，请看这一段。这一段是：在结释吾人“天职正本”这一段里面来总结性的劝勉——人人必行圣贤之道。如果我们看到国家衰乱——“天下不治” ，那是每一个人都有责任的。我们佛法讲共业所感：这个共业当中，我们每一个（人）业力都融合在一起的。所以“天下不治，匹夫有责” 。天下大治，也是每一人的行为所导致的。所以我们要改善世运，就应该从心地上下手。我们每一个人如果都能具有着一颗真诚的心、无我的心、同体的心、仁爱的心，那么就能够在家庭孝顺父母，兄弟之间互相恭敬，在社会生活当中以慈悲心来对待一切众生：对鳏寡孤独者，怜悯他们，来救济他们；对苦难的民众要去帮助；对贫穷的人要去布施。“戒杀” ，奉行不杀生戒。不仅不杀同类的众生，乃至蜎飞蠕动的众生都不能去伤害。这个“戒杀” 就是培植我们的仁爱之心。不仅不杀生以饱口腹之欲，而且还以慈悲心去“放生” ，去护生。

　　那“戒杀放生”具体要落实在“吃素”——素食。如果天天都是吃山珍海味，这就直接的、间接的使无量数量的众生被宰杀。我们的心也就越来越刚硬，实际上我们的身体也会越来越不好。吃素，再就是“念佛” 。要把我们的心变成一个善心、好心，念佛是最直接、最能奏效的方法。一心具足十法界。在十法界当中，最好的法界就是佛法界，九法界都不圆满。六道是轮回，三恶道是剧苦，唯有佛法界究竟、圆满、安乐。那么，佛法界怎么现前？这就看我们存什么心，如果我们当下信愿称念弥陀的名号，就是佛法界现前。这个名号是法界当中的至善——第一善。所以，当下我们能念佛的人也就是大善人、妙好人。

　　具体落实在念佛。这样，每一个人以这样的善心、善行做能感之机——我们的心念、行为不仅能够感格我们同类，乃至于天地鬼神都由我们的念头来感通，那么天就以吉祥、幸福来应。那这个天我们怎么理解？这个天，是一个理念上的天，还是一个人格化的天呢？宋明理学家常常谈这个天，他就谈是一种理。但是我们中国上古的典籍，你从《尚书》，从《周易》里面来看，这个“天”常常是加一个“地”——天地，它是一个人格化的生命，是不同时空态里面的一种生命体。我们在佛经知道，我们这个地居的地球之上还有四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，还有色界的十八重天，无色界的四重天。好，这些天跟我们是能够产生感通的，这些天是在关注我们地球的。我们地球的人行善多，说明以后他的天人就会兴盛；如果我们造恶的多，他天人的数量就会减少。数量减少，他的力量也不大。所以我们在中国的史籍里面看到：很多的天人要来到我们这个世间作之君，作之师，作之友。甚至做皇帝的，所以就叫天子：天之子来到这个地球上做皇帝。现在你看，自第二次世界大战以来海内外那种飞碟报告，可能我们中国大陆这方面研究还是很匮乏。我们可能是站在唯物论的角度，认为这可能是一个物理现象，是一种幻觉，是一种什么什么……实际上飞碟现象值得我们认真的去研究：几十万个目击报告，虽然有很多是假的，但是有一例是真的，它传达的信息都是惊心动魄的。我们要知道，这个世间人和天的感应，是非常灵敏的。这个天就具有它人格化的生命体。

　　天就以福来应。好，以福来应之后，自然我们的地球——无论是生态环境还是人文环境，都会走向好的方面。自然而然就风调雨顺，民众就康乐安稳，这个物质上的福报也会丰富。如果你不是以善业所感，而且通身都是恶去感，那就是另外一回事。那么如果善来感，就绝对不可能出现大水、干旱、瘟疫、蝗虫，以及飓风、地震这些灾祸。当出现这些水、旱、瘟疫、蝗虫、地震的时候，这说明我们不是善感，而是在恶感。善感一定是：一年四季非常的和顺，每年都是五谷丰登；每个众生他在自己的名分上各尽自己的天职，安居乐业。安居乐业，他又受一种圣贤的教化，所以他一直会保持一种仁慈的心、一种太和之气。每个人都有一种礼让，形成一种社会的风气、主流的价值。如果在这样一个道德风范的社会当中，纵然有一两个极少数的愚痴冥顽的众生，也由于处在一个好的环境当中，他也最终得到一种感化，也变成了良善之人。那么在一个道德感很强的社会，他对这些所谓的恶人都会有一种怜悯之心，都不至于用一种残暴的心去对待他。这里就讲到梁上君子。

　　“矜梁上君子” ，这有一个典故，出在后汉书一个《陈寔传》。陈寔是一个很善良的人，说有一天有一个盗贼进入他的家庭，他发现了。这个贼呢，就赶紧溜到那个梁上，躲在梁上。这些，陈寔看到了。他就怎么办哪？他就起床，然后就叫子孙这些（晚辈）都到厅堂来集合。集合以后他就要训话了。古人这个训话，他有个拂。拿着这个拂，就是很严正——正色的训话。就对这些子孙训话，说：“人不可以不自勉，要自重。就是不善的人，他未必本性上是恶的，只不过是他习惯了。不良的习惯使他这种本性变成了不好的地方、不好的一面，才慢慢的使他变成了一个坏人，但是他本性是很好的。”就训这些：你们一定要有好的习惯，成为善人；如果你没有好的习惯，就会成为不好的人。不好的人，就像梁上君子一样。这个贼在上面听到大吃一惊，赶紧从梁上跳下来，向他忏悔顶礼。那对于梁上君子，他都有一种（慈悲）：顾息他，怜悯他这一面。那么这样的善心，就能使这一方的区域永远杜绝劫贼，不会有强盗、贼子。

　　还有，对溜到屋子里面来偷东西的小偷，不仅不加罪于他，而且救济他。在怜悯心的情况，救济他。他沦到小偷的地步，一定是生活有很大的困难啰。你去帮助他们，而且要护全他的面子。这个纪晓岚在他的《阅微草堂笔记》里面讲一个公案。《阅微草堂笔记》都是（根据）真人真事写出来的。说一个乡村有一个大富长者，家里比较富有，他人也很仁厚。有一天，就有一个小偷溜到了他的房子偷东西。这个（小偷）进了屋子，他就感觉到好像不对，那小偷就爬到床底下去了。这个大富长者呢，就装作睡觉，这个小偷在下面就趁他睡着了想溜走。这时候，好像上面的人睡着了，这小偷悄悄的爬出来，朝上看一看。朝床上看一下，正好一看：这个大富长者正在眼睛瞪得大大的看着他。这小偷一下子就来不及。大富长者一认，就知道是邻居的一个年轻人。认出来了，他就跟他说——非常仁爱的：“哎呀！你不是邻居的某某吗？哎！你怎么能做这个事呢？这个不好哇！肯定你生活出现了困难。但没有关系，我给你十两银子，你去做点小买卖。”这个小偷一听，哎呀，不仅不对他过不去，还要给他银子，就很感激。这时这个小偷还想拿着银子就准备走，但是这个大富（长者）说：“等一等，你不要半夜走，半夜走外面有巡逻的。知道你家里比较穷，拿着十两银子，会跟你过不去。”就叫他天亮了再走。过了若干年之后，这个大富长者就去世了。正在丧礼的时候，远处来了一群人。一群人是什么？是一群出家人过来了，到他坟上来祭奠。结果那个为首的出家人（是邻居），当了和尚——当了灵隐寺的方丈。这灵隐寺的方丈带着几个比丘过来。然后人家说：“哎呀！这个方丈是谁呀？”原来就是那个偷儿。这小偷以后改邪归正了，还出家了，出家了还修行、德行很好，成为大和尚了。古人的这种仁慈之心哪！

　　这个仁爱之心，他有官位就会成为父母官。为什么叫父母官呢？要提醒这个官员：你要像父母爱护子女一样，爱护你的民众、老百姓。你能够真诚的去（行）德政爱民——不能与民争利，不能与民众为敌，不能鱼肉百姓，那不仅能感动老百姓，而且能够感化异类。“感化异类” ，就是其他的动物都能得到感化。这里就提出：像老虎这么一个非常凶猛的动物，它都能受到感化。在历史上都有那些为官非常善良的人，他有这些公案。你看在汉光武帝的时候，有一个地方叫弘农郡，它那个境内很多老虎。开始有一任太守，知道老虎多，就下令民众设了很多陷阱来对治虎患。但谁知这样一来，这老虎害人的事情更多，对付不了。以后就换了刘昆做太守，这刘昆一上任就说：“这老虎为患是暴政所导致的。” 就是这个政治太暴虐了，赋税太多了，这叫“苛政猛如虎”啊！你有什么样的暴政，就感得什么样的东西过来。暴政所导致的，他就有一个新的方法：下令民众把原来的陷阱全部填平，所有的弓弩、弓箭什么全都折断不要。而在他的政治上用仁爱之心，奉行德政，减税，对民众的疾苦非常的关心，真的是：“真诚爱民”的去做。哎！很快这个老虎就结伴渡过河，到其他地方去了。所以以仁爱之心去做，都能感化异类。那些不好的鱼——鳄鱼，也能够迁到他方去。这些吉祥的瑞征在史记上、二十五史当中都有记载，不一而足。所以我们每个人都以仁慈的善心相互感通，断不至于会有土匪、刀兵来蹂躏劫掳老百姓——战火连绵这样的一个灾祸。这些都是因果感得的报应。

　　好，请看下面：【然人之气禀，万有不齐。天机深者，自然恪遵道义，以尽为人之分；其有宿习浓厚，障蔽性德，以至心之所念、口之所言、身之所行，每与道义相悖。然由闻其福善祸淫之理，及见其善恶报应之事，未有不战兢惕厉、以自修省、冀其获福而免祸者。是知天地以福善祸淫，为摄持人民悉遵道德仁义之大权。圣人本天地之心，以行教化。是故惠吉逆凶——五福、六极，作善降之百祥，作不善降之百殃，积善之家必有余庆、积不善之家必有余殃之说，屡见于经，其所以感发人之善心、惩创人之逸志者，至深切矣。】

　　好，看这一段。这是进入第二结构段——阐明治世和乱世的原由。这些原由的根源还是在：是不是在深信因果的前提当中，去行善或者作恶。前面谈到的善有善报、恶有恶报、善恶相感的道理，但是人和人之间不一样。人带着他前生的善善恶恶的习气，投胎在这个世间，秉性是不一样的。禀赋啊，这个“性相近、习相远” 。如果他是善道过来的——善业深的，他的根机就比较深厚，他就天然的会遵守道德仁义，会真诚爱物。“以尽为人之分” ，作为人一定要仁、义、礼、智、信，一定要孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。他自然的就会这样去做。但是还有一类，他宿世的恶业习气很浓厚，它障碍固蔽了自己本具的明德。所以他举心动念都是一个烦恼的心、贪欲的心，他意念当中所想的、口业当中发出来的语言、身体所做出来的行为，常常跟道德仁义相违背。这就是人的根机不一样。虽然根机不一样，但是他如果听闻到了儒、佛圣人的这种因果道理，（会怕）。因果道理就是：你行善，一定给你福报；你造恶，一定会给你灾殃。虽然它报应的时间、轻重有种种的复杂格局，但它“一以贯之”的这个道理是真实不虚的。以及古往今来所见到的善恶报应的事情，他都能见得到。

　　好，听闻这个道理很重要，他马上就不敢去造恶，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。这就是善恶报应的理论给人的心性产生的正面作用。他害怕：造了恶，恶果就等着自己。种瓜得瓜、种豆得豆，丝毫不爽。他有这种恐惧的心，他就会反省自己：“我的行为是不是造了恶？乃至于每一个念头都有报应的，我的念头是不是善念？”由这样的善心、善行，他就希望得到福报，避免灾祸。这就能建立道德的自律，建立一种行为的规范。所以畏惧因果很重要啊！天地圣人就是以这样的善恶因果报应来摄受人心，使民众都来“遵守道德仁义” 。这就是圣人教化众生的“大权”——善巧方便，乃至于以神教设道。所以圣人——无论是儒家圣人还是佛家圣人，是本着天地好生慈爱之心来施设教化。

　　这个教化，你看体现在中国古代的典籍当中。这里提出几个。“惠迪吉，从逆凶，惟影响” ，这是《尚书》里面的。“惠迪吉” ， “惠”就是顺着，顺应，“迪”就是道，你顺着天道而行的，就是吉祥。你协从违背天道而行的，就是凶灾。这两者的关系如影随形，似响应声，决定不虚的。所以“惠迪吉，从逆凶，惟影响”这九个字，就展示了天人感格的真理。那真理，比如说我们对自然界一年四季的规律，你如果不顺着这规律来做，比如说你在饮食上，就喜欢吃那些反季节的菜，这个都不吉祥。几万年、几十万年形成的山河大地——这种生态环境，你非得要用你的傲慢去改造它（不可）：砍伐森林，大建水坝，开垦农田，等等这些。你只要（是）不自然的做法，最终反弹的都是灾祸。一定要“道法自然”哪！所以“惠迪吉，从逆凶，惟影响” ，这就是因果法则在里面。还有《洪范》。《洪范》是周武王战胜纣王之后，向箕子（请教所得）。箕子原来是武王纣王的叔父，被商纣王囚禁，那么武王知道他是贤人，把他放出来，并且向他请教治国的大法、方略。箕子呢，曾经得到大禹治国方略的传承，就转述了大禹治国的大经、大法，叫《洪范》。“洪”就是大的意思，“范”就是规范。在这个《洪范》里面提到“向用五福，威用六极” 。就是你要奖赏，用五福这样的因果法则去教化众生。五福，我们常常讲五福临门：第一是长寿，第二是富贵，第三是康宁，第四是攸好德，第五是考终命。

　　那五福里面尤其是“攸好德” ，就是他生来就好乐道德，秉性仁慈。这就是他多生多劫善的串习。善的串习：原来是这样，今生还这样。这就是他的因。这个因就会导致：他能得长寿；他能富贵；不仅有财富，而且社会地位让人尊重；身体健康，内心安宁——身心康乐；然后到了临终的时候，寿终正寝——善终，年高而善终。这就是善的报应。你行善，这就是上天用五福来奖赏；但如果你造恶，上天就有六极来惩罚你。六极相反：凶、短、折——寿命夭折而且横死、凶死，身体疾病、多病，内心忧愁，物质生活贫穷，相貌丑恶，心志怯弱。这就是他造恶导致的六种不良的结果，非常的不幸。这个贫贱啦，夭折呀，多病啦，有精神障碍呀，等等，这都是自己多生多劫的恶业所致。人和人之间是不一样的：命运不一样。你就兄弟姊妹一母所生，都不一样。这都是自己的自因自果导致的。

　　所以《尚书》里面不断谈这个问题，你一个人天命无常啊！天命是没有一定的，就是根据你的善恶所感来决定的。所以你一个人做善，上天就给你吉祥；你造作不善，上天就给你种种的灾殃。那么《周易》里面也谈“积善之家，必有余庆” 。积了很多阴德的家族，你就会有好的后代来继承你的香火。这个“余庆” ，跟“本庆” 相对而言。你积善，它的本庆是在自己身上，余庆是在子孙后代身上。反之“积不善之家” ，你的本殃在自己身上，余殃是在子孙后代上。所以一个（人）自己不积阴德，后代一定是受负面影响。反之，一个家族能够传得几十年、几百年，多少代都是鼎盛的，都是富贵的，说明这个家族积的德非常深厚。这些道理都屡屡的在我们中国儒家的典籍当中有记载。

　　我们中国人原来从小都是读四书五经的，乃至于十三经。读这些文句，就能感发人的善心。现在各地也在提倡国学的热潮，让小孩子从小读四书五经，这都很好。这个圣贤教化像一颗金刚种子，播种他幼小的心灵当中，就能一辈子让它产生正面的作用，使他不至于走向邪路。因为它是善的一种教化，引发他善业的种子，不断的熏习。古人他都要背诵四书五经的。当他内心有四书五经的文化信息在里面，你让他去造恶，他都不敢。现在我们的教育没有这些东西呀！从小灌输的就是知识技能的东西，甚至是一种仇恨的教育啊！所以现在一定要把圣贤的国学进入到我们的教育体系里面来。如果再不去接上我们儒、佛的这种道统、这种好的文化，真的，我们这个民族一代一代人将会非常可怕。人不行了，我们的国家、这个民族也没有多少希望了。儒、佛的经典感化人的善心，能够警觉人的那种放逸的、那种不好的习气，建立一种道德的堤坝。这是非常深切的悲智在里面。

　　好，请看下面：【然则因果报应之吉凶祸福，乃道德仁义依违真伪之实验也。既知其实验，则欲为善而益加奋勉，必底于成；欲为不善而遂生恐惧，有所不敢矣。如是，则提倡因果报应乃仰承天地圣人之心，以成全世人道德仁义之性德也。若以因果报应为渺茫无稽，不但违背天地圣人之心，自己神识永堕恶趣，且使上智者不能奋志时敏，聿修厥德，下愚者无所忌惮，敢于作恶。以致天地圣人化育之权，抑而不彰；吾人即心本具之理，隐而弗现。其为祸也，可胜言哉！】

　　好，看这一段。这一段印祖在极力的倡导因果的学说。好，因果报应所展示的吉凶祸福，这是它的果。吉凶祸福是它的果报，它的果报是来自于：你对于道德仁义是遵崇的去做，还是违反了不去做，是真诚心去做，还是虚假的心去做所导致的。它是一个活生生的生命的实验。现在很多人都喜欢看命、算卦、看相，因为他很注重他的命的好坏。殊不知你从果上总是追求这个，是搞错了方向。你要有一个好命，一定要从你的道德仁义、持戒下手。实际上我们的命运是业力所导致的——善恶业导致的。业是由心作为它的主导力量的，所以改变命运在儒佛圣人这里来看是决定的。心能够造业，心也能够转业。我们更要注重如何转业。那造业和转业，这个命运的好坏，确实是跟我们的道德是否确立有直接的关联。古往今来这方面的例子实在太多了，这种实验是真实不虚的。你深信了这一点，那你想去做善事，就会更加的奋勇、努力，一定要把善事做到极致，让它成就。不以善小而不为，一个大的善是我们每天的小善累积而成的。那如果我们的习气很重，我们有一种造恶的冲动。当这个冲动、这种念头萌芽的时候，你这时候想到：“我造恶，我马上会面临什么样的恶果？”这时候你的恐惧心就会生起来。恐惧心生起来，你就不敢去做：有所畏惧。

　　好，这是在我们道德的心理和行为当中正常的一种心理反应。于是要导致一个社会良好的道德风气，要使每一个人成为抑恶扬善的修行之士，那提倡善恶报应这种学说就至关重要。因果报应的学说，它是法界的真理，同时它也是教化众生最好的善巧方便。它里面包含着天地圣人之心性——真理。这个学说一旦传播开，每个人都接受，就能成就所有人的道德仁义的性德。反之，如果认为善恶因果报应是“无稽”之谈，是“渺茫”的，就像宋明理学家说的“人死灯灭，人都死了，理气都散了，还有什么地狱呀？纵然有地狱的油锅、刀砍，你的神识都没有了” ，这种断灭见是非常有危害的。因为因果报应的法则，他一定要建立一个轮回的观念。你说下一辈子报应，你没有一个接受报应的主体。这个报应的主体神识没有了，都消失了，都散掉了，没有受报的主体了。那好哇，人觉得：“我就活一辈子，到了死的时候什么都没有了。”那想建立报应、因果的法则很难。这就是断灭见——人死灯灭——之所以成为大邪见的一个重要的原因。如果奉行人死灯灭，没有因果，没有轮回，它不但违背了“天地圣人之心” ，依这个学说接受下来，他就敢于去作恶，他无所畏惧。于是自己的神识就永远的要堕到三恶道里面去。再加上用这个学说来传播，也让所有人都认为人死灯灭——什么都没有，那就更加重了自己的罪业。在佛教的学说当中，认为这个是大邪见。其中有一条就是拨无因果——没有因果，没有来世，这个大邪见它的果报是直接下阿鼻地狱的——“入地狱如箭射” 。

　　如果这种否定因果、否定轮回的学说一旦传播开去，那些上根——有智慧的人，他也觉得没有因果，没有轮回，就没有让他去行善的动力。他就不能够奋发他“志于道” 的这个心，就不可能使他无时无刻地去努力行善，去修行这样的仁、义、礼、智、信：没有动力了。这对于上根利智，没有行善的动力。好，对于那个“下愚”——冥顽之徒，他就更高兴了：“没有因果！没有轮回！”他就更“无所忌惮”了，天不怕地不怕了，就“敢于作恶”了。作恶，没有惭愧之心；而且还认为作恶——“我有能耐，作恶是我的能力” 。一般的人都贪生怕死，一个敢于作恶的人他真的会显得他很“强大” 。就好像黑社会的老大，他为什么能够黑？“你挡住我，我就给你砍掉，在肉体上给你消灭。”他就这么狠。但一般人一看，他一动就动刀子，谁不害怕呀？一害怕，他觉得：“你看，我走到哪里，他都不敢做声；我干什么，他都不敢（问）。”他就越来越觉得自己是老大了。但是这个天网恢恢，疏而不漏。你越这么黑老大，你越到地狱里面——底层去啰。

　　所以这个学说：一个正确的学说，能够福利苍生；一种邪知邪见，就能够误国误民哪！断灭见的理论，使天地圣人化育之大权就被它压制住了，就不能成为主流的价值，那么我们本具的道德仁义也就消遮隐了，不能现前了。现在所彰显出来了的就是那些恶的一面；而且对恶的一面还在理论上做论证，所谓“恶是社会发展的有力杠杆，社会进步是以道德的丧失作为代价” 。还得从理论上进行“分析” ，你说多么可怕！恶，怎么能成为社会发展的有力杠杆呢？！恶的恶因，它导致的一定是恶果。你用贪欲去征服自然，去破坏生态，你可能暂时得到点儿物质上的一种回报，但是马上自然界反弹过来，用飓风，用干旱，用地震等等这个（灾难），把你得到的一点东西全都消解掉了。所以（它）祸害人心，误国殃民。这样的灾祸就由于这种邪知邪见所导致的。这种惨祸，你是用语言难以表达的：毁掉了几代人的法身慧命！

　　好请看下面：【但以世间圣人语言简略，又且只说现生及与子孙，至于生之以前、死之以后，与从无始以来，随罪福因缘轮回六道，皆未发明。以故识见浅者，虽日读圣人因果报应之言，犹然不信因果报应。如来大教显示吾人心性之妙，与夫三世因果之微，举凡格、致、诚、正、修、齐、治、平之道，与夫断惑证真了生脱死之法，无不备具。是故遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡妇随，主仁仆忠，各尽己分。则与世间圣人所说，了无有异。】

　　好，请看这一段。这是谈到儒佛两家圣人都倡导因果报应法则，但是两者又有区别。就是儒家作为世间的圣人，他谈因果报应还是比较简单、概略；而且从它的时空态来看，更多的只是谈到现世的生命，最多只是言及到他的子孙。由于儒家圣人他主要关注现世的伦常、治国平天下。所以（对）方外之物，所谓“六合之外，圣人存而不论” 、“未知生，焉知死” 。所以对这一套因果的法则，它所涉及的面、象还是有限的。至于生命以前他是怎么过来的，死亡之后又到哪里去，以及这个生命从无始劫以来。“无始” ，就是我们生命的轮回是一个无始——无有开始。无有开始，就是这一念无明，好像做梦一样的，你不知道什么时候滑到了梦乡——无始。好，无始以来我们在无明的大梦里面，显现了虚妄的三界六道的轮回。那么这个轮回过程当中，你的罪因恶报，福因善报——这种善善恶恶、因因果果，由这个业力作为轮回六道的一个依据。这个，儒家的圣人都没有展开去谈。没有展开去谈，就是说他在理论层面，在终极层面还没有说透。没有说透就使那些见识比较肤浅的人，虽然每天都读儒家圣人因果报应的文句——这些在《尚书》、《周易》、《诗经》都有，但是他由于理论没有究竟，所以他在观念上还是信不及因果报应这种事情。

　　好，但是佛教圣人如来的大教、大乘的佛法，传到我们中国之后就弥补了儒家圣人语焉不详的缺失。佛教显示我们当下这一念心性：这种大不可思议的体、相、用。我们一念之心具足世间和出世间一切的善法，它能显现世间和出世间一切的全体大用：从体起用，摄用归体。然后把这个心性展开的善与恶报应的理论，放在一个过去世、现在世和未来世广阔的时空态里面去谈。这样就使因果报应法则站立了一个坚实的理论基础，就不至于被人一置疑——“你说因果报应，为什么善人那么受气，恶人这么得势？”这个现象是存在呀！如果你在一世去谈，真的是很难自圆其说呀！但是放在三世的这样的观念、立场去谈，那完全是可能的。因果（里）有个异熟果，就是：他今生是恶人，但是他前生行了善，他的善因先成熟了，所以他先得到好的报应；但是他所造的恶，以后还会显现出来。你今世是善人，但是多生多劫以来他也造作恶业，这个恶业提前成熟了，他遭受恶果。这都是正常的，就叫异熟果：不同的时间、不同的空间所显现的那个果，但是跟他的前因是有关联的。所以这一套三世因果的法则一来，它的理论就完备了，它就究竟了。它劝善和抑恶的这种依据一旦建立起来，他去行善抑恶这种心真的就万牛莫挽了。

　　释迦牟尼佛一代时教：这种教法贯穿着因果的法则，也包含世间的善法。世间善法，在伦常方面佛教也讲：对于父亲来说，你一定要仁慈；遇到子女，一定要谈孝顺父母；为长兄的，一定要友爱；作弟弟的，一定要恭敬；作丈夫的，一定要有责任感；作妻子的一定要贤惠；主人一定要仁慈；作仆人，一定要忠心耿耿。各尽自己的本分，敦伦尽分。这是在行为规范上。在内圣外王上，“格物、致知，诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下”这个道理，佛教的理论也含摄。更重要的是，佛教谈对治烦恼，断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，断一分惑，证一分真如自性，乃至于了脱两种生死——分段生死和变易生死。这样的种种法门，都无不俱备哟。所以从世间的善法来看，跟儒家的圣人所说的也是无二无别。佛法讲五乘佛法，人天乘跟儒家的学说非常的相应。由于我们中国是奉行大乘的佛法，所以那个小乘——声闻教理，关于这些伦常方面的典籍翻译得不多。但是你看巴利文语系的佛经里面，这方面谈得很多。

　　好，请看下面：【而复一一各示前因后果，则非世间圣人所能及。尽义尽分之语，只能教于上智，不能制其下愚。若知因果报应，则善恶祸福，明若观火，其谁不欲趋吉而避凶，免祸而获福乎？又不知因果，多有外彰善相，实则暗存恶心，以行恶事，意谓人既不知，有何妨碍。不知吾人之心，与天地鬼神及诸佛菩萨之心，息息相通。我心随起一念，彼则无不了知。故曰：“人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电。”周安士曰：“人人知因果，大治之道也；人人不知因果，大乱之道也。”甚矣，佛恩之浃于民生也！人特不深思，故弗知耳。】

　　好，看这一段。佛教谈世间的因果法则，具体的开显它的前因后果：十二因缘法——三世两重的因果法则。这些就不是世间儒家的圣人所能及的。那不能在理论上这么究竟——在无量的时空态里面展示因果的法则，只是在一个名份上，在一种理上去谈，收到的效果都是有局限的。譬如儒家的学说，它所要求人的是一个君子的人格。就像孔子作《春秋》，他能够 “孔子作《春秋》，乱臣贼子惧” 。《春秋》微言大义，贬褒非常明晰，而且《春秋》责备贤者。你看它，“乱臣贼子惧” ，“惧” ，恐惧，是怕他身后不好的名声遗臭万年。但是如果后人根本就奉行人死灯灭的理论，“我死了，什么都不知道，我的恶名传下去也没关系” 。如果到了这个程度，你就是（记载），他也不害怕。你只是要求君子：尽你的道义、尽你的本分——这样的事情去做，你不要违背良知，你要把圣人之德显发出来，等等。它只能给那些上根利智的人，他能够觉得：“是！我要尽我的本分，我不要违背良知，我要慎独，我不能犯上作乱，等等。”

　　但是对于那些下根——钝劣的众生，你没办法去制服他，没有一种折服的力量。如果让所有的人知道这个善恶报应——你造恶必然给你降下灾祸，你行善一定给你一种福报，而且这个绝对是真实不虚的，让他像看到火光一样看得清清楚楚、明明白白，这时候他就不会有侥幸之心了，他就觉得自己不能乱来了。因为每一个众生的心理都有趋吉避凶的生命本能，谁不想得到吉祥啊？谁不想避免凶灾？但是他不知道趋吉避凶的方法在什么地方。谁想得到灾祸啊？谁不想得到幸福哇？所以要想得到幸福吉祥，你就得行善；你想避免凶灾，你就得阻断你的恶心、恶行。要他在内心深处真正的生起了这种恐惧感，他才好办了。

　　如果他对因果的法则不相信，他就有可能成为伪君子。由于无论在哪个时代，一般的人——也包括主流价值，会谈精神文明，谈好的一面。但是由于三世因果、六道轮回的这两个前提不能建立，那么一切谈善、谈好的东西，都是无根之木、无源之水，根本就不能实施的。但是你的口号又谈得很响、很高，好，它直接的会导致泛社会的虚假——伪君子。好，他的外面显现得他有善人之相，实际在内心存的都是恶心，做的都是邪恶的行为。因为他不相信有天地，不相信有鬼神，不相信有后世，“啊，我只要在行为当中做得很巧妙，暗箱操作，潜规则我运作得很巧，他人不知道，哎，有什么妨碍呀？我只要得到我应该得到的东西，只要做得巧妙就可以了” 。现在多少人都是这样去做啊——虚假！但是因果的法则告诉我们：我们每个人的念头——举心动念，天地鬼神都会知道。天地鬼神知道，诸佛菩萨就更知道了。诸佛菩萨六通具足，其中就有一个他心通，你动的念头如来悉知悉见；佛菩萨有天耳通，有天眼通，你的行为也一目了然。我们这个世间人的行为：就是忉利天王都有一面镜子照在我们地球上，我们地球每一个人的行为都在那面镜子当中显现出来。而且我们每一个人一出生下来，就有两个俱生神在跟随着我们：一个神在记录我们的善，一个神在记录我们的恶。所以我们举心动念、行为造作的善恶，都记录在档案里面。这个档案就含藏在我们阿赖耶识里面——一个巨大的档案库。如果命终之后到了阎王爷那里，阎王爷的阎王殿有一面业镜——很大的镜子，这面镜子当中你一站过去，你一生的所有行为都像看电影一样的历历在目。平时认为很隐秘的事情——所谓你的隐私，不能见人的所有东西，在那里面都显现出来。为什么？因为你内心做的事情就像拷贝，那面镜子就像荧幕。你的拷贝一显现出来，那是纤毫不缺的！

　　阎王爷靠什么来判你到哪一道去？就是靠你运载、含藏的这个善恶业的种子，这个善恶业看哪个更重，重者先牵。是自然的因果法则让我们到哪一道去轮回的，没有一种外在力量来主宰。为什么我们要讲慎独，举心动念都要护念其心？我们这个念头就会有报应。我们的念头一起来，天地鬼神、诸佛菩萨悉知悉见。所以《太上感应篇》啦，这个《文昌帝君阴鸷文》，都在谈这个问题哟。我们在这个世间相互之间悄悄的谈隐私的话——这个天神他的耳根很利呀，你的悄悄私语，这个天神听到了像打雷一样的那样响。你在没有人看到的地方做了亏心事，这个天神看你那种眼光就像电光一样的明照。为什么积阴德得到的果报最大？为什么造阴恶——你的恶不让人知道，但是最后显发的那种惩罚更厉？你看看，古往今来那些很险恶的人，他确实用尽心机，他的行为做得非常的不显山露水，那种阴毒哇——阴险的毒害，做得真是……他认为神不知鬼不觉。这样的人，他所遭受的灾祸也特别的奇特。如果他很阴险的东西得逞之后，还能够下一辈子过得很滋润，到善道里面去，今生最后还过得很快乐，绝对没有的事情！为什么一个人要诚实啊，要木讷一点，宅心仁厚，不要用尽心机？用尽心机的人没有一个有好下场的，他的后代没有一个有出息的。因为我们的念头、我们的行为，这些天地鬼神太清楚了；天地鬼神对人的奖惩——奖赏和惩罚，不看你的社会地位贵贱高低，完全都是在道德上去建立这个赏罚的机制。

　　正因为这个天地鬼神公正的把这些善恶的法则体现出来，而且用种种的方式透显给世间人，我们生存在这个地球上的人才会对因果法则有畏惧，才能够去奉行，我们的人类才能够发展到今天。如果圣人没有建立因果的法则，每个人都不相信的话，说实在话，人和人之间的伤害、那种残忍，早已使我们的人类文明中断了。所以一种健康的文化、一种良好的宗教，一定要在抑制邪恶、彰显善行方面大有作为——抑恶扬善。抑恶扬善的重要理论基础就是因果、就是轮回。离开这两个根本的观念，一切道德的说教可以说都等于零。我讲这话，是有点体会的，我原来的专业就是学伦理学的。八十年代我们就在探讨道德的重建，因为我们近百年来把本土的道德摧毁瓦解之后，我们接受的那套意识形态，战时共产主义的这种道德，也受到了这个时代的挑战。我们中国构建一个什么样的道德体系？我们曾经也接触西方的学说，人的需要、功利主义等等这些，最后都是：你可以建立一个理论框架，但还是起不到实质的作用。中国现在的道德还在每况愈下，人心还在瓦解，还在败坏！最后本人接触到佛经才知道，唯有三世因果、六道轮回的观念传播开来，才有可能挽（救）道德败坏，有一个扭转。没有这两点，一切的道德真的是等同画饼。而道德的风气不能够挽回，我们中国人是（会）很麻烦的，我们这个民族也（会）很麻烦。所以从这个意义来说，佛法是否传扬，是否接受佛法轮回和因果的观念，已经可以说直接决定着我们这个民族的兴衰存亡！

　　那么最后，印光大师就借用周安士这位大德居士的一句话，来作了一个小结。这句话出在《安士全书》。《安士全书》有一个《文昌帝君阴鸷文》，本人也讲过，在秦皇岛讲过一次，没有讲完。印祖对这个《安士全书》赞叹备至，要我们佛教徒信众读《安士全书》——要像读佛经一样去读。印祖甚至赞叹周安士：这个周梦颜居士是菩萨再来哟！那确实，他对于《文昌帝君阴鸷文》——这部道家的书籍，用了佛法的理念进行注解，理事双备，婆心恳切。真的值得我们好好的去研读。在这本书里面，周安士说：“人人知因果，就是天下大治之道；人人不知、不信因果，就是天下大乱之道。”上升到这么原则的高度。无论是从政为官的，还是我们的平民百姓，谁不想天下大治啊？谁不想国泰民安、安居乐业呀？谁不想避免天下大乱、战火连绵、自然灾害频仍，人和人之间相互残杀？谁不想避免这个大乱啊？但是大治、大乱的根源就在是不是信因果，这是正本清源的核心的理论，也是佛法给予我们众生一种最好的智慧开示。

　　佛把我们这些众生看成是独生子女哟，恩德无以复加！众生受苦，佛在受苦，佛在不忍；众生离苦，佛才欢喜。佛让我们离苦得乐的一个根本理念就是因果报应的学说，让我们建立一种抑恶扬善的自我调控系统。为什么我们佛弟子要持戒，要把戒看成是佛教的生命、佛教的幢相？没有戒律，佛教就在这个地球上消失了。戒律的精神就是因果法则的体现。儒家在因果法则的体现：在礼的精神。如果礼崩乐坏，没有礼的精神，天下人大乱。尊卑、秩序的瓦解，乱世啊！孔子在春秋战国那样的乱世，重新恢复先王之道，“祖述尧舜，宪章文武” ，就是为我们这个民族振响“木铎”的警世音声。幸亏我们这个华夏民族还能以儒家文化作为主流意识形态，延续了两千多年稳定的社会环境。近百年来，我们却把这个文化给它边缘化了，才会导致我们这样的人心的败坏、道德伦常的陷失啊！所以佛教在儒家圣人的因果法则之上，又建立三世的观念、六道轮回的背景。所以对我们民众的心理约束，对我们健康的法身慧命的延续，这种恩德就更为巨大！我们每个人处在佛的教化的恩德之中，就好像我们每天接受空气、阳光的滋润一样，常常不察觉，常常不去思惟。所以对三世因果报应的这种事理、因果、性相，我们还是不能在内心生起信心之根，才导致我们行为还是在摇摆，还是在犹豫不决，还是常常被世间的这种邪知邪说所左右。那么，现在我们重温儒佛圣人的教化，一定要由闻来深入的思惟，思惟清楚后一定要落实在行为当中。纵然天下所有的人不信因果，敢于造恶，我们也要深信因果，不去造恶，独作诸善。独作诸善，一定能得到人天的福报，乃至于这个善德回向往生都能成为往生的资粮，作为成就无上正等正觉的资粮。

　　好，我们今天就讲到这里，留半个小时回答大家提问。南无阿弥陀佛！

　　问：什么叫净土法门三资粮？

　　答：就是净土法门——释迦牟尼佛告诉我们这个特别法门，说距离我们这个娑婆世界十万亿佛刹之遥远的西方，有一个由阿弥陀佛愿力所显现的净土。那个净土是清净的，是平等的，是光明的，是无有众苦但受诸乐的，是能让一切众生离生死之苦得涅盘之乐，是能让我们凡夫一去就成为阿鞞跋致的菩萨，很快成佛的一个殊胜妙绝的刹土。这个刹土是法界当中一切众生都像众流归海、众星拱月一样要向往、要往生的地方。要到那么一个地方去，一定要有三资粮。“资”就好像我们到远方去要带上盘缠，带上一点钱作为盘缠；“粮”就是干粮，古人上路得带点干粮。这个“资粮”表明你到目的地的资格、准备。

　　那么这个往生西方极乐世界资格就是信、愿、行。信愿行就是：你要相信有西方极乐世界、阿弥陀佛的存在；愿，就是你要厌离这个世间，发愿往生；行，正行就是执持名号，每天念“南无阿弥陀佛”名号。那么助行就是净业三福。主要是信愿，信愿具足，感通弥陀的愿力都能带业往生。执持名号功夫念的好，能够念到功夫成片或一心不乱，就能增上往生的品位。如果功夫不够，还是散乱的心，但是还具足信愿，也能带业往生。所以这就是蕅益大师说的：得生与否，全凭信愿之有无；品位高下，全凭持名功夫的浅深。这几句话是净土法门千古不易之定论。所以我们要成就往生，先要在信、愿上下功夫。具足“深信切愿”，哪怕每天念十声都能往生，临终十声、一声也都能往生。所以这个法门是圆顿之法，不可用通途的道理去评判。也不要一下子就从功夫上去谈，更要从心地信愿的这种建立去下手为好。

　　问：我们如何落实孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业？

　　答：这是净业三福的第一福——世间的福。怎么落实呢？你在家里，物质生活要关心父母的这种饮食住行，给他最大限度的满足。这是最低层面，要赡养。第二呢，要顺应亲心。孝不仅是养，更多的还要孝顺：顺着父母的心，要养志。从养身到养志，让父母开心，让父母欢乐。然后呢，孝养父母最终要解决父母的轮回之苦，劝勉父母念佛往生西方极乐世界。从这儿下手。

　　那么奉事师长：师长有世间的师长，有出世间的师长，一定要有恭敬心，一日为师，终身为父。要听从善知识的教诲，要有谦卑、恭敬之心。这是第二句。第三句就是培养自己的仁慈之心。要从不杀生下手。不杀生就是，而且要吃素，佛弟子要吃素。当然对刚入门的不一定要求很高，但也至少要他吃花素开始。初一、十五吃点素，或者六斋日吃一吃，慢慢过渡到全素。修十善业，十善业是转轮圣王教化众生的善法。身、口、意三业：身三，口四，意三。这个一般你读佛教常识都会了解，就不在这里详细说了。把修世间的福报能够回向往生西方极乐世界，也决定能够往生。

　　问：我们受五戒以后可以吃五辛吗？有的法师却说：“时代不同了。因为现在吃的都是有毒的菜和粮食。如果释迦牟尼佛在世，还要劝我们吃。”法师你的看法怎样？

　　答：受五戒，里面倒没有说五辛的问题，菩萨戒里面说了。那么作为佛弟子，我们中国奉行的是大乘的佛法，从梁武帝开始就吃素食，就以《梵网经》菩萨戒的精神来规范我们。那么我们说五辛，其实这个荤和腥要区别。吃肉食叫腥；这个韭菜呀，葱啊，蒜啦，这些叫荤。这是两个不同的概念。那么现在是涉及到吃不吃荤菜的问题。释迦牟尼佛为什么要劝勉我们修道人避免吃这些葱啊，韭菜呀，蒜啦，葱啊呀、兴渠这些？这是佛非常有智慧，从修道的角度建立的一个戒律。因为这五种辛——荤菜，《楞严经》说：你生吃，增强人的瞋恨心；熟食，增强人的淫欲心。它会动烦恼，尤其动两个根本烦恼：瞋恨和淫欲。这对于修道人来说都很不相应，所以从饮食这一块来说就得要制断。因为我们修行要修清净心，要契入到禅定，要开发智慧。所以佛说这个话是真理哟，是智慧哟！我们要听佛的话。那么现在有人说：“哦，这个洋葱，这个蒜啦，什么葱啊，能杀这个菌、那个菌，可以防治癌症，等等。”还说释迦牟尼佛如果知道这个，也能够不制这条戒，让我们吃葱啊，蒜啦，什么的。可以说，讲这个话的人是谤佛、谤法。

　　难道释迦牟尼佛不知道葱、蒜能够防癌吗？还要让现在的科技来证明之后，佛要改变自己的观点吗？佛是一切智者，佛什么都知道！难道这点小东西都不知道吗？你这不是谤佛吗？所以一听这个东西，我们一定要旗帜鲜明，说这个话绝对不正确的。我们一定要听佛的话，佛是一切智者，佛是满足大慈悲之人。现在人说那些话都是相似法，都完全跟法性不相应。所以我们要有持戒意识，包括饮酒这条戒。如果受五戒——杀、盗、淫、妄、酒，你既然受了，酒就不能喝。不能说：“哦，酒可以滋养身体，只要不醉，喝一点没关系。话是不可以这样说的。因为佛制作这个酒戒：酒是无明毒水呀，酒能乱性哪！你能保证这个酒醉不醉的问题呀？实际上，你一定要阻断。所以佛告诉我们：你持这条戒，就是用个小草蘸一点酒，滴一点放在口里，都是不许可的。一定要持得这么清净，不能给自己留下放逸、退步的空间。我们凡夫众生是什么习气？你给他一寸，他会进一尺；你给他一尺，他会进十丈。他是这样的一个习气呀！这一定要阻断。所以关于这一点，我们一定要严格：五辛——这个蒜啦，葱啊，韭菜什么的，绝对不能吃。否则你吃这些东西，真的是（对）修道有巨大的障碍。

　　问：你此次入川是大师之慈悲，是绵阳人之福音。法师正知正见的讲解让人顿生欣求西方之至诚心，厌离秽土之厌离心，救度众生之慈悲心，故千里来此皈依大师。是阿弥陀佛之慈悲，感恩不尽。有几个问题。印光大师曾说，独子不能出家。如今家庭全都是独子，是否可以灵活对待？如果坚持此见，佛法如何传承？在东林寺出家是否有年龄限制？一个十四岁男孩想成就道业，如何才能如理如法？东林寺有净土学院吗？如果没有，大师是否想建立这么一所学院，让想出家又不够标准的子弟以及俗家弟子在此修学？先学《论语》、《易经》，再学老、庄，然后长期学习净土五经。因为一般根性的人如果不理解老子以无为而有为的思想，就无法理解“南无阿弥陀佛”这句佛号的真空妙有。末法众生上根利智之人毕竟太少了，然而如此超顿之法利益一切众生，是否如法？弟子看完莲池大师《七笔勾》，有很强的出家之念。世间财宝如山、权力至上，也抵不上袈裟一件哪！可是印光大师曾说，末法时期的女众应该在家修行，才是护法的第一功臣。请问，弟子明白念佛超顿之法，已全身心依靠阿弥陀佛，弟子障深慧浅，很难感应上阿弥陀佛，加上此生不穿僧衣之遗憾，故一心想出家，又怕落因果。请问末法女众如何做，才能究竟如法？

　　答：首先，印光大师并没有说独子不能出家。印祖只是说，从护持僧团的纯正性来看不赞成所有的人出家，但是却提倡具有两种条件的人出家：第一，要发大菩提心；第二，要有过人的天赋。由于出家僧团他要承载着住持法道、续佛慧命的责任，如果他没有发菩提心，没有过人的天赋，他就很难完成这桩事情。如果真是具足两种条件的人想出家，应该是多多益善：佛教的幸运，众生的幸运。独子可以出家，释迦牟尼佛就是独子。他都出家了，我们还不可以出家吗？在东林寺出家有年龄限制。我们一般收男众，一般是以五十岁作为年龄的标准。十四岁小孩想出家，如果成年了，在父母的同意之下，也可以出家。我们东林寺现在办了一个净土宗研习班，确实我们想到这个时代最重要的还是培养人才：无论是僧才，还是居士人才。所以我们确实有这么一个打算：在我们建东林大佛的地方——那个地方面积很大，有三千三百亩的土地，等大佛建好之后，我们在那里会建一座东林净土学院，来成就四众弟子在那里修学净土法门。以净土法门为主，可以兼带学一下儒家文化，以及相关的大乘八宗的一些背景知识。我们有这个打算，以后如果办起来了，也欢迎有缘的四众弟子前去修学。

　　那么至于女众出家的问题，确实我觉得印祖谈的是很好的。原来我们跟大家讨论过《与徐福贤女士书》。徐福贤女士就是一个很刚烈的、很有信心的女居士，她就想出家。甚至到什么程度，不出家她就要自杀，可见她决心之大。但是印祖呵斥她：“你这个心——不出家就自杀的心，虽然刚烈，但你这个念头实在是愚痴。”为什么？确实末法的时代，女众的道场如法的不是很多。谁能做善知识？尤其印祖所在的是战乱的时期，那女众出家更不安全。所以印祖劝她还是老实的在家里修行。特别对净土法门来说，不分在家、出家。你只要具足信愿，即家庭为道场，随分随力的劝进行者，尤其要敦伦尽分，然后有早晚的净业定课，即这种障碍生起厌离之心，生起强烈的神往净土之心，那一定能够往生到西方极乐世界。穿不穿僧衣、出不出家，对女众来说，你不要太执著这个问题还是在家修行为好。

　　问：有的法师说，往生只带旧业，不带新业；大安法师说，新业、旧业都要带。我同意大安法师的观点。《地藏经》说，众生举心动念都在造业。幸好阿弥陀佛给我们创造了好机会：西方极乐世界带业往生。

　　答：对这一点，我们要有一个基本的认知：净土法门的特点就是带业往生。离开了这个本质特点，那么这个净土的特别法门也就跟通途的法门没有两样了。我们生在这个时代，都是业障深重的罪恶生死凡夫。即便我们有机会信仰三宝了，也持五戒乃至菩萨戒了，但是试问：我们举心动念，你说就清净了吗？念头当中都是业啊！行为上的乖张、不如法，虽然比原来好一点，但是你身、口、意三业就能够随智慧行吗？有一种观点把它说的很高，说带业往生只能带旧业，不能带新业。这确实困惑了很多的念佛行人，这些年来很多人就提这个问题。我为了让大家安心，我会说：这个净土法门能够带旧业，也能够带新业。但是，不要听错了，说：“哦，既然带新业，我就敢继续去造新业。”那你然后转换为：大安法师提倡造业，没关系！那你看，我就受不起这样的一个误解了。我们净业行人还是要随缘消旧业，尽量不要去造新业。为什么我们要持戒？为什么要（修）净业三福？为什么要深信因果，产生恐惧之心？就是使我们造业的心：要把它降服下来。虽然有一点降服的力量，但是我们无量劫以来烦恼的习气、串习，总之还会起现行，还会造新业。这就是我们凡夫众生的现状。难道我造了新业——我实在没办法，烦恼太重了，不想讲假话，也“嘣”的一下讲了一句假话，就好像今天中午有一个同修说“哦，昼夜念佛禁语不能讲话，我情不自禁的顺口讲了句‘我想吃绿豆汤’” ，没有办法，他就想吃绿豆汤，它就出来了，于是他很恐惧，“我本来禁语，我讲了这个语言，是不是不能往生？” 我说：“你也不要看的那么严重。”净土法门一定能够带新业。但是，我们尽量不要去造新业。这样的关系。这就好像我们在《观经》看下品中生和下品下生，就是造作地狱的恶业，乃至造作五逆的恶业——杀父、杀母、杀圣人、破和合僧、出佛身血，造作这样下阿鼻地狱的登峰造极的层面加以展开。所以我们读了这个经文，一定要当下体认阿弥陀佛那种巨大的慈悲。但是，如果你不善于去读这个经文，你忽然做了另外一个理解：“哦，你说五逆十恶罪人都能往生，那不要紧，我就杀父杀母吧，反正我能往生。”那你这样理解就麻烦了。哦，时间到南无阿弥陀佛！