西方确指第十讲（01）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第四十三页，请看第五十五段：劝母念佛乃大孝。

　　【菩萨示陆定息偈曰：“亲近老成，莫狎恶少，君子上达，汝曹当效。劝母修行，是为大孝，必诚必敬，遵菩萨教。”】

　　劝勉母亲念佛乃是孝中第一等的孝行，大孝当中的大孝。觉明妙行菩萨对陆定息居士做了一个开示偈，这八句是非常重要的开示：亲近老成，莫狎恶少，君子上达，汝曹当效。劝母修行，是为大孝，必诚必敬，遵菩萨教。

　　那么这八句我们看看，第一句“亲近老成”，就是亲近善知识。这个“老成”就是指阅历丰富，对世间人情非常练达，道心很坚固的人。那么修行一定要亲近善知识，亲近善知识有什么好处？就好像你迎着吹过来的风：那个风是从栴檀林吹拂过来，就是香风；如果风吹过来的是一片垃圾地带或者茅坑厕所，它风就是臭风。就好像衣服放在有香味的地方，这个衣服也沾了香味；放在污秽的地方，衣服也很脏秽。人跟什么人接触，近朱者赤，近墨者黑这是一定的道理，所以一定要鉴别善恶的情况。

　　那么亲近老成，我们从袁宏道写的《西方合论》里面看到，他提到要亲近善友，善友区别有十种。跟大家介绍一下这十种，我们亲近能得利益。第一种，是山林闲适之友当亲近，就是住在山林里面闲旷的善友应当亲近。为什么呢？由于他能够止息我们躁妄的心。第二种，是严持戒律的善友应当亲近，他能够淡泊我们五欲六尘的欲望。第三种，是智慧广大的善友应当亲近，由于他的智慧之言能够拔我出迷惑的误区，从迷津里面拔出来。第四种，是总持文字的善友当亲近，就是对世间的典籍和出世间的典籍都能够通达的善友要亲近。为什么呢？由于他能解决我们种种修学上的疑难问题。

　　第五种，是寂寞枯藁的善友应当亲近，寂寞——他安住在禅定的、万缘放下的状态当中，他使我们所谓世间的进取心能够平淡下来。第六种是谦卑忍辱的善友应当亲近，他能够消除我们的贡高我慢。第七种，是直心忠告之友应当亲近，就是有正直心、看到你有过失，能够直面相告的朋友，他能够阻止我们种种的过失，朋友有责善之责。第八种，是勇猛精进的善友应当亲近，他能够令我们快速圆成道果。第九种，轻财好施的善友应当亲近，就是对财物看得很轻，喜欢布施的善友应当亲近，他能破除我们悭贪的心。第十，仁慈覆物不惜生命之善友应当亲近，就是有仁慈之心，爱护一切动物；为了救一个动物、众生的生命，不惜把自己的生命献出来的，这个善友应当亲近，他能够摧毁我们的我执、身见。

　　一个善友他就能帮助我们降服这么多烦恼，增进我们这么多道业，所以修行人当求善知识。但是善知识也难遇，如果没有这样的善知识，那就干脆自己独处，自己成办自己的道业。以佛像作为导师，以经论作为道侣；像其他的那些酒肉朋友、玩耍的朋友、争强好胜的朋友、无事生非的朋友、贪爱繁华热闹的朋友都应该杜绝。就好像进入一个花园，没有善知识就好像这个花园里面没有高贵的花；没有高贵的花，但是你也不要去种植臭草。

　　你如果亲近那些恶少，恶少正好跟老成的德行正好相反；“狎”就是小人之交，就是很浓厚的情意，等你有势的时候，他非常亲热，等你失势的时候，他理都不理你。然后之间有很多利益上的交换，相互的吹棒，结党营私，这些都绝对要杜绝。如果你亲近这样的恶少，就是种植臭草，对赏心悦目没有一点好处，徒然增加了很多的污秽情况。所以我们看一个人格怎么样，实际上也看他交什么朋友：他常常跟他的朋友在一起也相互受影响。所以这里就提了同个原则：要亲近老成之善知识，莫要轻易接近那些恶少。

　　“君子上达”，这是孔子的一句话：君子上达，小人下达。上达是什么呢？“上”就是根本的意思，做人的根本就在道德，就在仁义；所以君子举心动念、行为造作都是依于仁，据于德，志于道。这就是上达，超越了世间那种名利的追求。那小人正好相反，他是下达，“下”就是末；不是根本，是枝末。枝末是什么？就是财——金钱、利益。小人一天到晚就想到怎么赚钱，赚大钱。见利就忘义，所以就搞成了很多的圈套、机心、人间的悲剧、社会的灾难都是这些“小人下达”不择手段所导致的。所以一个学佛的人，一定要学“君子上达”，劝陆定息居士以及与会大众应当效仿君子的行为。除此之外，还要劝勉母亲修行，母亲对我们的恩德最大，不仅在世间要关心、赡养她身体的需要，更要注重她精神上、性上的解脱，最大的利益就是了生脱死往生极乐世界，圆成佛果。要劝母亲修行净土法门，这就是大孝当中之大孝。无论是自己修行还是劝他人修行，它的过程必须要诚敬——“必诚必敬”。

　　我们无论是儒家的君子提出存诚主敬，诚以待人、敬以处事；还是我们佛家历代的祖师大德都特别强调“诚敬”二字。这个“诚”就是心性上不二的心体，这个“敬”就是诚的表现形态；净土法门尤其重视“诚敬”二字，有诚敬才能跟阿弥陀佛的大悲愿力感应道交，就能感通佛力：当生获得现世的利益，临终蒙弥陀愿力加被，带业往生西方极乐世界。对诚敬，大家注意看《印光法师文钞》，它处处谈这一点。印祖曾经有一段开示说这个诚和恭敬：这两句话举世之人都知道，但是为什么要诚和恭敬的道理举世之人都不明白。

　　印祖说自己由于罪业深重，出家以后就希望消除罪业，以报佛恩；所以就常常寻求古圣先贤古德的修行：他们是怎么修持的，作为自己的榜样，这样的出入经典，《高僧传》了解之后，才得出个结论。结论是什么？就是：诚与恭敬是超凡入圣、了生脱死之极妙秘诀。“修道”你什么最高的秘诀？秘诀就是诚和恭敬，没有其他的秘诀。印祖说，我几十年修道的经历，就发现了这个秘诀；所以就常常跟有缘的修行人谈这个事情。所以常常有一段名言：佛法利益当向恭敬中求，有一分恭敬则消一分罪业，增一分福慧；有十分恭敬则消十分罪业，增十分福慧。如果没有恭敬，虽然修善业，能得一点远因；但是其亵慢之罪，有不堪设想者也，不断地谈诚敬问题。

　　比如对三宝的恭敬：你看到佛像，就像真佛在面前；看到佛经，就好像佛在亲自给自己讲经说法，不敢有一念的懈怠。不像你看佛经——像看世间的武侠、言情小说似的，那就是亵慢之罪；把佛经放在很脏乱的地方，对佛像也显现不出恭敬。今天有个居士提问：我们在念佛的时候就是下气，就是所谓放屁，控制不住怎么办？这实际上也跟恭敬有关，如果你高度的恭敬心上来，你敢在佛堂里面放屁吗？它还是恭敬心的问题。这个东西，跑到外面也来不及，你可以屏住气，向上提一提。古人本来：放屁就被斥放肆，放肆的人才会这样——没有恭敬心，处处表现恭敬。实际上这种诚敬它能开发智慧，每个人都有佛性，他多生多劫的业力，可能根机钝一点，或者根机利一点；实际上他在修道的过程当中都能够转变过来。一个钝根的人，如果他有诚敬心修学佛法，他的进步也将很快。一个利根的人——有智慧的人，如果没有诚敬心，他也慢慢没有作为；所以一个修道人能不能有成就，还是要在诚敬当中去判别。

　　大家看，有个公案，就是倓虚老法师写的《影尘回忆录》，它里面谈了一个例子，谛闲老法师的徒弟。倓虚法师也是在谛老那里学过三年的，学天台的。一个叫持律法师的，谈这个人，很有意思。这个持律法师他的外号叫晒蜡法师，晒蜡烛的法师；原来是住在金山，在那儿坐禅堂当香灯师。一般丛林到六月初六不要晒经吗？当时有一个小侍者，因为他可能人比较笨，比较愚痴。这个小沙弥就跟他开玩笑，就戏弄他，说：大家都晒经了，你的蜡烛也快长霉了，你的蜡烛还不拿出来晒一晒啊？这个持律师说：哎，这个蜡烛还能晒吗？那个小沙弥：蜡烛怎么不能晒呀？晒了就不会长霉呀！他一听：“好！好！好！”他把一坛子蜡烛端到外面，放在墙角下，一根一根摆好晒。经过中午这一晒，把油都晒化了，就剩下蜡烛的芯子。他到晚上收这些，还以为这是正常现象，就用刀子一块块起出来，又放到坛子里面，他以为晒蜡应该是这个样子。也还挺高兴：今天我把蜡晒了做了一件好事。

　　第二天上殿，维师叫他点蜡烛，他就把那个坛子里面的蜡烛，晒成像饼一样的都拿出来，把那个灯芯子放在上面。维那师说：我们不是有一坛子好蜡烛吗？你怎么拿这个？他说：这就是好蜡烛啊！我昨天晒了哇！这个维那师一听就知道，就说：哎呀，这个太愚痴了！被愚弄了都不知道。如果打香板吧，也没有意思——也太不值。这个维那师第二天就当着大众的面说：持律师，像你这样大智慧的人，坐在这个禅堂里面当香灯师参禅，这太屈才了。现在温州头陀寺谛闲老法师正在办班培养法师，你应该到那儿学法作大法师，以后利益人天，宏范三界；到时候等你成功了，我来给你当维那。大家下面一听，就知道这个维那师要起他的单。大众一看，竟然维那师当面都要起他的单，大家也附和：是啊！持律师你这么聪明的人，这么大智慧的人，以后当大法师好哇！大家都糊弄他。糊弄得这个持律师笑眯眯的：大家都说我很有智慧，那好哇！那我就去学教哇！大家赶紧把他的衣单绑好，当下就要他走了。他也不知道，傻呵呵的背上那个架子就到了头陀寺。

　　头陀寺客堂一看他那个粗笨的样子，就问：“你从哪儿来啊？”他说：“我从金山来。”“你到哪儿去啊？”“我就到这里。”“你到这里干什么？”他说：我们那边说我有大智慧，让我到这儿学教，混饭三界；“宏范三界”他说混饭吃的“混饭三界”。这个知客师一看他样子，就知道这是一个活宝，一个“宝贝”来了，怎么办呢？本来按禅堂规矩就要把他赶走，但正好谛闲老法师曾经跟客堂打过招呼说：你们要对人家来挂单的客气一点，尤其要到这里来学教的要客气一点，不能对人家太严厉，把人家吓跑了。这个知客师：正好宝贝来了，就交给谛老吧！就到方丈寮说：“有一个学教的。”谛老说：“请他过来吧。”持律师就到谛老那里先顶礼，然后谛老问他怎么回事，从哪来？他又复述了一遍：我们那边都说我有大智慧，到这里来学教，混饭三界。谛老一看他这样子，就知道他被人愚弄了。谛老看看，还是把他留下来吧！就跟他说：你来这里不要急，先修苦行，早晚都拜佛求智慧，经典就有空慢慢学。

　　但是可贵的是这个持律师非常听话，他真的就修苦行：打扫厕所、除粪、挑水、行堂、洗碗，反正一天到晚都是没有停的为常住作事。然后得空呢，早晚还真的就拜佛求智慧；然后请人教他先学五堂功课，学完五堂功课——都背下来之后。又请人帮他学《楞严经》、《法华经》，他开始根本就不懂；不懂的话，他就背法华文义、楞严文句，他在这个过程当中全都背下来了。他这个人有一点：他很正直，他很真诚；这样呢，他的记忆力好，他没有心机，就把这些主要的经典，用了十多年的功夫全都背下来了。背下来之后，在这个不断修苦行，消业障的过程当中，慢慢的他的智慧开发了。以后他就对经典的义理掌握得很好了，好像忽然得到语言三昧似的，能够辩才无碍了。到了十多年之后，他就能代座——就是副讲，做谛老的副讲。谛老如果身体不好，他可以讲大座，披祖衣讲大座。以后谛老还带他在外面弘法，也带他都讲大座，还真的成了一个很好的法师。

　　最后，原来嘲笑他的那个维那师，听说他真的能够讲大座了，都很惭愧，就跑过来看他。你看，原来这个维那师十多年前说过：你以后成了大法师，我给你做维那，以后真的兑现了：持律法师在讲经的时候，原来的这个维那还真的给他做维那；然后，原来嘲笑他的那些大众都在下面听他讲经。那你看看，持律法师这么一个愚笨的人，为什么能成为一个大法师？来自什么？还是诚敬——开发智慧。所以一个修道人绝对不能用机心哪！机心就障碍了自己的智慧，这叫愚不可及。最后持律法师临往生的时候是预知时至的，还有种种瑞相的。倓虚老法师写到这个事都特别感慨，持律法师在这样一个愚笨的根机情况下，能得这样的成就。说明佛法不可思议，只要真诚地学佛法，有修行的力量，都能成功。所以我们一定要在诚敬上下足够功夫，要遵循菩萨的教诲。

　　那么下面又重复的开示陆定息说：【复示曰：“回去向尔母亲，谆谆切切，劝她至心念佛，求生极乐。即不能素食，莫勉强她，但不可杀生。她若肯归向弥陀，自断血肉。此是世间第一孝行，汝宜勉之。”】

　　你回去以后要向你的母亲善巧方便，非常真诚恳切的劝你的母亲，至心念佛求生极乐。没有比这桩事情更重大的，世间上的一切——你吃好穿好，寿命长一点等等，都是梦幻泡影；唯有至心念佛求生极乐才是最真实、最得大利的一桩大事，这是你体现大孝的一个行为。即便你的母亲暂时不能吃素，也不要去勉强她；因为吃不吃素并不是往生的前提，往生是看她有不有信愿；“至心念佛”里面就包括信、愿。那她几十年都吃肉过来，你忽然让她素食，不一定她能做得到。但可以循序渐进，先让她初一、十五吃点花斋，或者六斋日、十斋日吃斋，要循序渐进。

　　他有的人劝人家：你吃肉就不行，吃肉就不能念佛，因为口不干净，这些，你一定要循序渐进：她吃肉，只要肯念佛就好。你不能把这个吃素作为她念佛的先决前提，“你不吃素就不能往生”，你千万不要这样说。但是至少让你的母亲先不要杀生，吃现成的三净肉，不要在家里杀生，一般人都能做得到。如果你这样去劝勉她，她只要肯至诚的念‘南无阿弥陀佛’求生西方极乐世界，在走向这个念佛的途中，你就等于把你的母亲交到阿弥陀佛去料理了。她只要肯念佛，念念念，念到一定的时候，她自然而然的善根发露，自己就不想吃肉了，这方面的例子很多。你勉强让她不要吃，她做不到；但你念佛，你心里越来越清净，就会感觉这个肉，原来感觉到肉很鲜美，你念佛念到有点功夫，觉得这个肉一点都不好吃，很腥很臭。再加上如果他知道众生跟自己同体，是多生多劫的父母，是未来的佛，她了解这个道理，她自然而然就不吃了。你强迫她吃，她也不会吃了，这都是在过程当中去完善的，开始不可能她有这样的一个知见和境界。所以她不能吃素，你就先让她念佛，慢慢的她就能做到吃素，这是世间第一等的孝行。

　　我们救度众生，首先要救度自己最亲的亲人：父母、家亲眷属，这是体现孝行的一点。你看《观经》讲中品下生就是纯孝之人，他平时没有怎么念佛，临命终时只要一念回向往生西方极乐世界，很顺利的就能到西方极乐世界去；所以这个孝是非常重要的。你看宋代的宗赜禅师，他作为方丈和尚，也是劝母亲念佛。为了让母亲念佛，把她接到寺院里面去住，天天劝母亲念佛。他母亲在寺院念了七八年之后，也安祥往生。宗赜禅师等他母亲往生之后，成立一个莲华盛会地，就是一个结社的组织，动员大家来念佛。那念佛主要是一天念一万声佛号，划十字这格的。

　　他这个法会一发起来之后，马上当天晚上做了一个梦，梦中有一个三十多岁的貌美男子，穿着白色的衣服和黑色的帽子，气质非常俊秀的一个男子。在梦中说：听说禅师建立这个莲华盛会，我要报名参加。宗赜禅师说：好啊，你报名参加，那你叫什么名字？他说：“我叫普慧。”写好之后，那个男子说：“家兄普贤也要参加。”就把普贤也写上了。结果等他醒过来一看，跟其他的长老一说，长老：哎呀，这可不是华严《离世间品》里面两位大菩萨：一个普贤，一个普慧？建立这个念佛的莲华盛会都能得到华严的大菩萨幽赞，也是宗赜禅师善行的感召。在这里觉明妙行菩萨开示：你们以陆定息为当机众的这些与会的人，应该勤勉地修行，就是前面的——亲近善知识。注意仁义道德、劝母修行，这个全过程必须要至诚恳切，就能得到现世和出世间究竟的利益。好，南无阿弥陀佛！

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