西方确指第九讲（01）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第三十九页，这还是讨论第五十二段：曲示儒教，醒众痴梦。上次谈到积善之家和积恶之家的余庆、余殃问题，以及善恶人心的这种趋向。古往的儒、佛大圣大贤都在教化众生抑恶扬善方面苦口婆心，但我们一般的众生对这样的一些教诲总是不能从内心深处去相信，去力行。总是把“善”这个字看的太轻缓，而顺从着他的恶的一面，当恶的习气现前的时候，就觉得这个善没有什么味道，就放弃了。这一放弃，善恶就像魔和佛之间的关系，是此长彼消的关系：有善占主导地位，恶就会被抑制下去；恶占了主导地位，善基本上就被抑制了；这就像光明和黑暗此长彼消的关系。

　　对这一点，古人为什么要用功过格来规范自己呢？每天要切切实实地反省自己：从早上睁开眼睛到晚上，自己做了哪些事情？这些事情哪些是善的、哪些是恶的？善的就记一个白格子，恶的就记一个黑格子，乃至于更细微地观察自己的念头：念头是善的，就是一个白格子；恶的念头起来了，就是黑的；这样来修心养性，这样来抑恶扬善，逐步地走向希贤希圣的道路上。这一点确实要发出真诚的心，要实实在在地去做，这里面不能去玩虚架子，也不能在这个抑恶扬善的过程当中有非份的企图，把行善止恶作为谋取功名的一个手段，那就容易虚假。要把抑恶扬善作为我们生命当中一个应该做的事情、平常做的事情；然后每天心量一定要打开，一定要光明坦荡，要乐天知命。

　　“乐天知命”出在《周易》里面一句话：乐天知命，故无忧；我们对这个天道的安排，对这个命运我们要知命，要乐观，要豁达，知道自己在顺境、有福报的时候是自己的善因所致，为了使这个福报能够长久，要进一步地修善。如果碰到逆境，知道这是恶业现前，不要怨天尤人，要修身以挨命，赶紧改变自己的念头，改善自己的行为。无论处在逆境还是顺境，无论处在富贵还是贫贱，都是素位而行，乐观豁达，这（是）“乐天知命”。无论顺境、逆境，当下这一念心，我们的主观能动性，还是在我这里：守其在我，要坚守自己的操守。这个操守呢，前面讲三达德：你仁爱的心理、你智慧的正见、你行善积德的弘毅精神，以及在道德层面怎么守住自己的本分，怎么做好一个道德的人格：仁、义、礼、智、信，孝悌、忠信、礼义、廉耻这些，我作为一个人——哪怕是匹夫匹妇，我也有这个与知与能的天性。所以讲道德行善事是每个人都可以做的，不分地位的高低。只有去做，你的命运才会改变，而且在知见上，要有一点空性、无我。

　　你看儒家孔子，也不断地谈无这问题：毋固，毋必，毋意，毋我，君子取四毋。既然无我，你就不要对这个“我”执著，我一生的命运怎么去祈祷？我的结局怎么样？我的五行八字……五行就是金、木、水、土、火，配合你的生辰八字、天干地支来算自己的命是穷，还是通达，去求神问卦，是吉凶、得失、祸福，一天到晚注重这个东西：怎么去得到吉，怎么去避凶，天天去注意这个事情，去追求这个东西。实际上一个君子把这些全都撒开，超越出去，这个终生、结局、吉凶祸福终究是空的，是如梦如幻的，都把它超越出去。超越出去以后，不去问这些东西；但是同时又存好心、说好话、做好事；自然而然你如果命中有灾祸都会消掉，命中有福报，自然就会现前；而且你的道业会随着这样的心态、时间的推移而增上。你的道德、你的功德也随这个时间而累积，那样长久地行持，成就圣人贤人的福德智慧也就不难了，这是你们将来应试做的真实事情。

　　这就是“及其成功，一也”，这是接上《中庸》的那三句话：无论是“安而行之”，还是“利而行之”，还是“勉强而行之”，三类不同根机的众生来行这个五达道、三达德，最后到达的目的——“成功”，那都是一样的。如果不这样做，那在生前就会是肆无忌惮的小人，不这样做，就做什么呢？他对于善觉得没有什么好处，对于恶觉得效果来得很快，他就必然地会去造恶，必然会嘲笑道德；他对于善恶是这么错误的知见，说明他不信因果。当他不信因果，又对恶觉得很好的时候，就一定是肆无忌惮，就是不遵守道德的规范，甚至蔑视世间的法律挺而走险，只要能够获得功利，我就可以什么都行，什么都敢干。那敢干的程度就是胆量非常大啊！那是蔑视一切。

　　你看那个最近正在披露的，可能国家也在重视这个所谓的足球作假问题，踢假球，那都是作伪。这种作伪的后面是什么？就是利益的控制。他把球队买通，控制球队，控制球员踢假球，然后在这个彩票方面，他基本上就幕后操作：他这样干。那你说，一个体育比赛都是大家买票来是要去看体育竞赛的，公正的竞赛，结果他看的都是大家在踢假球、踢伪球，这个事情是很严重的一个问题。那有些商人就是这样操纵，然后买通了很多人，这个事情都到国外去了：新加坡对这个事情是法律非常严正的，看到中国这个球队这么做，人家都要动用法律。他就敢这样地遍扫一切，这就是肆无忌惮，把体育比赛的那种公正原则完全就踏在脚下。

　　你说说，这种事不是造很大的恶吗？现在那个肆无忌惮的小人太多了，在肆无忌惮当中，他认为他多么有英雄气，他可以用这个钱打通一切，只要他所在的地方就是一片腐败：这就是根本不相信因果的人。他生前一定要受到舆论的谴责，法律的制裁，这是他世间的花报；他的果报一定是三恶道，是下地狱的。生为肆无忌惮的小人，死了就等同于腐烂的草木，这就是非常痛惜的事情“可不痛哉”。这是古往今来那些不信因果，崇尚作恶的人的一个结局，真可成为为“可怜悯者”，身为具有佛性的万物之灵的人，却在这一生当中完全丧失了人性，堕到三恶道里面去。

　　那么觉明妙行菩萨说完了这段开示之后，就默然而住。当时与会的大众三十多人，也在那里沉默，有的表现出好像还没有听够，好像也没有听明白，在那里很严肃地等待，是不是有下文？还有的人又向菩萨顶礼，好像又要祈祷什么：大众表现是这样的。你看觉明妙行菩萨这样苦口婆心地说了一大段的开示，这些开示虽然说得很平常；但是确实针砭了当时人的心性上的、行为上的弊端；实际上这个弊端也程度不同地体现在我们后来的众生身上，大众但是还没有真正觉悟过来。

　　所以觉明妙行菩萨就说：看看你们这些人愚痴到了极点，听闻到上面的言语竟然内心深处生起不了希取道德之心，竟然没有一念的回光返照来反省检点自己的心行，生惭愧心，没有这个心理，还是在什么呢？还是在他胸中想来问一问：我的家里怎么样啊？我的子女命运怎么样啊？我以后怎么回事啊？还是要问这些吉凶祸福的事情，不能对生命本身本源性的东西有一个智慧的观照，产生不了正知正见，所以这叫“苦哉苦哉！”一切众生都是在知见颠倒当中生活。这种知见颠倒，就会导致他颠倒的人生价值观，就会引导他一个扭曲的人生：三恶道就是这么形成的。

　　觉明妙行菩萨说：虽然你们这么苦哉苦哉，值得怜悯，但菩萨还是有同体的大慈悲心，这种系念众生之心无以复加。既然你们这个样子，我再更进一步说些古话，你看这个“古话”，就是古圣先贤说的话。我们学佛一般有个话叫“以古为师”：越古的东西越纯正，越到了后来的东西越掺假，越有水份；我们要建立正知正见，还是以古为师——是一个原则。所以觉明妙行菩萨也说：我再说一些古话来觉醒你们这些愚痴的幻梦，让你从愚痴的梦中醒过来。那么下面就做出了四点开示，这四点开示也非常重要，是我们修行真真实实地落实在身心上得利益的事情。

　　好，看这四点，第一点是说学道之士，就是修学佛道的同修同仁，要注意一点：就是端正自己的情绪，情不正，性则离；心不坚，德乃阙。好，那我们要了解人性，就得要了解人有七情。七情是哪七情呢？就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。碰到顺境很喜悦，很欢喜；碰到逆境马上愤怒，瞋恨；碰到悲痛的事情，悲哀；碰到危难的事情，恐惧；碰到喜欢的东西，那种好乐、爱好、占有；对于贫穷什么不好的东西，很讨厌；对于男女饮食的东西是一个大的欲望；这七者是人与生俱来的，不需要去学，他就有这种情绪反映。你看小孩子，他这个喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲完整存在。而且这种情绪是跨文化的、跨国界的：中国人有这种情绪，欧美人照样有这种情绪，而且他情绪的表情反映都是差不多的。

　　那这里要注意，对这些情绪你一定要它正，正就要有两点：第一，是不让这些情绪显现出来，这就是“中”。“喜怒哀乐之未发谓之中”：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲没有发出来，这就是中；那一旦要发出来“发而皆中节谓之和”，你即便发出来，你也合乎礼义法度，跟礼法不相违背，那叫和；你只要致中和，就天地正，就万物生育。但只要你有这种情绪，马上我们的心性就会偏离；所以《大学》里面讲“修身在正其心”。正心，那怎么正心呢？你“身有所忿懥，则不得其正”，就是你在愤怒的时候，你的心就不正了。这就在分泌毒素了：在愤怒的时候，你是恨之欲其死的。那这种瞋恨心就障碍了仁爱心、障碍了慈悲心；瞋恨心上来是恨不得把对方打倒在地，还要踏一只脚：是这样一种心理，就是残忍的心会起来，这时候你的心性就不正了。

　　那“有所恐惧”，当你恐惧出来的时候，也“不得其正”。这种恐惧的情绪，你想想，当你碰到紧急的火灾水灾、海啸地震，在恐惧的时候，你能想起这句“阿弥陀佛”吗？他也念不出来，他也想不起来。他就想到“哎呀”，恐惧之余都晕了，最多想到叫爹叫娘了，他就想不到念佛求生西方极乐世界，或者想不到“我当下这个心怎么关心他人”，都没有了，这“有所恐惧，则不得其正”。“有所好乐，是不得其正”，就是你对一个东西有好乐，情有独钟，你好古玩，好字画，好游泳，好下棋，好饮酒，好吸烟，你只要有一好，这个“好”，就把你系住了，心就不得其正。“有所忧患，则不得其正”，你天天忧愁，才下心头，又上眉头，这你心也不得其正。所以这些情绪，作为修道人一定要管理好。这个修道人为什么要淡啦？平淡，淡之又淡，这种喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲就起不来。

　　那在这几种情绪当中为什么中国文化、东方文化注重礼，礼乐文化？实际上这种礼的精神，就是治理人的这种七情的。比如，刚才讲最后两个：恶和欲，什么叫欲？欲望的对境很多，这里主要有两种，《礼运》里面谈到：饮食男女，人之大欲存焉，死亡贫苦，人之大恶存焉，故欲恶者，心之大端也，人藏其心，不可测度也，美恶皆在其心，不见其色也，欲一以穷之，舍礼何以哉？这段话很有人生哲学的穿透力，所以我们中国儒家圣人了不起。这段话你看看，这是一个丰富人生经验的总结和提炼。所以我们常常说“人情练达皆学问”，这就是对练达的人情有一个高度的、实实在在的观照。

　　人道里面，他最大的欲望是什么？就是饮食、男女。而且饮食、男女又互相地增上：你摄取饮食滋养了这个色身，就会有淫欲的欲望。淫欲的欲望呢，或者追求自己的快乐，或者传宗接代。这个身体挖空了他又用饮食，又获得更有营养的饮食，来做男女的行为。所以你看，基本上人最终极的一个动力机制就离不开饮食、男女。无论他是经商，他是从政，还是做学问，还是什么，你看看他的本源的和终极的都是获得更好的饮食、更好的“爱情”，他就是名和利，也最终归结到饮食、男女上来。这就是人的最大的欲望，就存在在饮食、男女上。那人有回避不想要的、讨厌的东西是什么地方？讨厌死亡，讨厌贫穷，讨厌痛苦；所以人就自然地回避死亡，好像死亡都是别人的事情，都害怕贫穷；这就是人内心这个“人之大恶存焉”，厌恶这个东西。

　　好，知道这两点，那也就是说，在人的心理当中，在人内心深层的意识当中，这个饮食男女、男女的大欲望，以及对死亡、贫穷的恐惧，隐藏在人心里面。人都是喜欢作伪的，所以他把这个大欲和大恶藏在自己的内心，他不表现出来，让别人不可测度，自己也自欺欺人。虽然自欺欺人，他想表现得我没有这些东西，我很大公无私，我很怎么回事……但是这样的大恶、大欲还在他的内心，你看不见，摸不着，但是欲望就在里面。

　　这就是为什么我们讲：世上无如人心险哪！人心非常险啊——险恶，用心、机心非常深哪，这些都是与他大欲和大恶的情绪在里面有关。你只要看看那些古往今来无论是奸臣还是什么……他表现的很老道，表现的很漂亮，作秀作得很好。但是他在里面干了些什么事情呢？政治、经商等等这些有大利益的地方，大欲望的地方，也人类机心险恶、残酷表现最极端的地方。他把一切奸诈、那种所谓的“智慧”都用在那上面去了，所以人间有多少冤案，有多少黑暗，有多少隐私，都是来自于这个大欲和大恶在里面推动。

　　你看现在到处讲的只要涉及到工程问题，里面就是水很深。为什么呢？工程它里面就有钱哪！在这里就玩手段。于是豆腐渣工程为什么那么多啊？刚刚建的，“啪啦”一下就塌掉了，花了很多钱建的，都是不好的东西。这些里面都包含着——整个过程，参与者多少的机心、多少的欲望、多少利益的分配，多少什么……都在里面；你搅到那里面才发现，这个人心是多么的险恶。对这个东西怎么办？圣人看得很清楚，把这个饮食、男女的欲望要纳到合理的范围，要正视这种死亡和贫穷的必然性，就是他的命。在这个过程当中规范人的情绪，荡涤人情绪当中邪恶的一面，提升人性当中好的一面，这里面都要靠礼来完成的。礼就像一个堤坝，要让人的欲望的水在堤坝里面走；如果没有礼的堤坝，欲望的水就泛滥了。所以这个礼在中国三礼里面不断地被强调：一个国家、一个人，得礼则存，失礼则亡啊！礼对个人、对民族，是关系到他的存亡兴衰的。

　　再想想我们现代到了这个时代，在战国时期就已经有礼崩乐坏的局面，现在对于礼乐我们一点概念都没有了。古人对礼是非常重视的，他的婚礼、军礼、祭礼，乡里饮酒之礼、这些师生之礼，他一个个——包括你成年的冠礼，都是非常严谨的。你只要按照这个礼的精神做，你结婚按照这个婚礼，你做丈夫的亲自去迎接，慎重地在祖祠去拜；然后丈母娘、丈人把这个女儿的手交给未来女婿，包括生辰八字的交换，送礼、送雁、大宴等等，经过这个过程之后，他这种婚礼的神圣性出来了，他婚礼的家庭基础打好了。现在都没有这些，所以家庭就不稳固，相互的恭敬都也没有，所以这个无礼的社会，每个众生都很苦。

　　觉明妙行菩萨就讲，我们对情绪，这个喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，一定要把它正，最好不让他显现出来；不让他显现出来，就得用空性的观照。一旦还要显现出来，你至少符合礼的精神显现出来；如果你情绪不能把它控制住，你的心性就偏离了，就不正了。你深信因果修道的心不坚固，你积功累德的行为也就缺乏了；由于这样的一个知见、心性不坚固，往往你也想修一点道，但马上这个烦恼的心就把人给颠覆掉了。如果这个样子的话，你想去修道成功，想成为君子，贤人乃至圣人，那是不可能的：你是不可能入道的。不可能入道，产生不了正知正见，每天都是邪知邪见占主导地位，每天都是这种饮食、男女的欲望把自己控制住。

　　你看现在由于这个欲望，整个的都是一个很庸俗的局面。现在电影界也都在讨论2009年是中国贱片，就是很贱的片子的一个年份。他就用很贱的样子，那种煽情、那种段子，那些网络语言不断向人轰炸，使人的人性尊严都没有了，就显得很贱；你把全民都变成这么贱，无非离不开饮食、男女的东西。你说这人还有什么希望？这个民族还有什么希望？这就缺乏礼的精神、道的精神和宗教提升的精神的一种必然庸俗化的趋势。这样欲望滔天之下的人，想得到正知正见，想得到道的智慧，是不可得的，是没门的。这不是儒、佛圣人“诲人”，教诲人——的心有疲倦，而是我们自己隔离开了，杜绝了圣人的教化。当我们没有圣人的智慧教化的时候，我们整个内心都是愚痴的，都是黑暗的，行为都是颠倒的，结局都是痛苦的。

　　菩萨说：“你们众中有识者思之。”要好好思惟这件事情，这不是一件简单的事情：从当下自己的情绪出发，心性出发。你怎么能够契入到道里面去？否则你情不正，性则离；心不坚，德乃阙。你看，多么一针见血；也是我们多么普遍的情况，所以我们都要在情正、心正方面下功夫，积功累德上下功夫。好，时间到了。南无阿弥陀佛！

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