西方确指第八讲（02）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　诸位大德比丘、诸位居士同修：请掀开文本第三十八页，请看第五十一段：培育仁慈善心。

　　【菩萨示定恺曰：“汝既遭大难，幸而得免。自今当痛思前过，断其后衍。更无躁心竞气，逞志使能，贻厥身灾。今为汝立名曰恺。恺者何？慈也，仁也。慈以立身，仁以及物。功名不足喜，失不足忧。惟务培育善心，坚固善行，以仰答四恩而已。”】

　　这紧接着上面一段，由于战乱的原因，八人逃难，再回来。

　　觉明妙行菩萨就对定恺作了如下的开示，说：你已经回到家里，既然遭受到这样战祸的大难，大难不死那还是很侥幸的事情“幸而得免”，要痛定思痛。就应当要痛切地思惟：这是多生多劫的罪孽所致，要生起殷重的忏悔心。忏，就是对以往的罪过有一个冷峻的反省；悔，就是以后不再重复造这样的恶业；“痛思前过，断其后愆”，就是忏悔的本质内涵。这也告诉我们：我们在人生的际遇当中，遇到种种的困苦厄难，不要怨天尤人，首先要生起大惭愧心、大忏悔心，这样才是旋转恶运的一个转机。要使自己的这个心平和下来，不再有躁忘的心，不再有竞争的习气，不再在世间要逞自己的狂志，使尽自己的能力。这就表明世间法的行持为了功名利禄，一切众生都在以躁忘心来竞争，来使用他的奸谋，实际上都是在造恶业；如果再这样去做的话，就会使自己的痛苦灾难永不中断。现在给出他一个名字——一个字，立名叫“恺”——定恺。恺的意思是什么呢？就是慈的意思、仁的意思：仁慈。

　　那么你看，无论是儒家，还是佛教乃至其他宗教都是把仁慈、博爱作为最高的善。那么跟仁慈相反的正好就是残忍、杀生，这就是导致战争、灾难的原因。这个仁慈之心正好就是一个对治：慈就可以建立道德上的人格，慈以立身；仁——这个同体的仁爱之心，就能够爱护一切生命。有这个仁慈之心就是忠恕之道，人是贪生怕死的，一切生命都贪生怕死，就不要伤害他们；就是由于我们平时为了口腹之欲，为了一些贪欲以强凌弱的残忍性，我们多生多劫以来，从生到死杀害了很多的生命。而且杀害这些生命，我们还不了解，包括那些细小的昆虫，蜎飞蠕动之物。既然杀害了这些生命，最终我们也要受到这样的果报：被人所屠杀，战争就是这样一个全面的屠杀。

　　我们看历史上那个白起，这个秦国的将军白起把赵国的军队全部都俘虏之后，一天坑了四十万的兵卒。像项羽攻破了秦二世的军队，也一天坑了二十万的生命。明末像这个张献忠在四川被称为杀人不眨眼的魔王，他杀起人来那是断人的手足，手和脚堆起来都像山一样高。就是这样的杀业，一个集体的屠杀，也是不是偶然现象，这就是我们多生多劫残忍地伤害众生的业报，最终要落在自己身上。所以了解这样的一个情况，对人世间的恩恩怨怨、相互残杀的过程，我们要明白：梦幻泡影。

　　要做一个“好梦”，就得以仁慈心行善业，世间的功和名，得到也不要欣喜若狂；失去了也不要忧虑万端，这些功名利禄转头也就是空；所以要关心是培养自己当下一颗仁慈的善心。在这颗仁慈善心的导引之下，兼顾增上自己善良的行为。善良的行为就是推已及人的那种恻隐之心，以这个善行来仰答四重的恩德，四重恩：国土恩，佛恩，父母恩，师长（众生）恩，这就是在家居士的四恩。如果是出家人，变称为国王恩、父母恩、师友恩、施主恩。好，这就是面对杀劫、战乱的时候，要以仁慈善心来对治。目前，我们整个世界也是很动荡的，每个国家都在加紧军备；如果现在的战争一旦打起来，那不是谁胜谁败的问题，将是同归于尽的问题。所以这个时代更要培养仁慈的善心，以避免刀兵劫，以缔造世界和平。

　　好，请看下面：曲示儒教，醒众痴梦。

　　【一时菩萨降临法会。士庶三十余人，未决心疑，咸来咨请。菩萨悯兹众等，虽同禀诚心，而不识修行正路。乃垂示曰：“念日之会，可谓有缘。但若尔等说佛法，非所习闻，恐难信入。不若举一世典儒书，与众等一话，或能信得一句两句。《中庸》说：‘或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，’今日看来，‘安’与‘利’且莫说起，即‘勉强而行者’，亦不可得。即如尔等，自遇我之后，亦曾发心勉强为善。乃有一旦弃捐，或渐至懈废者。其故何在？只是将善之一字，看得太缓，谓行善无功，不如为恶之有效耳。不知为善若果无功，何以古来圣贤之徒，断不作些微小恶；善则尽力尽心，必要做到十二分满足？若果为恶有效，又何故古来仁人君子，不惟有效是求，反作无功之事？且现见为恶之人，眼前虽得便宜，到头有几个好结局、好断送、好名声、好子孙以延其世代？又如世间数岁小儿，见说个好人，便知赞美，岂不是为善有大利处？见说个恶人，便要瞋怪，岂不是为恶无大利处？此事极易晓，非是尔等不聪明，真不知得，但是不能实心向善，故一时不细察耳。所以平日间舍一钱，也要向人说一遍。有句好话，也要向人说一遍。都是从外边做手脚，全不体会大圣大贤用心切已处。觉得没滋味，便抛弃了。汝等今日若果将真真实实的心，行真真实实的事，无一毫妄想觊觎于其间，坦坦然乐天知命，守其在我。不见有终身可祈，结局可问，五行、八字之穷通可卜，吉凶得失之可得而趋避。自然无祸不消，无福不至，道与时增，德与岁积，成圣成贤无难矣。此尔将来一定的实事，所以说：‘及其成功一也。’反此，则生为无忌惮之小人，死为腐烂之草木，可不痛哉！”菩萨说是语已，默然而住。时众犹颙颙有待，更有再拜而至祷者。菩萨曰：“甚哉！尔众之愚也。闻如是言，竟不生希取之心，反顾之念。只要将胸中儿女身家之事一问而后已，苦哉苦哉！然菩萨大慈无已，当更说些古话，醒豁尔等痴梦。一者，学道之士，情不正，性则离；心不坚，德乃阙。往往慎于斯须，而变于顷刻。若是者，谓之造就无地之流，难以入道。非圣人之诲人或倦，而故绝之也。众中有识者思之。一者，天下又尽有聪明向上之士，却为自是之见所障，不成大器。盖人一自是，决不肯虚心就正有道。其平日所交所接，定是一等庸下之徒，互相称誉。凡有所为，不能面闻其过，而德业殆矣。众中有识者思之。一者，世人贪得，都务强求。不知一钱之获，尚有命焉，而况功名富贵之大，曰吾智力可求？若然，则苍苍者天，赫赫者神，将无用乎？即使强求而得，亦是命数合有，不因尔用却许多龌龊心机，天悯而与之也。然则勉强而求者，有辱无荣，有失无得。有戮身之祸，无利物之功。有损德之灾，无进善之福。天厌之，神弃之矣。众中有识者思之。一者，天下大恩莫过父母。父母而在，堂前活佛也。父母而没，犹可追报也。试思此身从何而来？何由而长？乃不能反本寻源，尽心尽力，敬事承顺。而至有结怨于父母而不顾，自利其妻子而不养，更甚至有病而不知，死而不葬，或一言亦报复如平人者，是皆禽兽所不若也。呜呼！人而禽兽不若耶？可畏哉！众中有识者思之。”】

　　就是委曲的开示儒家的教理，来觉醒大众愚痴之梦。

　　这一段很长，也表明觉明妙行菩萨是精通儒、道、释三家的学问，以应与会大众的根机，从儒家的一个道理开始阐释起来，回归到佛理上。“一时”——师资道合的一时，觉明妙行菩萨又降临到法会上，当时有三十多人：有读书人，也有一般的百姓，叫做世俗三十余人。他们这些人内心还有很多怀疑不能解决，都来恭敬咨询，请求觉明妙行菩萨的开示。菩萨悲悯这些与会的大众：这些人虽然都有一颗真诚心，但是没有正知正见，不了解修行的正路。菩萨开示要观机，观察这三十多人是这样的根机，所以应这个根机就垂慈开示。这段开示很长，确实对我们现代的众生都很有启发意义。

　　菩萨是这样循循善诱的：今天的法会可以说是很有缘分，但是如果跟你们大众来演说佛法，那么佛法你们平时很少听闻，很少修习，忽然听到佛法恐怕很难信入。因为佛法属于出世间法，属于不可思议的法，尤其是净土法门，你猛地让他一听，他就头都懵的——很难相信。菩萨就很慈悲，也很有智慧，说：我在这里，就想标举一则儒家的典籍来给大众商谈商谈；因为儒家的典籍在中国传统社会读书人都很熟悉的，从小启蒙的书都是四书、五经，所以这些典籍都很了解，就把这个跟大家来谈一谈，如果大家能够举一反三，或者还能够相信这里面的一句、两句。那么这个儒家典籍选的什么呢？《中庸》。

　　谈起《中庸》，可能要跟大家介绍一点背景知识了，传统社会很多人对《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，都是耳熟能详。古代的知识分子科举都要考这些，或者从中挑一句话作为题目来考，所以这些都要背过的——童子功，这些书都要背得滚瓜烂熟，背下来之后受用一辈子。那《中庸》属于四书之一，它出在《礼记》。中国的《礼记》属于传统礼仪，以及孔子一些思想阐释的论文集，《中庸》属于《礼记》的第三十一篇。那么《中庸》是谁作的呢？一般我们会说《中庸》是儒家的心法，心法是孔子亲传，传给谁呢？传给曾子，曾子是以孝行著称的。孔子心法传给曾子，曾子传给子思，子思就是孔子的孙子。那么相传《中庸》就是子思从他的老师曾子那里闻到之后，再综合他祖父孔子思想作出来的；那么以后又传给孟子。一般说这咱道统：孔子、曾子、子思、孟子，这样一个道统。

　　这本书主要核心的概念就体现在它开张明义的一段话：天命之谓性，率性之为道，修道之为教，道也者，不可须臾离也，可离非道也。那这些概念可能要搞清楚，不搞清楚还是觉得这很难理解。首先什么叫天命？“天”是自然而然的意思，“天命”就是“天所命生人者”，有时候叫性命。性命就是他本性上的东西，我们佛教可能叫性德，本性上具有的东西，它体现在人身上就叫性命，或者叫天命。这个“性”是生命本质性的东西，“命”是人禀受这个本质性的东西的一种展示。

　　比如谈性，性里面包括五行：金、木、水、土、火，它们都代表一种德性：木神就有仁——仁爱的精神，金神就有正义的精神，火神就有礼的精神，水神就有信——信义的精神，土神就有智慧的精神，“天命之谓性”。“率性之为道”，“率”就是依循，依循这个本性去行就叫道。“修道之为教”，“修”就是修治的意思，把我们本有的天命听德性通过修而展现出来了，发扬光大了；展示出来了，人家都能仿效了，这就是教。明白这个宗旨之后，《中庸》特别谈到这个“中”是“天下之大本”不依不偏的意思。《中庸》里面特点谈到诚——真诚：诚者，天之道也；诚之者，人之道也；这个诚的一种本体性的价值。

　　我们现在看觉明妙行菩萨讲，他选出了或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，这三句话。如果我们忽然拈出这三句话不知道它上下文的来龙去脉，我们还是觉得很突兀。那么我们来看看这三句话是在什么背景下说出来的，这是当时鲁哀公向孔子问政，问为政之道。孔子就说：“文武之政，布在方策”在木简的记录里面都有。在这些先王之道里面，政是什么意思？政就是薄卢的意思，“夫政也者，蒲卢也”，这个话很有意思。这个蒲卢是什么？蒲卢就是蜾蠃，一个虫。蜾蠃是什么呢？我们讲念佛法门常常会用比喻，蜾蠃它自己没有生育小孩，然后他把人家的小孩给偷（拿）过来，它就天天祝——蜾蠃有一个祝词，慢慢地七日之后这个偷过来的小孩跟它一样——很相似，这叫螟蛉之子。现在民间讲过继的儿子叫螟蛉之子，过继过来，但是跟他一样。通过这样一个比喻的说法，为政就是蒲卢，为什么叫蒲卢呢？为政者无论是国君天子，还是地方官，他对于老百姓的关系就是这样的。要治理老百姓，这个天子必须是很有道德的“为政以德”。为政以德，就好像众星绕北斗星旋转一样；你这个为政之人是有道德的，你的老百姓在你的德政之下也变成很有道德。这就像蜾蠃祝这个螟蛉之子也跟它一样，这就是政；政者，蒲卢也。

　　既然政是这么一个特点，那为政者的德行就很重要，“人存则政举，人亡则政息”，有道德的人，你的政治才能起来；你没有道德，不能得到一个有仁义、有智慧的人，你的政就不行。得人就很重要，于是一谈政治这个得人，就在这样的背景当中，那要君子为政。那这个君子就得要修身，所以君子不可不修身。如果你要修身，一定要从哪里修起呢？从孝道开始，要孝顺自己的父母。你要侍奉你的双亲，你一定要知人——你要了解人，你必须要知天。这个是什么意思？你要进行道德修养：修身一定要知道孝道，你知道孝道才能有认知，识别人才的能力。识别那个人是贤德之才，还是不道德的人：你就有这种智慧，知道一个人有贤德和没有贤德，你就能知道天命在他身上能不能体现，能不能保佑他。

　　那么修身从哪里修起？刚才讲孝道，那推广来就是五伦关系，五伦关系就是“天下之达道”。你行五伦关系的一个条件，就是还有三种条件；那“天下之达道”是什么？君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，这五者是天下之达道。“达”就是常行的意思，就是永远都是这个样子，所以叫五常。父子之间要有亲，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信：这是达道的一个理，五伦关系当中，“伦”是它的次序，关系里面有这个理，这个理就是道。

　　乃至于五伦关系里面就能体现天道：你只要把五伦关系搞好了，道就在里面。道者，不可须臾而离也，道就在寻常的日用之间，道就造端于夫妇，从家庭关系开始。智、仁、勇这三个是“天下之达德”也。那么对这三达德和五伦、五常，有三种根机的人：了解这里面的义理关系，或者是生而知之——天才，一出生下来他就知道五伦关系，知道三达德；或者是学而知之，通过学习了解；或者是困而知之，就是他长大了，见到这些礼仪的理和事了，再通过这面镜子看看自己有不足，他就开始来学——才知道，这就是困而学之。这就是三种类型，虽然有三种类型，等到他知道这里面的道理，他也是达到了目的“及其知之，一也”。

　　那紧接着就是这三句话：或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。什么叫“安而行之”？这就跟上面的“生而知之”对应，“安而行之”跟“生而知之”对应，就是上根利智对这个五常、三达德他是自觉的、安心、愿意地去做，这叫安而行之。而且没有什么功利的关系，他出于自己的天性，自然而然就这样去做；就好像一个人很讲信誉，很诚实，他天性就是这么诚实；他对父母这个孝就是纯孝，发自他的天性，这叫安而行之。那第二个是“或利而行之”，“利而行之”就是什么？就是：有利益我行这个道德，五伦关系、三达德，我能在世界上得到好的名誉，甚至我能得到提拔。得到这些名利，也能促使他去行这个道德，这叫“利而行之”。“或勉强而行之”，本身他这种道德心理力量不够，但是又怕作恶人：很羞耻，没有面子，由这种羞耻感驱使他去行道德，这叫“勉强而行之”。但无论是“安而行之”、“利而行之”、“勉强而行之”，只要把五常、三达德做到了，他成功了，他也是一样的。

　　那么什么叫智、仁、勇呢？智就是智慧，你“好学近乎知”你博学之，审问之，慎思之，明辨之，能这样好学，你就会接近智慧，开发智慧。“力行近乎仁”，你能够努力地去行持，把五伦关系，把八德：孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻，落实到自己行动当中，你就接近了仁。这个仁有本体上的仁、有作用层面的仁，仁是儒家的一个核心概念，力行近乎仁。“知耻近乎勇”，知道羞耻，这就接近了那种勇毅、勇敢。这相羞耻就相当于，有点像——佛教讲的惭愧，他知惭知愧，这就是他的二种白法，就能够使他远离过恶，趋向善行。他知道惭愧，知道羞耻，就能够勇于改过，这叫“知耻近乎勇”。能够知道这三者——智、仁、勇，就能够知道怎么去修身；知道怎么去修身，就能够知道怎么去治人，就是为政治人；知道怎么去治人，就能知道怎么去治国平天下。所以儒家讲的内圣外王的功夫，还是要从五常、三达德里面下手，这样才能够扩而广之，来匡治天下。好，这是三句话的意思。好，时间到了，明天再讲。南无阿弥陀佛！

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