西方确指第四讲（01）

大安法师 | 作者：大安法师 [投稿]

　　请看第十六段：作弃舍观，得离尘欲。

　　【或问：“学人云何得离尘欲，得无障碍？”菩萨曰：“我将由小而推之大，由外而推之内，汝等当善解其义。有人于此，无故而夺汝一钱，动瞋恨否？”答以：“一钱虽微，见夺则瞋。”“又无故而与汝一钱，生喜悦否？”曰：“一钱虽微，见与则喜。”有答以“一钱甚微，与何足喜，夺无可瞋”者。菩萨曰：“汝能如是，心之清净久矣，何至今日尚沉浊垢耶？汝等当知，学人洗心不密，见有见无，处处是著，念念皆贪，所以业识纷驰，无暂停止。即念一句阿弥陀佛，心想依然外游，未能顷刻归一。良由汝等于无量劫来，未尝发一时一日远离尘欲之心。故此欲尘，亦从无始劫来，未尝一时一日肯离汝心。身缠心缚，深入尘网，哪得如莲华出淤泥而不染？故知欲断贪著，先从一钱之与夺作弃舍观，作非我有观。夺不起瞋，与不起悦。如是乃是百千万钱，乃至亿亿万钱，乃至国城妻子，乃至身肉骨髓，乃至过、现、未来心意意识，乃至生死业报、菩提涅槃，一切皆如此一钱与夺无异。自然漏习消亡，障缘永灭，渐履清净，成就道品。汝等当依此修行，勿更自虞窒碍。”】

　　怎么去舍？怎么去得？“舍得”怎么理解？看看下面。

　　有人来请问：“学人怎么样才能离开尘欲？”这个尘就是烦恼的意思。为什么用“尘”？灰尘是动相的，叫昏扰扰相，而且很多。那么怎么能了解这个尘？这就比如束阳光过来，你再透过阳光看，那个灰尘就很多。灰尘的背景的是什么？在动的灰尘的背景就是不动的空。“空”——不动的空，就是我们妙湛的觉心——真心。那个“尘”就是虚妄的妄想；这个“尘”跟“空”是一体的。这个尘——这个烦恼体现在行为上就是欲望；欲望表现为五种欲望：财、色、名、食、睡。在凡夫层面，追求金钱追求女色，财色，追求知名度，虚名，追求饮食，追求睡眠：这是五欲。那么这样的一个烦恼，就是尘劳五欲，就是把我们系缚在轮回不能出离的一个根源。所以修行怎么离开这样的烦恼五欲，使自己的身心没有障碍；有这个烦恼五欲，我们身心不得自由。我们身心为这个欲望做奴隶，为它去奔波，我们的主人翁就体现不出发号施令的价值，都被五欲的这个烦恼贼给我们控制住了；这就是我们凡夫众生的生命真相，也是值得可悲的一种现象。就把这个问题提出来，这个问题很重要了，关系到每一个修道人怎么用功夫。

　　觉明妙行菩萨就开示，对这个事情不能去谈那些大道理。首先下手的功夫，菩萨就说：我现在将由一件小事推到一个大的地方去，将由外面再推到里面来，来回答你这个问题，你们应当要认真地领会这其中的意思。菩萨就问：如果有人在这里无缘无故地夺你一块钱，你会不会动瞋恨心？会不会生气？有人回答：这一块钱虽然少，但是看到有人来抢我的一块钱，当然我要生气了，瞋怒了。菩萨又问：如果有人无缘无故给你一块钱，你会不会生喜悦心？回答说：一块钱虽然少，但是有人送给我，我当然很高兴了。但是旁边又有人回答：这一块钱这么少，给我，我也不足以欢喜；把我一块钱夺走，我也不至于生气，有人这样回答。

　　菩萨根据这回答，就说：如果真的能够给一块钱，你不生喜悦心；夺一块钱，你不生瞋恨心；你的心早就得清净了，那何至于现在还沉到这个五浊恶世里面烦恼重重呢？实际上你是达不到这个水平的。告诉他：所以你们应当知道一个修行人对于内心的念头把控、觉照得不细腻……不能把握自己的念头，他基本上就是一个散乱的状态。散乱的状态就是无明嘛！见有见无，处处都是执著，念念都是贪心，这就是凡夫众生的心态：你说一个“有”，他执著一个“有”；你说一个“空”，他就执著一个“空”；他是处处离不开执著。你要说不执著，好，他也执著那个“不执著”，你就没有办法。念念都是贪：不学佛，贪五欲六尘；学佛也要贪功德，贪读经书读得很多；你给寺院捐了一千块钱，我比你捐的多——捐了两千块钱：他都要比较。这都是众生的常态，由于这样，众生这个业识心的心，这个识心是由于我们业力导致的，所以常常叫业识心，就非常的奔驰、散乱、纷纭，没有一刻地停止，念念在那里分别，执著，计较。就好像禅宗里说：“禅师您每天怎么修行？”那禅师会说：饿了吃饭，困了睡觉。哎，你这个修行——我们也是这样啊！饿了吃饭，困了睡觉。禅师说：你跟我不一样。你吃饭的时候千般计较，这个饭怎么样，有没有营养，合不合口味：是这样计较。你睡觉的时候不是真正睡觉，你里面有很多的心结，都睡不着。所以你的睡觉、吃饭是完全在分别、执著、计度里面的，跟禅师的那种直心用事是不一样的。

　　所以这次我们要认证：我们就是这种心态，即便你在念一句阿弥陀佛，口里念着阿弥陀佛，心里的念头仍然向外面跑。这大家会体会到，口里念着阿弥陀佛，心里是不是牵挂其它的事情？没有一刻跟这个佛号打成一片。原来古人说这个心口不一：存心很坏，又装作修行的样子，口里念着阿弥陀佛，心里想着拔人家的禾；看着人家的禾长得很好“我把它偷过来，”口里还在念着阿弥陀佛。阿弥陀佛保佑我把他的禾偷过来，就是那样。为什么出现这个情况？其根本原因就是汝等众生，在无量劫以来，未尝发过一念远离烦恼五欲的心，没有发过这个出离心。

　　多少人认为：五欲就是我的幸福啊！做人可不要追求财、色、名、食、睡吗？财、色、名、食、睡追求得到手，追求得很多，这才是成功的人生——成功人士。他不以为这个东西是不好的东西，所以他就没有远离的心，没有厌离的心。由于你对这个好乐，没有厌离之心，而且认为是幸福的源泉，是你成功人生的表达。所以这样的一个烦恼五欲，就无量劫以来，也没有一时一日能离开你这颗心。你这个心，完全跟尘劳、五欲打成了一片，这就是凡夫的心。就是这样的烦恼、这样的欲望，把我们的身体捆绑住了，把我们的心也系缚住了，就深深地进入烦恼的铁网里面，不能动弹。一旦到了三界六道的轮回，为什么无量劫以来轮转不休啊？就是这个尘劳、五欲。我们不能认证它的真相，不能了解它苦、空、无常的特点，不想去厌离它；所以就不可能像莲华出污泥而不染，做不到这一点。这个佛教常常用莲华代表我们正觉的佛性，淤泥代表我们的烦恼、五欲。

　　我们莲华为什么出不来？跟污泥浊水打成一片了，就烂在里面了。只有发出大的菩提心，我们这个正觉的莲华才能长出污泥浊水：就是超脱五欲的烦恼长在虚空里面。长在虚空里面，才能绽放莲华的香味；如果这莲华长不出来，就在污泥浊水里面，这个莲华不也成了污泥浊水吗？它哪有香味？这就比喻：我们虽然有佛性，但是佛性没有出来，所以我们通身都是业力，通身都是烦恼，通身都是罪恶深重；虽然这样，但佛性还是没有减少一点。为了使这个莲华长出烦恼的污泥，为了使我们的佛性从烦恼当中提炼出来，所以要从这种五欲的执著、贪婪当中挣脱出来。那挣脱出来，怎么断这个贪欲执著？就从一块钱下手：人家是给你一块钱，还是夺你一块钱，都把它作“弃舍观”——都把它舍掉。这一块钱，作“非我有观”，不是我所有的，都是空的，都是身外之物。别人夺这一块钱，不起瞋恨心；别人给一块钱，不起喜悦心。你先从这一块钱做起：夺一块钱，不生气；给一块钱，不喜悦。

　　如果你能把这个基础做好，乃至于给你一百块钱，你不喜悦；夺一百块钱，不生气。给你一千块钱，给，不喜悦；夺，不生气。给你一万块钱，给，不喜悦；夺，不生气。给你一百万，给，不喜悦；夺，瞋恨。乃至于一千万、几个亿、亿亿万钱，都作弃舍观、不属于我所有的观，如如不动。乃至于给你一个国家做国王，给你一个城市，给你一个天姿国色的妻子：给，你不喜悦；夺取，不生烦恼。乃至于对自己的生命、自己的骨髓，他要夺走，也不生气，也不烦恼。这就是由小推到大了，由外推到内，“外”就是外面的钱财、国城、男女属于外；里面就是自己的这个身体，这就“内”。财还是外面的，有时候财好舍，但生命不好舍。现在要把生命也可以舍，有时候这个肉体生命可以舍，但是自己的知见：所谓心意识，舍不掉。对心意识也要舍，过去、现在、未来我们的第八识、第七识、第六识，我们整个心、意、识也作非我有观，作弃舍观。乃至于“生死业报”，无量劫以来善业、恶业的果报，把它舍弃。甚至菩提涅槃也得舍，也不要以为涅槃有个真实的客体；涅槃、菩提也作非我有观、弃舍观。为什么？它也是空的，它也是如幻、如化、如梦、如影的，把一切都要舍。

　　这一切就从一块钱的给与夺开始，无论是一块钱，还是百千万亿钱；无论是我的身体，还是心意识，都要做平等地弃舍。如果这样，能够观照成熟，知见正确，行为上就能落实下来。有的人说：我是看得破，但是放不下；当你放不下的时候，实际上也没有真正看破。真正看破的，就能真实地放得下；真能放得下，就能真实地得自在。这就是般若空慧的力量：这个金刚般若自然就能够消除我们的烦恼、习气。烦恼、习气消除了，我们修道的障碍、违缘，就会永远的灭迹，内在的烦恼、外面的障缘都消失了，我们内外就渐渐地清净了。确实，修行需要修清净心，但是在我们的执著、五欲六尘还憧憧于胸的时候去谈什么清净，都是不能去谈的，是不够资格的，念念都不清净。所以还是从不清净的当下老实念佛开始，真正把无明、烦恼、习气全都断尽，才叫究竟的清净。说究竟的清净，唯佛独有；等觉菩萨还有一份生相无明未破，还不能说究竟的清净。

　　所以我们透过一块钱的“夺，不生气；予，不喜悦”，从这里开始做起。由小做到大，就能渐渐地成就我们的道业，远离五欲的尘劳。汝等当依照这个来修行，不要再自己招致修行上的障碍。我们了解佛门讲舍得，就从这里理解舍得：弃舍，作弃舍观就能得离尘欲。得离尘欲，“得”不是说要得到什么东西，佛教讲的“得无所得”，由无所得故，才得阿耨多罗三藐三菩提。要谈“得”，就是得离五欲尘劳，这就叫“得”。不是你要得多少钱，得什么东西，甚至得什么果位，这都不对。一切修行的果位皆以无为法而有差异：初果、二果、三果、四果，乃至于菩萨的证位，是在无为法的契证程度上去谈证位的，不是你在有为的层面得什么东西。有为的层面得什么东西，得得越多，你烦恼就越重，轮转就更深，所以一定要在无为法层面去建立正确的知见。

　　请看第十七段：了心无处所，方便福群生。

　　【孟冬二日，为菩萨诞生之辰，众设供称寿。菩萨曰：“汝等为何特寿我？”皆曰：“心以为供。”菩萨曰：“心是何物可，可以持供？”答曰：“唯一至诚，本是无物。”菩萨曰：“既言无物，谁知至诚？”能知诚者，定有处所，可得举示，云何无物？答曰：“实无所得。”菩萨曰：“汝言无得，为是暂无，为决定无？”众拟议未对。菩萨曰：“无则决定无，有则决定有。一涉纤疑，毫厘千里。当知汝等言诚言妄，说有道无，皆是起灭计较、推详卜度之心。以是祝我，均无所益。”听我妙偈：“至真无二心，至真无量心。心非一切心，一切性非心。除妄心不实，依真心强名。真妄两不立，南无释迦尊。了心无处所，方便福群生。”】

　　这是觉明妙行菩萨的一个偈颂里面的两句话，了达心无处所，就是“觅心了不可得”。从这里生起方便的后得智，造福众生。

　　这是到冬季——“孟冬”，孟冬属于初冬，入冬的第二天是菩萨诞辰之日。大众就准备——设种种供具、供养品，来为菩萨做寿。菩萨就问他们：“汝等以何物为我做寿？”与会的弟子就说：“心以为供。”以这颗心作为供奉。菩萨就问：“心是何物，可以持供？”你看这些话语都是教化学人的，叫机锋转语，指归向上本分。你说你心来作供养，心是什么物？你可以拿来作供养？那弟子回答：“唯一至诚，本是无物。”这个心唯一是至诚，至诚之心本来就没有什么物，这就有点六祖慧能跟怀让禅师的对话。六祖问：“你是从哪儿来？”怀让说：“我特地从嵩山来，拜见和尚。”六祖慧能说：什么物？怎么来？你说来，是什么物？怎么来的？怀让禅师回答：说似一物即不中。来，我也不是身体来，也不是有个东西来，说似一物即不中，自性绝待；说像一个东西，就已经不是了。六祖慧能就印可他这个回答。

　　菩萨说：你们说无物，既然无物，谁知道至诚？能知道诚的这种知觉心，一定是有处所，你们找找看，举示这个能知真诚的东西。能不能举出来？为什么说它无物？这弟子回答：“实无所得。”真实的，这个无得所。菩萨又追问了：你们说无所得，是暂时无所得，还是决定无所得？你看这些机锋转语一下去，一勘验：实际上这些弟子未明心地，一谈到关键处，就没有办法去对话。因为禅宗这个机锋转语是当下现量回答的，不需要“我要去想一想，你等一等”，你一想就错；所以现在这些弟子们就想，拟议，“拟义”就是想，想一下，讨论一下。所以菩萨不认可他们，就给他回答：“无则决定无，有则决定有。”这就反映心性当中：无，决定是无，没有一物“本是无物”；但是也不能说它断灭，它能发挥妙作用。所以从俗谛的层面来说，假谛的层面来说，它也有“有则决定有”；只要把握了这个心性的真空，以及他作用的妙有，才把握了它的本来面目；所以叫做“无则决定无，有则决定有”。一旦涉及到你有纤毫的怀疑，这是差之毫厘，失之千里；开始差了毫厘，最后结果就失之千里。你们这些人谈什么真诚，什么虚妄，说有说无，都是你们的生灭心靠逻辑思惟去计度出来的，都不是直起直用的妙明真心。所以你由这个心来给我做寿，是没有什么益处的。

　　告诉他：“你们来听我的妙偈。”这个大家可以常常参酌一下：【“至真无二心，至真无量心。心非一切心，一切性非心。除妄心不实，依真心强名。真妄两不立，南无释迦尊。了心无处所，方便福群生。”】“至真无二心，至真无量心。”就是至极的真心，它是不二的；不二的心就是圆融绝待的进入那种空明状态——无相无念的心，这是“至真无二心”。但至真呢，它又无不相，又能产生妙用，又叫无量心；是则无二心，是则无量心。“心非一切心，一切性非心。”你不要以为心有一个客体，心本是空，没有一切心。一切性也没有它的客体，也不是心，心也不知心，实际上真心就是无心。当然这个绕起来很难理解，但要知道诸佛是无心的，无心才能无不心，无为才能无不为：是这么一个关系。你有心，就是有造作；有造作，就有局限。无心，才无量。

　　【“除妄心不实，依真心强名。真妄两不立，南无释迦尊。了心无处所，方便福群生。”】你说“我要除掉妄心”，这个说法在一种究竟层面是不成立的，是不真实的，除却妄心亦为邪。你说“我要依真心修行”，这个真心也是勉强的一个名相概念。一定要在一个本体层面，真心、妄心都是不能让它成立的：你有真心的概念，就有妄心的概念；这两个概念的对峙、对待都是不真实的。一定要消除真、妄的对待，才能回到佛的境界“南无释迦尊”。【“真妄两不立，南无释迦尊。”“了心无处所，方便福群生。”】所以要了达心没有处所，你看《楞严经》七处征心，七处：心在里面，还是在外面，还是在中间，还是在根内……一切都没有，无心。了解心的虚妄之相、缘起之相，才能见性：见到性，开发了如来藏，这里面世间、出世间一切的功德，就法尔自然地现前，就能够善巧方便地去度化众生；所以一切功德要在诸法人性当中生起来。

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