观经

净土经论 | 作者：网络 [投稿]

　　观经玄义分卷第一

　　沙门善导集记

　　先劝大众发愿归三宝

　　道俗时众等各发无上心生死甚难厌佛法复难欣

　　共发金刚志横超断四流愿入弥陀界归依合掌礼

　　世尊我一心归命尽十方法性真如海报化等诸佛

　　一一菩萨身眷属等无量庄严及变化十地三贤海

　　时劫满未满智行圆未圆正使尽未尽习气亡未亡

　　功用无功用证智未证智妙觉及等觉正受金刚心

　　相应一念后果德涅槃者我等咸归命三佛菩提尊

　　无碍神通力冥加愿摄受我等咸归命三乘等贤圣

　　学佛大悲心长时无退者请愿遥加备念念见诸佛

　　我等愚痴身旷劫来流转今逢释迦佛末法之遗迹

　　弥陀本誓愿极乐之要门定散等回向速证无生身

　　我依菩萨藏顿教一乘海说偈归三宝与佛心相应

　　十方恒沙佛六通照知我今乘二尊教广开净土门

　　愿以此功德平等施一切同发菩提心往生安乐国

　　此《观经》一部之内,先作七门料简,然后依文释义。

　　第一、先标序题。

　　第二、次释其名。

　　第三、依文释义,并辩释宗旨不同,教之大小。

　　第四、正显说人差别。

　　第五、料简定散二善,通别有异。

　　第六、和会经论相违,广施问答,释去疑情。

　　第七、料简韦提闻佛正说,得益分齐。

　　第一、先标序题者:

　　窃以真如广大,五乘不测其边;法性深高,十圣莫穷其际。真如之体量,量性不出蠢蠢之心;法性无边,边体则元来不动。无尘法界,凡圣齐圆;两垢如如,则普该于含识。恒沙功德,寂用湛然;但以垢障覆深,净体无由显照。

　　故使大悲隐于西化,惊入火宅之门;洒甘露润于群萌,辉智炬则朗重昏于永夜。三檀等备,四摄齐收。开示长劫之苦因,悟入永生之乐果。不谓群迷性隔,乐欲不同。虽无一实之机,等有五乘之用。致使布慈云于三界,注法雨于大悲。莫不等洽尘劳,普沾未闻之益。菩提种子,藉此以抽心;正觉之芽,念念因兹增长。依心起于胜行,门余八万四千;渐顿则各称所宜,随缘者则皆蒙解脱。

　　然众生障重,取悟之者难明;虽可教益多门,凡惑无由遍揽。

　　遇因韦提致请,我今乐欲往生安乐;唯愿如来,教我思惟,教我正受。

　　然娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门;安乐能人,显彰别意之弘愿。

　　其「要门」者,即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心,散即废恶以修善。回斯二行,求愿往生也。

　　言「弘愿」者,如《大经》说:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」

　　又佛密意弘深,教门难晓;三贤十圣,弗测所窥;况我信外轻毛,敢知旨趣。

　　仰惟释迦此方发遣,弥陀即彼国来迎。彼唤此遣,岂容不去也。

　　唯可勤心奉法,毕命为期;舍此秽身,即证彼法性之常乐。

　　此即略标序题竟。

　　第二、次释名者:《经》言「佛说无量寿观经一卷」。

　　言「佛」者,乃是西国正音,此土名「觉」,自觉、觉他、觉行穷满,名之为佛。

　　言「自觉」者,简异凡夫;此由声闻狭劣,唯能自利,阙无利他大悲故。

　　言「觉他」者,简异二乘;此由菩萨,有智故能自利,有悲故能利他;常能悲智双行,不著有无也。

　　言「觉行穷满」者,简异菩萨;此由如来,智行已穷,时劫已满,出过三位,故名为佛。

　　言「说」者,口音陈唱,故名为说。

　　又如来对机说法,多种不同,渐顿随宜,隐彰有异;或六根通说,相好亦然;应念随缘,皆蒙证益也。

　　言「无量寿」者,乃是此地汉音;言「南无阿弥陀佛」者,又是西国正音。又「南」者是归,「无」者是命,「阿」者是无,「弥」者是量,「陀」者是寿,「佛」者是觉;故言「归命无量寿觉」,此乃梵汉相对,其义如此。今言无量寿者是法,觉者是人。人法并彰,故名阿弥陀佛。

　　又言人、法者,是所观之境。即有其二:一者依报,二者正报。

　　就依报中,即有其三:

　　一者地下庄严:即一切宝幢光明,互相映发等是。

　　二者地上庄严:即一切宝地、池林、宝楼、宫阁等是。

　　三者虚空庄严:即是一切变化宝宫、华网、宝云、化鸟、风光动发声乐等是。

　　如前虽有三种差别,皆是弥陀净国,无漏真实之胜相。此即总结成依报庄严也。

　　又言依报者,从「日观」下至「华座观」以来,总明依报。

　　就此依报中,即有通有别。言别者,华座一观是其别依,唯属弥陀佛也;余上六观是其通依,即属法界之凡圣。但使得生者共同受用,故言通也。

　　又就此六中,即有真有假。言假者,即日想、水想、冰想等,是其假依;由是此界中相似可见境相故。言真依者,即从「琉璃地」下至「宝楼观」以来,是其真依;由是彼国真实无漏可见境相故。

　　二就正报中亦有其二:

　　一者主庄严,即阿弥陀佛是。

　　二者圣众庄严,即现在彼众,及十方法界同生者是。

　　又就此正报中,亦有通有别,言别者,即阿弥陀佛是也,即此别中亦有真有假,言假正报者,即第八像观是也,观音势至等亦如是。

　　此由众生障重,染惑处深,佛恐乍想真容,无由显现;故使假立真像,以住心想,同彼佛以证境,故言假正报也。言真正报者,即第九真身观是也,此由前假正,渐以息于乱想,心眼得开,粗见彼方,清净二报,种种庄严,以除昏惑。由除障故,得见彼真实之境相也。言通正报者,即观音势至等以下是也。

　　向来所言通别真假者,正明依正二报也。

　　言「观」者,照也:常以净信心手,以持智慧之辉,照彼弥陀正依等事。

　　言「经」者,经也。经能持纬,得成匹丈,有其丈用。经能持法,理事相应,定散随机,义不零落。能令修趣之者,必藉教行之缘因,乘愿往生,证彼无为之法乐。既生彼国,更无所畏。长时起行,果极菩提。法身常住,比若虚空。能招此益,故曰为经。

　　言「一卷」者,此《观经》一部,虽言两会正说,总成斯一,故名一卷,故言「佛说无量寿观经一卷」。

　　此即释其名义竟。

　　三、辩释宗旨不同、教之大小者:如《维摩经》以不思议解脱为宗,如《大品经》以空慧为宗,此例非一。

　　今此《观经》即以观佛三昧为宗,亦以念佛三昧为宗;一心回愿往生净土为体。

　　言教之大小者:

　　问曰:此《经》二藏之中何藏摄?二教之中何教收?

　　答曰:今此《观经》菩萨藏收,顿教摄。

　　四、辩说人差别者:凡诸经起说,不过五种:一者佛说,二者圣弟子说,三者天仙说,四者鬼神说,五者变化说。今此《观经》是佛自说。

　　问曰:佛在何处说,为何人说?

　　答曰:佛在王宫,为韦提等说。

　　五、料简定散两门,即有其六。

　　一、明能请者,即是韦提。

　　二、明所请者,即是世尊。

　　三、明能说者,即是如来。

　　四、明所说,即是定散二善,十六观门。

　　五、明能为,即是如来。

　　六、明所为,即韦提等是也。

　　问曰:定散二善,因谁致请?

　　答曰:定善一门,韦提致请;散善一门,是佛自说。

　　问曰:未审定散二善,出在何文?今既教备不虚,何机得受?

　　答曰:解有二义:

　　一者、谤法与无信,八难及非人,此等不受也。

　　斯乃朽林顽石,不可有生润之期。此等众生,必无受化之义。

　　除斯已外,一心信乐,求愿往生,上尽一形,下收十念,乘佛愿力,莫不皆往。此即答上何机得受义竟。

　　二、出在何文者,即有通有别。

　　言「通」者,即有三义不同,何者:

　　一、从「韦提白佛,唯愿为我广说无忧恼处」者,即是韦提标心,自为通请所求。

　　二、从「唯愿佛日,教我观于清净业处」者,即是韦提自为通请去行。

　　三、从「世尊光台现国」,即是酬前通请「为我广说」之言。

　　虽有三义不同,答前通竟。

　　言「别」者,则有二义:

　　一、从「韦提白佛,我今乐生极乐世界弥陀佛所」者,即是韦提自为别选所求。

　　二、从「唯愿教我思惟,教我正受」者,即是韦提自为请修别行。

　　虽有二义不同,答上别竟。

　　从此以下,次答定散两门之义。

　　问曰:云何名定善?云何名散善?

　　答曰:从日观下至十三观以来,名为定善。三福九品,名为散善。

　　问曰:定善之中,有何差别,出在何文?

　　答曰:出何文者,《经》言:「教我思惟,教我正受」,即是其文。言差别者,即有二义:一谓思惟,二谓正受。

　　言「思惟」者:即是观前方便,思想彼国依正二报总别相也;即地观文中说言:「如此想者,名为粗见极乐国土」,即合上「教我思惟」一句。

　　言「正受」者:想心都息,缘虑并亡,三昧相应,名为正受;即地观文中说言:「若得三昧,见彼国地,了了分明」,即合上「教我正受」一句。

　　定散虽有二义不同,总答上问竟。

　　又向来解者,与诸师不同,诸师将思惟一句,用合三福九品,以为散善;正受一句,用通合十六观,以为定善。如斯解者,将谓不然。何者?如《华严经》(晋译卷一一意)说:「思惟正受者,但是三昧之异名。」与此地观文同。以斯文证,岂得通于散善。又向来韦提上请,但言「教我观于清净业处」;次下又请言「教我思惟正受」。虽有二请,唯是定善;又散善之文,都无请处,但是佛自开。次下散善缘中说云:「亦令未来世一切凡夫」以下,即是其文。

　　六、和会经论相违,广施问答,释去疑情者。就此门中,即有其六。

　　一、先就诸法师解九品之义。

　　二、即以道理来破之。

　　三、重举九品,返对破之。

　　四、出文来证,定为凡夫,不为圣人。

　　五、会通别时之意。

　　六、会通二乘种不生之义。

　　初、言诸师解者:

　　先举上辈三人:言上上者,是四地至七地以来菩萨,何故得知?由到彼即得无生忍故。上中者,是初地至四地以来菩萨,何故得知?由到彼经一小劫得无生忍故。上下者,是种性以上至初地以来菩萨,何故得知?由到彼经三小劫始入初地故。此三品人,皆是大乘圣人生位。

　　次举中辈三人者:诸师云:中上是三果人,何以得知?由到彼即得罗汉故。中中者是内凡,何以得知?由到彼得须陀洹故。中下者是世善凡夫,厌苦求生,何以得知?由到彼经一小劫得罗汉果故。此之三品,唯是小乘圣人等也。

　　下辈三人者:是大乘始学凡夫,随过轻重,分为三品。共同一位,求愿往生者,未必然也,可知。

　　第二、即以道理来破者:

　　上言初地至七地以来菩萨者,如《华严经》说,初地以上,七地以来,即是法性生身、变易生身。斯等曾无分段之苦。论其功用,已经二大阿僧祇劫,双修福智,人法两空。并是不可思议,神通自在,转变无方。身居报土,常闻报佛说法。悲化十方,须臾遍满。更忧何事,乃藉韦提为其请佛,求生安乐国也?以斯文证,诸师所说,岂非错也。答上二竟。

　　上下者:上言从种性至初地以来者,未必然也。如《经》(智度论卷三八意)说:「此等菩萨,名为不退。身居生死,不为生死所染。如鹅鸭在水,水不能湿。」如《大品经》(智度论卷二一意)说:「此位中菩萨,由得二种真善知识守护故不退。何者?一是十方诸佛,二是十方诸大菩萨。常以三业外加,于诸善法,无有退失,故名不退位也。此等菩萨,亦能八相成道,教化众生。论其功行,已经一大阿僧祇劫,双修福智等。」既有斯胜德,更忧何事,乃藉韦提请求生也。以斯文证,故知诸师所判,还成错也。此责上辈竟。

　　次责中辈三人者:诸师云中上是三果者,然此等之人,三涂永绝,四趣不生。现在虽造罪业,必定不招来报。如佛说言,此四果人,与我同坐解脱床。既有斯功力,更复何忧,乃藉韦提请求生路。

　　然诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为。以斯文证,故知诸师所判,义同前错也。以下可知。

　　第三、重举九品,返对破者:

　　诸师云「上品上生人是四地至七地以来菩萨」者,何故《观经》(意)云:「三种众生,当得往生。何者为三?一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈,但能读诵大乘。三者不能持戒读经,唯能念佛法僧等。此之三人,各以己业专精励意。一日一夜,乃至七日七夜,相续不断。各回所作之业,求愿往生。命欲终时,阿弥陀佛,及与化佛、菩萨、大众,放光授手;如弹指顷,即生彼国。」以此文证,正是佛去世后,大乘极善上品凡夫,日数虽少,作业时猛,何得判同上圣也。然四地七地以来菩萨,论其功用,不可思议。岂藉一日七日之善,华台授手,迎接往生也?此即返对上上竟。

　　次对上中者:诸师云「是初地四地以来菩萨」者,何故《观经》云:「不必受持大乘」。云何名「不必」,或读不读,故名「不必」;但言善解,未论其行。又(观经意)言「深信因果,不谤大乘。以此善根,回愿往生。命欲终时,阿弥陀佛,及与化佛、菩萨、大众,一时授手,即生彼国。」以此文证,亦是佛去世后,大乘凡夫,行业稍弱,致使终时,迎候有异。然初地四地以来菩萨,论其功用,如《华严经》(晋译卷二三意)说,乃是不可思议。岂藉韦提致请,方得往生也?返对上中竟。

　　次对上下者:诸师云「是种性以上至初地以来菩萨」者,何故《观经》云:「亦信因果」。云何亦信?或信不信,故名为亦。又言「不谤大乘,但发无上道心。」唯此一句以为正业,更无余善。「回斯一行,求愿往生。命欲终时,阿弥陀佛,及与化佛、菩萨、大众,一时授手,即得往生。」以斯文证,唯是佛去世后,一切发大乘心众生,行业不强,致使去时,迎候有异。若论此位中菩萨力势,十方净土,随意往生;岂藉韦提,为其请佛,劝生西方极乐国也?返对上下竟。

　　即此三品,去时有异,云何异?

　　上上去时,佛与无数化佛,一时授手。

　　上中去时,佛与千化佛,一时授手。

　　上下去时,佛与五百化佛,一时授手。直是业有强弱,致使有斯差别耳。

　　次对中辈三人者:诸师云「中上是小乘三果」者,何故《观经》(意)云:「若有众生,受持五戒八戒,修行诸戒。不造五逆,无众过患。命欲终时,阿弥陀佛与比丘圣众,放光说法,来现其前,此人见已,即得往生。」以此文证,亦是佛去世后,持小乘戒凡夫,何小圣也?

　　中中者:诸师云「见道以前内凡」者,何故《观经》(意)云:「受持一日一夜戒,回愿往生,命欲终时,见佛即得往生。」以此文证,岂得言是内凡人也?但是佛去世后,无善凡夫,命延日夜,逢遇小缘,授其小戒,回愿往生。以佛愿力,即得生也。若论小圣去亦无妨,但此《观经》,佛为凡说,不干圣也。

　　中下者:诸师云「小乘内凡以前,世俗凡夫,唯修世福求出离」者,何故《观经》(意)云:「若有众生,孝养父母,行世仁慈,命欲终时,遇善知识,为说彼佛国土乐事,四十八愿等,此人闻已,即生彼国。」以此文证,但是不遇佛法之人,虽行孝养,亦未有心希求出离。直是临终遇善,劝令往生。此人因劝回心,即得往生。又此人在世自然行孝,亦不为出离故行孝道也。

　　次对下辈三人者:诸师云「此等之人乃是大乘始学凡夫,随过轻重,分为三品,未有道位,难辨阶降」者,将谓不然。何者?此三品人,无有佛法、世俗二种善根,唯知作恶,何以得知?如下上文(意)说:「但不作五逆谤法,自余诸恶,悉皆具造,无有惭愧,乃至一念。命欲终时,遇善知识,为说大乘,教令称佛一声。尔时阿弥陀佛,即遣化佛、菩萨来迎此人,即得往生。」但如此恶人,触目皆是。若遇善缘,即得往生;若不遇善,定入三涂,未可出也。

　　下中者:「此人先受佛戒,受已不持,即便毁破。又偷常住僧物、现前僧物,不净说法,乃至无有一念惭愧之心。命欲终时,地狱猛火,一时俱至,现在其前,当见火时,即遇善知识,为说彼佛国土功德,劝令往生。此人闻已,即便见佛,随化往生。」(意)初不遇善,狱火来迎,后逢善故,化佛来迎,斯乃皆是弥陀愿力故也。

　　下下者:「此等众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善。此人以恶业故,定堕地狱,多劫无穷。命欲终时,遇善知识,教称阿弥陀佛,劝令往生。此人依教称佛,乘念即生。」(意)此人若不遇善,必定下沈;由终遇善,七宝来迎。

　　又看此《观经》定善,及三辈上下文意,总是佛去世后,五浊凡夫,但以遇缘有异,致令九品差别。何者?上品三人,是遇大凡夫。

　　中品三人,是遇小凡夫。下品三人,是遇恶凡夫,以恶业故,临终藉善,乘佛愿力,乃得往生。到彼华开,方始发心,何得言是始学大乘人也?若作此见,自失误他,为害兹甚。今以一一,出文显证,欲使今时善恶凡夫,同沾九品,生信无疑,乘佛愿力,悉得生也。

　　第四、出文显证者:

　　问曰:上来返对之义,云何得知世尊定为凡夫,不为圣人者,未审直以人情准义,为当亦有圣教来证?

　　答曰:众生垢重,智慧浅近;圣意弘深,岂宁自辄。今者一一悉取佛说,以为明证。就此证中,即有其十句。何者?

　　第一、如《观经》云:「佛告韦提:我今为汝广说众譬,亦令未来世一切凡夫,欲修净业者,得生西方极乐国土」者,是其一证也。

　　二、言「如来今者为未来世一切众生,为烦恼贼之所害者,说清净业」者,是其二证也。

　　三、言「如来今者教韦提希,及未来世一切众生,观于西方极乐世界」者,是其三证也。

　　四、言「韦提白佛:我今因佛力故见彼国土,若佛灭后,诸众生等,浊恶不善,五苦所逼,云何当见彼佛国土」者,是其四证也。

　　五、如日观初云:「佛告韦提:汝及众生专念」以下,乃至「一切众生,自非生盲,有目之徒见日」以来者,是其五证也。

　　六、如地观中说言:「佛告阿难:汝持佛语,为未来世,一切众生,欲脱苦者,说是观地法」者,是其六证也。

　　七、如华座观中说言:「韦提白佛:我因佛力,得见阿弥陀佛及二菩萨,未来众生,云何得见」者,是其七证者也。

　　八、次下答请中说言:「佛告韦提:汝及众生,欲观彼佛者,当起想念」者,是其八证也。

　　九、如像观中说言:「佛告韦提:诸佛如来入一切众生心想中,是故汝等心想佛时」者,是其九证也。

　　十、如九品之中,一一说言「为诸众生」者,是其十证也。

　　上来虽有十句不同,证明如来说此十六观法,但为常没众生,不干大小圣也。以斯文证,岂是谬哉。

　　第五、会通别时意者,即有其二:

　　一、《论》(真谛译摄大乘论卷中意)云:「如人念多宝佛,即于无上菩提得不退堕」者,凡言菩提,乃是佛果之名,亦是正报。道理成佛之法,要须万行圆备,方乃克成。岂将念佛一行即望成者,无有是处。虽言未证,万行之中,是其一行,何以得知?如《华严经》(晋译卷四六意)说:「功德云比丘语善财言:我于佛法三昧海中,唯知一行,所谓念佛三味。」

　　以此文证,岂非一行也。虽是一行,于生死中,乃至成佛,永不退没,故名不堕。

　　问曰:若尔者。《法华经》(卷一)云:「一称南无佛,皆已成佛道。」亦应成佛竟也。此之二文,有何差别?

　　答曰:《论》中称佛,唯欲自成佛果;《经》中称佛,为简异九十五种外道。然外道之中,都无称佛之人。但使称佛一口,即在佛道中摄,故言「已竟」。

　　二、《论》(真谛译摄大乘论卷中意)中说云:「如人唯由发愿生安乐土」者,久来通论之家不会论意,错引下品下生,十声称佛,与此相似,未即得生;如一金钱得成千者,多日乃得,非一日即得成千。十声称佛亦复如是,但与远生作因,是故未即得生。佛直为当来凡夫,欲令舍恶称佛,诳言生,实未得生,名作别时意者。何故《阿弥陀经》(意)云:「佛告舍利弗:若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,即应执持名号,一日乃至七日,一心愿生,命欲终时,阿弥陀佛,与诸圣众,迎接往生。」次下「十方各如恒河沙等诸佛,各出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言,汝等众生,皆应信是一切诸佛所护念经。」言护念者,即是上文一日乃至七日称佛之名也。今既有斯圣教以为明证,未审今时一切行者,不知何意,凡小之论乃加信受,诸佛诚言返将妄语。苦哉奈剧,能出如此不忍之言。虽然,仰愿一切欲往生知识等。

　　善自思量。宁伤今世错信佛语,不可执菩萨论以为指南。若依此执者,即是自失误他也。

　　问曰:云何起行,而言不得往生?

　　答曰:若欲往生者,要须行愿具足,方可得生;今此论中,但言发愿,不论有行。

　　问曰:何故不论?

　　答曰:乃至一念,曾未措心,是故不论。

　　答曰:愿行之义,有何差别?

　　答曰:如《经》中说:但有其行,行即孤,亦无所至。但有其愿,愿即虚,亦无所至。要须愿行相扶,所为皆克。是故今此《论》中,直言发愿,不论有行,是故未即得生。与远生作因者,其义实也。

　　问曰:愿意云何,乃言不生?

　　答曰:闻他说言西方快乐不可思议,即作愿言我亦愿生;此语已,更不相续,故名愿也。今此《观经》中,十声称佛,即有十愿十行具足。云何具足?言「南无」者,即是归命;亦是发愿回向之义。

　　言「阿弥陀佛」者,即是其行。以斯义故,必得往生。

　　又来《论》(真谛译摄大乘论卷中意)中,「称多宝佛,为求佛果」,即是正报。下「唯发愿求生净土」,即是依报。一正一依,岂得相似。然正报难期,一行虽精未克;依报易求,所以一愿之心未入。虽然,譬如边方,投化即易,为主即难。今时愿往生者,并是一切投化众生,岂非易也。但能上尽一形,下至十念,以佛愿力,莫不皆往,故名易也。斯乃不可以言定义,取信之者怀疑;要引圣教来明,欲使闻之者方能遣惑。

　　第六、会通二乘种不生义者:

　　问曰:弥陀净国,为当是报是化也?

　　答曰:是报非化。云何得知?如《大乘同性经》(卷下意)说:「西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土。」又《无量寿经》云:「法藏比丘,在世饶王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉」。今既成佛,即是酬因之身也。又《观经》中,上辈三人,临命终时,皆言阿弥陀佛及与化佛,来迎此人。然报身兼化,共来授手,故名为与。以此文证,故知是报。然报、应二身者,眼目之异名。前翻报作应,后翻应作报。凡言报者,因行不虚,定招来果;以果应因,故名为报。又三大僧祇所修万行,必定应得菩提;今既道成,即是应身。斯乃过、现诸佛,辩立三身。除斯已外,更无别体。纵使无穷八相,名号尘沙,克体而论,众归化摄。今彼弥陀,现是报也。

　　问曰:既言报者,报身常住,永无生灭。何故《观音授记经》说:「阿弥陀佛亦有入涅槃时」,此之一义,若为通释?

　　答曰:入、不入义者,唯是诸佛境界。尚非三乘浅智所窥;岂况小凡辄能知也。虽然,必欲知者,敢引佛经以为明证。何者?如《大品经》〈涅槃非化品〉(卷二九)中说云:「佛告须菩提:于汝意云何?若有化人作化人,是化颇有实事不空者不?须菩提言:不也,世尊。佛告须菩提:色即是化,受、想、行、识即是化,乃至一切种智即是化。须菩提白佛言:世尊!若世间法是化,出世间法亦是化:所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、三解脱门、佛十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法,并诸法果;及贤圣人:所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨、诸佛世尊,是法亦是化不?佛告须菩提:一切法皆是化,于是法中:有声闻法变化、有辟支佛法变化、有菩萨法变化、有诸佛法变化、有烦恼法变化、有业因缘法变化。以是因缘故,须菩提!一切法皆是化。须菩提白佛言:世尊!是诸烦恼断,所谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道,断诸烦恼习,皆是变化不?佛告须菩提:若有法生灭相者,皆是变化。须菩提言:世尊!何等法非变化?佛言:若法无生无灭,是非变化。须菩提言:何等是不生不灭非变化?佛言:无诳相涅槃,是法非变化。世尊!如佛自说诸法平等,非声闻作、非辟支佛作、非诸菩萨摩诃萨作、非诸佛作,有佛无佛,诸法性常空,性空即是涅槃;云何涅槃一法非如化?佛告须菩提:如是如是,诸法平等,非声闻所作,乃至性空即是涅槃。若新发意菩萨,闻是一切法皆毕竟性空,乃至涅槃亦皆如化者,心则惊怖。为是新发意菩萨故,分别生灭者如化,不生不灭者不如化耶。」今既以斯圣教验知,弥陀定是报也;纵使后入涅槃,其义无妨。诸有智者应知。

　　问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?

　　答曰:若论众生垢障,实难欣趣。正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

　　问曰:若言凡夫小圣得生者,何故天亲《净土论》云:「女人及根缺,二乘种不生。」今彼国中现有二乘,如斯论教,若为消释?

　　答曰:子但诵其文,不窥理况;加以封拙怀迷,无由启悟。今引佛教,以为明证,却汝疑情。何者?即《观经》下辈三人是也。何以得知?如下品上生云:或有众生,多造恶法,无有惭愧。如此愚人,命欲终时,遇善知识,为说大乘,教令称阿弥陀佛。当称佛时,化佛、菩萨现在其前;金光华盖,迎还彼土。华开已后,观音为说大乘,此人闻已,即发无上道心。

　　问曰:种之与心,有何差别?

　　答曰:但以取便而言,义无差别。当华开之时,此人身器清净,正堪闻法,亦不简大小。但使得闻,即便生信。是以观音不为说小,先为说大。闻大欢喜,即发无上道心,即名大乘种生,亦名大乘心生。又当华开时,观音先为说小乘者,闻小生信,即名二乘种生,亦名二乘心生。此品既尔,下二亦然。此三品人,俱在彼发心,正由闻大,即大乘种生;由不闻小故,所以二乘种不生。凡言种者,即是其心也。上来解二乘种不生义竟。

　　女人及根缺义者,彼无故,可知。又十方众生,修小乘戒行,愿往生者,一无妨碍,悉得往生。但到彼先证小果,证已即转向大;一转向大以去,更不退生二乘之心,故名二乘种不生。前解就不定之始,后解就小果之终也。应知。

　　第七、料简韦提闻佛正说,得益分齐者:

　　问曰:韦提既言得忍,未审何时得忍,出在何文?

　　答曰:韦提得忍,出在第七观初。《经》(意)云:「佛告韦提:佛当为汝分别解说除苦恼法。说是语时,无量寿佛住立空中,观音势至侍立左右。时韦提应时得见,接足作礼,欢喜赞叹,即得无生法忍。」何以得知?如下〈利益分〉中说言:「得见佛身及二菩萨,心生欢喜,叹未曾有,廓然大悟,得无生忍。」非是光台中见国时得也。

　　问曰;上文中说言:「见彼国土极妙乐事,心欢喜故,应时即得无生法忍。」此之一义,云何通释?

　　答曰:如此义者,但是世尊酬前别请,举劝利益方便之由序。何以得知?次下文中说言:「诸佛如来有异方便,令汝得见。」次下日想、水想、冰想,乃至十三观以来,尽名异方便也。欲使众生,于此观门,一一得成,见彼妙事,心欢喜故,即得无生。斯乃直是如来慈哀末代,举劝励修;欲令积学之者无遗,圣力冥加现益故也。

　　证曰:掌握机系,十有三结,条条顺理,以应玄门。讫此义周,三呈前证者矣。

　　上来虽有七段不同,总是文前玄义。料简经论相违妨难,一一引教证明。欲使信者无疑,求者无滞。应知。

　　观经序分义卷第二 1

　　沙门善导集记

　　从此以下,就文料简,略作五门明义。

　　一、从「如是我闻」下至「五苦所逼,云何见极乐世界」以来,明其序分。

　　二、从日观初句「佛告韦提,汝及众生」,下至下品下生以来,明正宗分。

　　三、从「说是语时」下至「诸天发心」以来,正明得益分。

　　四、从「阿难白佛」下至「韦提等欢喜」以来,明流通分。

　　此之四义,佛在王宫一会正说。

　　五、从阿难为耆阇大众传说,复是一会,亦有三分:

　　一、从「尔时世尊,足步虚空,还耆阇崛山」以来,明其序分。

　　二、从「阿难广为大众,说如上事」以来,明正宗分。

　　三、从「一切大众,欢喜奉行」以来,明流通分。

　　然化必有由,故先明序。由序既兴,正陈所说,次明正宗。为说既周,欲以所说,传持末代,叹胜劝学,后明流通。

　　上来虽有五义不同,略料简序、正、流通义竟。

　　又就前序中复分为二:

　　一从「如是我闻」一句,名为证信序。

　　二从「一时」下至「云何见极乐世界」以来,正明发起序。

　　如是我闻

　　初言证信者,即有二义:

　　一谓「如是」二字,即总标教主,能说之人。

　　二谓「我闻」两字,即别指阿难,能听之人。故言「如是我闻」,此即双释二意也。

　　又言「如是」者,即指法,定散两门也。「是」即定辞,机行必益。此明如来所说,言无错谬,故名「如是」。

　　又言「如」者,如众生意也,随心所乐,佛即度之。机教相应,复称为「是」,故言「如是」。

　　又言「如是」者,欲明如来所说:说渐如渐,说顿如顿。说相如相,说空如空。说人法如人法,说天法如天法。说小如小,说大如大。说凡如凡,说圣如圣。说因如因,说果如果。说苦如苦,说乐如乐。说远如远,说近如近。说同如同,说别如别。说净如净,说秽如秽。说一切诸法,千差万别,如来观知,历历了然,随心起行,各益不同。业果法然,众无错失。又称为是,故言「如是」。

　　言「我闻」者:欲明阿难是佛侍者,常随佛后,多闻广识;身临座下,能听能持;教旨亲承,表无传说之错,故曰「我闻」也。

　　又言证信者:欲明阿难禀承佛教,传持末代,为对众生故,如是观法,我从佛闻,证诚可信,故名证信序。此就阿难解也。

　　二就发起序中,细分为七。

　　初、从「一时佛在」下至「法王子而为上首」以来,明化前序。

　　二、从「王舍大城」下至「颜色和悦」以来,正明发起序,禁父之缘。

　　三、从「时阿阇世」下至「不令复出」以来,明禁母缘。

　　四、从「时韦提希被幽闭」下至「共为眷属」以来,明厌苦缘。

　　五、从「唯愿为我广说」下至「教我正受」以来,明其欣净缘。

　　六、从「尔时世尊,即便微笑」下至「净业正因」以来,明散善显行缘。

　　七、从「佛告阿难等谛听」下至「云何得见极乐国土」以来,正明定善示观缘。

　　上来虽有七段不同,广料简发起序竟。

　　初解化前序者,就此序中,即有其四。

　　一时,

　　初、言「一时」者,正明起化之时。佛将说法,先托于时处。但以众生开悟,必藉因缘;化主临机,待于时处。

　　又言「一时」者,或就日夜十二时,年月四时等,此皆是如来应机摄化时也。

　　言处者,随彼所宜。如来说法,或在山林处,或在王宫聚落处,或在旷野冢间处,或在多少人天处,或在声闻菩萨处,或在八部人天王等处,或在纯凡若多一二处,或在纯圣若多一二处。随其时处,如来观知,不增不减,随缘授法,各益所资。斯乃洪钟虽响,必待扣而方鸣;大圣垂慈,必待请而当说,故名「一时」也。

　　又「一时」者,阿阇世正起逆时。佛在何处,当此一时,如来独与二众,在彼耆阇,此即以下形上意也,故曰「一时」。

　　又言「一时」者,佛与二众,于一时中,在彼耆阇,即闻阿阇世,起此恶逆因缘。此即以上形下意也,故曰「一时」。

　　佛

　　二、言「佛」者,此即标定化主,简异余佛,独显释迦意也。

　　在王舍城,耆阇崛山中。

　　三、从「在王舍城」以下,正明如来游化之处,即有其二:

　　(一)游王城聚落,为化在俗之众。

　　(二)游耆山等处,为化出家之众。

　　又在家者,贪求五欲,相续是常;纵发清心,犹如画水。但以随缘普益,不舍大悲。道俗形殊,无由共住,此名境界住也。

　　又出家者,亡身舍命,断欲归真,心若金刚,等同圆镜,悕求佛地,即弘益自他。若非绝离嚣尘,此德无由可证,此名依止住也。

　　与大比丘众,千二百五十人俱。

　　菩萨三万二千,文殊师利法王子,而为上首。

　　四、从「与大比丘众」,下至「而为上首」以来,明佛徒众。就此众中,即分为二:

　　(一)者声闻众,(二)者菩萨众。

　　就声闻众中,即有其九:初言「与」者,佛身兼众,故名为「与」。

　　二者总大,三者相大,四者众大,五者耆年大,六者数大,七者尊宿大,八者内有实德大,九者果证大。

　　问曰:一切经首,皆有此等声闻,以为犹置,有何所以?

　　答曰:此有别意,云何别意?此等声闻,多是外道。如《贤愚经》(卷二意)说:优楼频螺迦叶,领五百弟子,修事邪法。伽耶迦叶,领二百五十弟子,修事邪法。那提迦叶,领二百五十弟子,修事邪法。总有一千,皆受佛化,得罗汉道。其二百五十者,即是舍利、目连弟子,共领一处,修事邪法,亦受佛化,皆得道果。此等四众,合为一处,故有千二百五十人也。

　　问曰;此众中亦有非外道者,何故总标?

　　答曰:如经中说,此诸外道,常随世尊,不相舍离。然结集之家,简取外德,故有异名。是外道者多,非者少。

　　又问曰:未审此等外道,常随佛后,有何意也?

　　答曰:解有二义:一就佛解,二就外道解。就佛解者:此诸外道邪风久扇,非是一生。虽入真门,气习犹在。故使如来知觉,不令外化。畏损众生正见根芽,恶业增长,此世后生,不收果实。为此因缘,摄令自近,不听外益。此即就佛解竟。次就外道解者:迦叶等意,自唯旷劫,久沈生死,循还六道,苦不可言。愚痴恶见,封执邪风,不值明师,永流于苦海。但以宿缘有遇,得会慈尊,法泽无私,我曹蒙润。寻思佛之恩德,碎身之极惘然,致使亲事灵仪,无由暂替。此即就外道解竟。

　　又问曰:此等尊宿,云何名众所知识?

　　答曰:德高曰尊,耆年曰宿。一切凡圣,知彼内德过人,识其外相殊异,故名众所知识。

　　上来虽有九句不同,解声闻众竟。

　　次解菩萨众,就此众中,即有其七:一者标相,二者标数,三者标位,四者标果,五者标德,六者别显文殊高德之位,七者总结。

　　又此等菩萨,具无量行愿,安住一切功德之法。游步十方,行权方便。入佛法藏,究竟彼岸,于无量世界,化成等觉。光明显曜,普照十方。无量佛土,六种震动。随缘开示,即转法轮。扣法鼓,执法剑,震法雷,雨法雨,演法施。常以法音,觉诸世间。掴裂邪网,消灭诸见。散诸尘劳,坏诸欲堑。显明清白,光融佛法,宣流正化。愍伤众生,未曾慢恣。得平等法,具足无量百千三昧。于一念顷,无不周遍。荷负群生,爱之如子。一切善本,皆度彼岸。悉获诸佛,无量功德,智慧开朗,不可思议。虽有七句不同,解菩萨众讫。

　　上来虽有二众不同,广明化前序竟。

　　二就禁父缘中,即有其七。

　　尔时,王舍大城。

　　一、从「尔时王舍大城」以下,总明起化处。

　　此明往古百姓,但城中造舍,即为天火所烧;若是王家舍宅,悉无火近。后时百姓,共奏于王:臣等造宅,数为天火所烧;但是王舍悉无火近,不知有何所以?王告奏人,自今以后,卿等造宅之时,但言我今为王造舍。奏人等各奉王敕,归还造舍,更不被烧,因此相传,故名「王舍」。

　　言「大城」者,此城极大,居民九亿,故「王舍大城」也。

　　言起化处者,即有其二:

　　一谓阇王起恶,即有禁父母之缘,因禁则厌此娑婆,愿托无忧之世界。

　　二则如来赴请,光变为台,影现灵仪。夫人即求生安乐,又倾心请行,佛开三福之因。正观即是定门,更显九章之益。为此因缘,故名起化处也。

　　有一太子,名阿阇世,随顺调达恶友之教。

　　二、从「有一太子」,下至「恶友之教」以来,正明阇王恍惚之间,信受恶人所误。

　　言「太子」者,彰其位也;

　　言「阿阇世」者,显其名也。

　　又「阿阇世」者,乃是西国正音,此地往翻,名未生怨,亦名折指。

　　问曰:何故名未生怨,及名折指也?

　　答曰:此皆举昔日因缘,故有此名。言因缘者,元本父王,无有子息。处处求神,竟不能得。忽有相师而奏王言:臣知山中,有一仙人,不久舍寿,命终以后,必当与王作子。王闻欢喜,此人何时舍命?相师答王:更经三年,始可命终。王言:我今年老,国无继祀,更满三年,何由可待?王即遣使入山,往请仙人曰:大王无子,阙无绍继,处处求神,困不能得。乃有相师,瞻见大仙,不久舍命,与王作子;请愿大仙,垂恩早赴。使人受教入山,到仙人所,具说王请因缘。仙人报使者言:我更经三年,始可命终;王敕即赴者,是事不可。使奉仙教,还报大王,具述仙意。王曰:我是一国之主,所有人物,皆归属我。今故以礼相屈,乃不承我意。王更敕使者:卿往重请,请若不得,当即杀之;既命终已,可不与我作子也。使人受敕,至仙人所,具噵王意。仙人虽闻使说,意亦不受。使人奉敕即欲杀之。仙人曰:卿当语王,我命未尽,王以心口,遣人杀我,我若与王作儿者,还以心口,遣人杀王。仙人噵此语已,即受死。既死已,即托王宫受生。当其日夜,夫人即觉有身,王闻欢喜。天明即唤相师以观夫人,是男是女。相师观已,而报王言:是儿非女,此儿于王有损。王曰:我之国土,皆舍属之,纵有所损,吾亦无畏,王闻此语,忧喜交怀。王白夫人言:吾共夫人,私自平章,相师噵儿于吾有损,夫人待生之日,在高楼上,当天井中生之,勿令人承接,落在于地,岂容不死也。吾亦无忧,声亦不露。夫人即可王之计,及其生时,一如前法,生已堕地,命便不断,唯损手小指;因即外人同唱言折指太子也。

　　言「未生怨」者,此因提婆达多,起恶妒之心故,对彼太子显发昔日恶缘。云何妒心,而起恶缘?提婆恶性,为人凶猛,虽复出家,恒常妒佛名闻利养。然父王是佛檀越,于一时中,多将供养,奉上如来,谓金、银、七宝、名衣、上服、百味果食等。一一色色,皆五百车,香华伎乐,百千万众,赞叹围绕,送向佛会,施佛及僧。时调达见已,妒心更盛。

　　即向舍利弗所,求学身通。尊者语言:仁者且学四念处,不须学身通也。既请不遂心,更向余尊者边求,乃至五百弟子等,悉无人教,皆遣学四念处。

　　请不得已,遂向阿难边学,语阿难言:汝是我弟,我欲学通,一一次第教我。然阿难虽得初果,未证他心,不知阿兄,私密学通,欲于佛所,起于恶计。阿难遂即唤向静处,次第教之。

　　跏趺正坐,先教将心举身似动想,去地一分、一寸想,一尺、一丈想。至舍作空无碍想,直过上空中想,还摄心下至本坐处想。

　　次将身举心,初时去地,一分、一寸等,亦如前法。以身举心,以心举身。亦随既至上空已,还摄取身,下至本坐处。

　　次想身心合举,还同前法,一分、一寸等,周而复始。

　　次想身心入一切质碍色境中,作不质碍想。

　　次想一切山、河、大地等色入自身中,如空无碍,不见色相。

　　次想自身,或大遍满虚空,坐卧自在,或坐或卧,以手捉动日月。或作小身入微尘中,一切皆作无碍想。阿难如是次第教已。

　　时调达既受得法已,即别向静处,七日七夜一心专注,即得身通,一切自在,皆得成就。

　　既得通已,即向太子殿前,在于空中,现大神变。身上出火,身下出水。或左边出水,右边出火。或现大身,或现小身。或坐卧空中,随意自在。

　　太子见已,问左右曰:此是何人?左右答太子言:此是尊者提婆。太子闻已,心大欢喜,遂即举手唤言:尊者何不下来。提婆既见唤已,即化作婴儿,直向太子膝上。太子即抱,呜口弄之,又唾口中,婴儿遂咽之。须臾还复本身。

　　太子既见提婆种种神变,转加敬重。既见太子心敬重已,即说父王供养因缘。色别五百乘车,载向佛所,奉佛及僧。太子闻已,即语尊者:弟子亦能备具,色各五百车,供养尊者,及施众僧,可不如彼也。提婆言:太子!此意大善。

　　自此以后,大得供养,心转高慢。譬如以杖,打恶狗鼻,转增狗恶;此亦如是。太子今将利养之杖,打提婆贪心狗鼻,转加恶盛。因此破僧,改佛法戒,教戒不同。

　　待佛普为凡圣大众说法之时,即来会中,从佛索于徒众,并诸法藏,尽付属我。世尊年将老迈,宜可就静,内自将养。一切大众,闻提婆此语,愕尔迭互相看,甚生惊怪。

　　尔时世尊,即对大众语提婆言:舍利目连等,即大法将,我尚不将佛法付属;况汝痴人,食唾者乎。

　　时提婆闻佛对众毁辱,犹如毒箭入心,更发痴狂之意。

　　藉此因缘,即向太子所,共论恶计。太子既见尊者,敬心承问言:尊者!今日颜色憔悴,不同往昔。提婆答曰:我今憔悴,正为太子也。

　　太子敬问:尊者为我,有何意也?提婆即答云:太子知不,世尊年老,无所堪任,当可除之,我自作佛。父王年老,亦可除之,太子自坐正位。新王、新佛治化,岂不乐乎。太子闻之,极大瞋怒:勿作是说。

　　又言:太子莫瞋,父王于太子,全无恩德。初欲生太子时,父王即遣夫人,在百尺楼上,当天井中生,即望堕地令死。正以太子福力故,命根不断,但损小指。若不信者,自看小指,足以为验。太子既闻此语,更重审言:实尔已不?提婆答言:此若不实,我何故来作漫语也。

　　因此语已,遂即信用提婆恶见之计,故噵「随顺调达恶友之教」也。

　　收执父王频婆娑罗,幽闭置于七重室内;制诸群臣,一不得往。

　　三、从「收执父王」下至「一不得往」以来,正明父王为子幽禁。此明阇世取提婆之恶计,顿舍父子之情。非直失于罔极之恩,逆响因兹满路。忽掩王身曰收,既得不舍曰执,故名「收执」也。

　　言「父」者别显亲之极也。

　　「王」者彰其位也。

　　「频婆」者彰其名也。

　　言「幽闭七重室内」者,所为既重,事亦非轻,不可浅禁人间,全无守护。但以王之宫閤,理绝外人,唯有群臣,则久来承奉,若不严制,恐有情通。故使内外绝交,闭在七重之内也。

　　国太夫人,名韦提希。恭敬大王,澡浴清净,以酥蜜和□,用涂其身;诸璎珞中,盛葡萄浆,密以上王。

　　四、从「国太夫人」下至「密以上王」以来,正明夫人,密奉王食。

　　言「国太夫人」者,此明最大也。

　　言「夫人」者,标其位也。

　　言「韦提」者,彰其名也。

　　言「恭敬大王」者,此明夫人既见王身被禁,门户极难,音信不通,恐绝王身命。遂即香汤渗浴,令身清净。即取酥蜜,先涂其身。后取乾□,始安酥蜜之上。即著净衣,覆之在外,衣上始著璎珞,如常服法,令外人不怪。又取璎珞孔,一头以蜡塞之,一头孔中盛葡萄浆,满已还塞。但是璎珞,悉皆如此。庄严既竟,徐步入宫,与王相见。

　　问曰:诸臣奉敕,不许见王,未审夫人,门家不制,放令得入者,有何意也?

　　答曰:诸臣身异,复是外人,恐有情通,致使严加重制。又夫人者,身是女人,心无异计,与王宿缘业重,久近夫妻,别体同心,致使人无外虑,是以得入,与王相见。

　　尔时大王,食□饮浆,求水漱口。漱口毕已,合掌恭敬,向耆阇崛山,遥礼世尊,而作是言:大木连,是我亲友,愿兴慈悲,授我八戒。

　　五、从「尔时大王食□」,下至「授我八戒」以来,正明父王因禁请法。此明夫人既见王已,即刮取身上酥□,团授与王。王得即食,食□既竟,即于宫内,夫人求得净水,与王漱口。净口已竟,不可虚引时朝,心无所寄,是以虔恭合掌,回面向于耆阇,致敬如来,请求加护。此明身业敬,亦通有意业也。「而作是言」以下,正明口业请,亦通有意业也。

　　言「大目连是吾亲友」者,有其二意。但目连在俗,是王别亲。

　　既得出家,即是门师,往来宫閤,都无障碍。然在俗为亲,出家名友,故名「亲友」也。

　　言「愿兴慈悲,授我八戒」者,此明父王,敬法情深,重人过己。若未逢幽难,奉请佛僧,不足为难;今既被囚,无由致屈。是以但请目连,受于八戒也。

　　问曰:父王遥敬,先礼世尊;及其受戒,即请目连,有何意也?

　　答曰:凡圣极尊,无过于佛;倾心发愿,即先礼大师。戒是小缘,是以唯请目连来授。然王意者,贵存得戒,即是义周,何劳迂屈世尊也。

　　问曰:如来戒法,乃有无量。父王唯请八戒,不请余也?

　　答曰:余戒稍宽,时节长远,恐畏中间失念,流转生死。其八戒者,如余佛经说,在家人持出家戒,此戒持心,极细极急。何意然者?但时节稍促,唯限一日一夜,作法即舍。云何知此戒用心行细?如戒文中具显云:佛子!从今旦至明旦,一日一夜,如诸佛不杀生。能持不?答言:能持。第二又云:佛子!从今旦至明旦,一日一夜,如诸佛不偷盗、不行淫、不妄语、不饮酒、不得脂粉涂身、不得歌舞唱伎及往观听、不得上高广大床,此上八是戒非斋。不得过中食,此一是斋非戒。此等诸戒,皆引诸佛为证。何以故?唯佛与佛,正、习俱尽;除佛已还,恶习等犹在,是故不引为证也。是以得知,此戒用心起行,极是细急。又此戒佛说,有八种胜法。若人一日一夜,具持不犯,所得功德,超过人、天、二乘境界,如经广说。有斯益故,致使父王,日日受之。

　　时目连,如鹰隼飞,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那,为王说法。

　　六、从「时大目连」下至「为王说法」以来,明其父王因请,得蒙圣法。此明目连得他心智,遥知父王请意。即发神通,如弹指顷,到于王所。又恐人不识神通之相,故引快鹰为喻。然目连通力,一念之顷,绕四天下,百千之匝,岂得与鹰为类也。如是比较,乃有众多,不可具引,如《贤愚经》具说。

　　言「日日如是,授王八戒」者,此明父王延命,致使目连数来受戒。

　　问曰:八戒既言胜者,一受即足,何须日日受之?

　　答曰:山不厌高,海不厌深,刀不厌利,日不厌明,人不厌善,罪不厌除,贤不厌德,佛不厌圣。然王意者,既被囚禁,更不蒙进止。念念之中,畏人唤杀。为此昼夜倾心,仰凭八戒,望欲积善增高,拟资来业。

　　言「世尊亦遣富楼那,为王说法」者,此明世尊慈悲意重,愍念王身,忽遇囚劳,恐生忧悴。然富楼那者,于圣弟子中,最能说法。善有方便,开发人心。为此因缘,如来发遣,为王说法,以除忧恼。

　　如是时间,经三七日。王食□蜜,得闻法故,颜色和悦。

　　七、从「如是时间」下至「颜色和悦」以来,正明父王,因食闻法,多日不死。此正明夫人,多时奉食,以除饥渴;二圣又以戒法内资,善开王意。食能延命,戒法养神。失苦忘忧,致使颜容和悦也。

　　上来虽有七句不同,广明禁父缘竟。

　　三、就禁母缘中,即有其八。

　　时阿阇世,问守门者,父王今者,犹存在耶?

　　一、从「时阿阇世」下至「犹存在耶」以来,正明问父音信。此明阇王禁父,日数既多,人交总绝,水食不通;二七有余,命应终也。作是念已,即致宫门,问守门者,父王今者,犹存在耶。

　　问曰:若人食一餐之饭,限至七日即死。父王已经三七,计合命断无疑。阇王何以不直问曰:门家!父王今者死竟耶?云何致疑而问犹存在者,有何意也?

　　答曰:此是阇王意密问也。但以万基之主,举动不可随宜,父王既是天性情亲,无容言问死,恐失在当时,以成讥过。但以内心标死,口问在者,为欲息永恶逆之声也。

　　时守门人白言:大王!国太夫人,身涂□蜜,璎珞盛浆,持用上王。沙门目连,及富楼那,从空而来,为王说法,不可禁制。

　　二、从「时守门人白言」下至「不可禁制」以来,正明门家以事具答。此明阇世前问父王在者,今次门家奉答。「白言大王国太夫人」以下,正明夫人密奉王食,王既得食,食能延命,虽经多日,父命犹存。此乃夫人之意,非是门家之过。

　　问曰:夫人奉食,身上涂□,衣下密覆,出入往还,无人得见,何故门家,具显夫人奉食之事?

　　答曰:一切私密,不可久行,纵巧牢藏,事还彰露。父王既禁在宫内,夫人日日往还,若不密持□食,王命无由得活。今言密者,望门家述夫人意也。夫人谓密,外人不知;不期门家,尽以觉之。今既事穷,无由相隐,是以一一具向王说。

　　言「沙门目连」以下,正明二圣腾空来去,不由门路,日日往还,为王说法。大王当知,夫人进食,先不奉王教,所以不敢遮约。二圣乘空,此亦不犹门制也。

　　时阿阇世,闻此语已,怒其母曰:我母是贼,与贼为伴。沙门恶人,幻惑咒术,令此恶王,多日不死。即执利剑,欲害其母。

　　三、从「时阿阇世闻此语」下至「欲害其母」以来,正明世王瞋怒。此明阇王既闻门家分疏已,即于夫人,心起恶怒,口陈恶辞。又起三业逆、三业恶。骂父母为贼,名口业逆;骂沙门者,名口业恶。

　　执剑杀母,名身业逆。身口所为,以心为主,即名意业逆。又复前方便为恶,后正行为逆。

　　言「我母是贼」以下,正明口出恶辞。云何骂母为贼,贼之伴也?但阇王元心,致怨于父,恨不早终。母乃私为进粮,故令不死。是故骂言:我母是贼,贼之伴也。

　　言「沙门恶人」以下,此明阇世瞋母进食,复闻沙门与王来去,致使更发瞋心。故云有何咒术,而令恶王多日不死。

　　言「即执利剑」以下,此明世王瞋盛,逆及于母,何其痛哉。撮头拟剑,身命顿在须臾;慈母合掌,曲身低头,就儿之手。夫人尔时,热汗遍流,心神闷绝,呜呼哀哉!恍惚之间,逢斯苦难。

　　时有一臣,名曰月光,聪明多智。及与耆婆,为王作礼。白言:大王!臣闻《毗陀论经》说:劫初以来,有诸恶王,贪国位故,杀害其父一万八千;未曾闻有无道害母。王今为此杀逆之事,污刹利种,臣不忍闻;是旃陀罗,不宜住此。

　　时二大臣,说此语竟,以手按剑,却行而退。

　　四、从「时有一臣,名曰月光」下至「却行而退」以来,正明二臣切谏不听。此明二臣,乃是国之辅相,立政之纲纪,望得万国扬名,八方昉习。忽见阇王起于勃逆,执剑欲杀其母,不忍见斯恶事,遂与耆婆犯颜设谏也。

　　言「时」者,当阇王欲杀母时也。

　　言「有一大臣」者,彰其位也。

　　言「月光」者,彰其名也。

　　言「聪明多智」者,彰其德也。

　　言「及与耆婆」者,耆婆亦是父王之子,柰女之儿;忽见家兄于母起逆,遂与月光同谏。

　　言「为王作礼」者,凡欲咨谏大人之法,要须设拜以表身敬。今此二臣亦尔,先设身敬,觉动王心;敛手曲躬,方陈本意也。

　　又「白言大王」者,此明月光,正欲陈辞。望得阇王,开心听揽;为此因缘,故须先白。

　　言「臣闻毗陀论经说」者,此明广引古今书史,历帝之文记。古人云:「言不关典,君子所惭。」今既谏事不轻,岂可虚言妄说。

　　言「劫初以来」者,彰其时也。

　　言「有诸恶王」者,此明总标非礼、暴逆之人也。

　　言「贪国位故」者,此明非意所贪,夺父坐处也。

　　言「杀害其父」者,此明既于父起恶,不可久留,故须断命也。

　　言「一万八千」者,此明王今杀父,与彼类同也。

　　言「未曾闻有无道害母」者,此明自古至今,害父取位,史籍良谈;贪国杀母,都无记处。若论劫初以来,恶王贪国,但杀其父,不加慈母,此则引古异今。大王今者贪国杀父,父则有位可贪,可使类同于古;母即无位可求,横加逆害,是以将今异昔也。

　　言「王今为此杀母者,污刹利种」也。

　　言「刹利」者,乃是四姓高元,王者之种,代代相承,岂同凡碎。

　　言「臣不忍闻」者,见王起恶,损辱宗亲,恶声流布,我之性望,耻惭无地。

　　言「是旃陀罗」者,乃是四姓之下流也;此乃性怀匈恶,不闲仁义,虽著人皮,行同禽兽。王居上族,押临万基之主;今既起恶加恩,与彼下流何异也。

　　言「不宜住此」者,即有二义:

　　一者王今造恶,不存风礼,京邑神州,岂遣旃陀罗为主也,此即摈出宫城意也。

　　二者王虽在国,损我宗亲,不如远摈他方,永绝无闻之地。故云「不宜住此」也。

　　言「时二大臣说此语」以下,此明二臣直谏,切语极粗,广引古今,望得王心开悟。

　　言「以手按剑」者,臣自按手中剑也。

　　问曰:谏辞粗恶,不避犯颜,君臣之义既乖,何以不回身直去,乃言「却行而退」也?

　　答曰:粗言虽逆王,望息害母之心。又恐瞋毒未除,系剑危己。

　　是以按剑自防,却行而退。

　　时阿阇世,惊怖惶惧,告耆婆言:汝不为我耶?

　　五、从「时阿阇世惊怖」下至「汝不为我耶」以来,正明世王生怖。此明阇世,既见二臣谏辞粗切,又睹按剑而去,恐臣背我,向彼父王,更生异计,致使情地不安,故称惶惧。彼既舍我,不知为谁,心疑不决,遂即口问审之。故云「耆婆汝不为我也」。

　　言「耆婆」者,是王之弟也。古人云:「家有衰祸,非亲不救。」汝既是我弟者,岂同月光也。

　　耆婆白言:大王!慎莫害母。

　　六、从「耆婆白言」下至「慎莫害母」以来,明二臣重谏。此明耆婆实答大王,若欲得我等为相者,愿勿害母也。此直谏竟。

　　王闻此语,忏悔求救。即便舍剑,止不害母。

　　七、从「王闻此语」下至「止不害母」以来,正明阇王受谏,放母残命。此明世王,既得耆婆谏已,心生悔恨,愧前所造;即向二臣,求哀乞命。因即放母,脱于死难;手中之剑,还归本匣。

　　敕语内官,闭置深宫,不令复出。

　　八、从「敕语内官」下至「不令复出」以来,明其世王余瞋禁母。此明世王,虽受臣谏放母,犹有余瞋,不令在外。敕语内官,闭置深宫,更莫令出,与父王相见。

　　上来虽有八句不同,广明禁母缘竟。

　　四、就厌苦缘中,即有其四。

　　时韦提希,被幽闭已,愁忧憔悴。

　　一、从「时韦提希」下至「憔悴」以来,正明夫人为子幽禁。此明夫人虽免死难,更闭在深宫,守当极牢,无由得出。唯有念念怀忧,自然憔悴,伤叹曰:「祸哉今日苦,遇值阇王唤;利刃中间结,复置深宫难。」

　　问曰:夫人既得免死入宫,宜应讶乐,何因反更愁忧也?

　　答曰:即有三义不同:

　　一、明夫人既自被闭,更无人进食与王;王又闻我在难,转更愁忧。

　　今既无食加忧者,王之身命,定应不久。

　　二、明夫人既被囚难,何时更见如来之面及诸弟子。

　　三、明夫人奉教,禁在深宫,内官守当水泄不通,旦夕之间,唯愁死路。有斯三义切逼身心,得无憔悴也!

　　遥向耆阇崛山,为佛作礼,而作是言:如来世尊!在昔之时,恒遣阿难,来慰问我。我今愁忧,世尊威重,无由得见。愿遣目连,尊者阿难,与我相见。

　　作是语已,悲泣雨泪,遥向佛礼,未举头顷。

　　二、从「遥向耆阇崛山」下至「未举头顷」以来,正明夫人因禁请佛,意有所陈。此明夫人既在囚禁,自身无由得到佛边。唯有单心,面向耆阇,遥礼世尊,愿佛慈悲,表知弟子愁忧之意。

　　言「如来在昔之时」以下,此有二义:

　　一、明父王未被禁时,或可王及我身亲到佛边,或可如来及诸弟子亲受王请。然我及王身俱在囚禁,因缘断绝,彼此情乖。

　　二、明父王在禁以来,数蒙世尊遣阿难来慰问我。云何慰问?以见父王囚禁,佛恐夫人忧恼,以是因缘,故遣慰问也。

　　言「世尊威重,无由得见」者,此明夫人内自卑谦,归尊于佛弟子。秽质女身,福因鲜薄;佛德威高,无由轻触。愿遣目连等,与我相见。

　　问曰:如来即是化主,应不失时宜;夫人何以不三加致请,乃唤目连等,有何意也?

　　答曰:佛德尊严,小缘不敢辄请;但见阿难,欲传语往白世尊。佛知我意,复使阿难传佛之语指授于我。以斯义故,愿见阿难。

　　言「作是语已」者,总说前意竟也。

　　言「悲泣雨泪」者,此明夫人自唯罪重,请佛加哀;致敬情深,悲泪满目。但以渴仰灵仪,复加遥礼,叩顶跱__(此字左为足旁右为余),须臾未举。

　　尔时世尊,在耆阇崛山,知韦提希心之所念。即敕大目犍连,及以阿难,从空而来。佛从耆阇崛山没,于王宫出。时韦提希,礼已举头,见世尊释迦牟尼佛,身紫金色,坐百宝莲华。目连侍左,阿难侍右;释梵护世诸天,在虚空中,普雨天华,持用供养。

　　三、从「尔时世尊」下至「天华持用供养」以来,正明世尊自来赴请。此明世尊虽在耆阇,已知夫人心念之意。

　　言「敕大目连等,从空而来」者,此明应夫人请也。

　　言「佛从耆山没」者,此明夫人宫内禁约极难,佛若现身来赴,恐畏阇世知闻,更生留难。以是因缘,故须此没彼出也。

　　言「时韦提礼已举头」者,此明夫人致敬之时也。

　　言「见佛世尊」者,此明世尊宫中已出,致使夫人举头即见。

　　言「释迦牟尼佛」者,简异余佛。但诸佛名通,身相不异。今故标定释迦,使无疑也。

　　言「身紫金色」者,显定其相也。

　　言「坐百宝华」者,简异余座也。

　　言「目连侍左」等者,此明更无余众,唯有二僧。

　　言「释梵护世」者,此明天王众等,见佛世尊隐显王宫,必说希奇之法;我等天人因韦提故,得听未闻之益。各乘本念,普住临空,天耳遥餐,雨华供养。

　　又言「释」者,即是天帝也。

　　观经序分义卷第二 2

　　言「梵」者,即是色界梵王等也。

　　言「护世」者,即是四天王也。

　　言「诸天」者,即是色、欲界等天众,既见天王来向佛边,彼诸天众亦从王来,闻法供养。

　　时韦提希,见佛世尊;自绝璎珞,举身投地,号泣向佛。白言:世尊!我宿何罪,生此恶子?世尊复有何等因缘,与提婆达多,共为眷属?

　　四、从「时韦提希见世尊」下至「与提婆共为眷属」以来,正明夫人举头见佛,口言伤叹,怨结情深也。

　　言「自绝璎珞」者,此明夫人身庄璎珞,犹爱未除;忽见如来,羞惭自绝。

　　问曰:云何自绝也?

　　答曰:夫人乃是贵中之贵,尊中之尊;身四威仪,多人供给;所著衣服,皆使傍人。今既见佛,耻愧情深;不依钩带,顿自掣却,故云「自绝」也。

　　言「举身投地」者,此明夫人内心感结,怨苦难堪,是以从坐踊身而立,从立踊身投地。此乃叹恨处深,更不事礼拜威仪也。

　　言「号泣向佛」者,此明夫人婉转佛前,闷绝号哭。

　　言「白佛」以下,此明夫人婉转涕哭,量久少惺,始正身威仪,合掌白佛:我自一生以来,未曾造其大罪;未审宿业因缘,有何殃咎,而与此儿,共为母子?此明夫人,既自障深,不识宿因;今被儿害,谓是横来;愿佛慈悲,示我径路。

　　言「世尊复有何等因缘」以下,此明夫人,向佛陈诉:我是凡夫,罪惑不尽,有斯恶报,是事甘心。世尊旷劫行道,正、习俱亡,众智朗然,果圆号佛。未审有何因缘,乃与提婆共为眷属?此意有二:

　　一明夫人致怨于子,忽于父母,狂起逆心。

　　二明又恨提婆,教我阇世,造斯恶计。若不因提婆者,我儿终无此意也。为此因缘,故致斯问。

　　又夫人问佛云「与提婆眷属」者,即有其二:一者在家眷属,二者出家眷属。

　　言在家者,佛之伯叔,有其四人:佛者,即是白净王儿。

　　金毗者,白饭王儿。提婆者,斛饭王儿。释魔男者,是甘露饭王儿。

　　此名在家外眷属也。

　　言出家眷属者:与佛作弟子,故名内眷属也。

　　上来虽有四句不同,广明厌苦缘竟。

　　五就欣净缘中,即有其八。

　　唯愿世尊,为我广说无忧恼处。我当往生,不乐阎浮提浊恶世也。

　　一、从「唯愿世尊,为我广说」下至「浊恶世也」以来,正明夫人通请所求,别标苦界。此明夫人遇自身苦,觉世非常;六道同然,无有安心之地。此闻佛说净土无生,愿舍秽身,证彼无为之乐。

　　此浊恶处,地狱、饿鬼、畜生盈满,多不善聚。愿我未来,不闻恶声,不见恶人。

　　二、从「此浊恶处」下至「不见恶人」以来,正明夫人举出所厌之境。此明阎浮总恶,未有一处可贪;但以幻惑愚夫,饮斯长苦。

　　言「此浊恶处」者,正明苦界也;又明器世间,亦是众生依报处,亦名众生所依处也。

　　言「地狱」等以下,三品恶果最重也。

　　言「盈满」者,此三苦聚,非直独指阎浮,娑婆亦皆遍有,故言「盈满」。

　　言「多不善聚」者,此明三界、六道不同,种类恒沙,随心差别。《经》云:「业能庄识,世世处处各趣,随缘受果报,对面不相知」。

　　言「愿我未来」以下,此明夫人真心彻到,厌苦娑婆,欣乐无为,永归常乐。但无为之境,不可轻尔即阶;苦恼娑婆,无由辄然得离。自非发金刚之志,永绝生死之元;若不亲从慈尊,何能免斯长叹。

　　然「愿我未来不闻恶声恶人」者,此明如阇王、调达,杀父破僧,及恶声等,愿亦不闻不见。但阇王既是亲生之子,上于父母起于杀心,何况疏人而不相害。是故夫人不简亲疏,总皆顿舍。

　　今向世尊,五体投地,求哀忏悔。

　　三、从「今向世尊」下至「忏悔」以来,正明夫人,净土妙处,非善不生;恐有余愆,障不得往。是以求哀,更须忏悔。

　　唯愿佛日,教我观于清净业处。

　　四、从「唯愿佛日」下至「清净业处」以来,正明夫人通请去行。此明夫人,上即通请生处,今亦通请得生之行。

　　言「佛日」者,法、喻双标也。譬如日出,众闇尽除;佛智辉光,无明之夜日朗。

　　言「教我观于清净」以下,正明既能厌秽欣净,若为安心注想,得生清净处也。

　　尔时世尊,放眉间光,其光金色。遍照十方无量世界。还住佛顶,化为金台,如须弥山。十方诸佛净妙国土,皆于中现。

　　或有国土,七宝合成;

　　复有国土,纯是莲华;

　　复有国土,如自在天宫;

　　复有国土,如玻璃镜;

　　十方国土,皆于中现。

　　有如是等,无量诸佛国土,严显可观,令韦提希见。

　　五、从「尔时世尊放眉间光」下至「令韦提见」以来,正明世尊广现净土,酬前通请。此明世尊以见夫人广求净土。如来即放眉间光,照十方国。以光摄国,还来顶上,化作金台,如须弥山。如之言似,似须弥山。此山腰细上阔,所有佛国,并于中现。种种不同,庄严有异。佛神力故,了了分明。加备韦提,尽皆得见。

　　问曰:韦提上请为我广说无忧之处,佛今何故不为广说,乃为金台普现者,有何意也?

　　答曰:此彰如来意密也。然韦提发言致请,即是广开净土之门。

　　若为之总说,恐彼不见,心犹致惑。是以一一显现,对彼眼前,信彼所须,随心自选。

　　时韦提希白佛言:世尊!是诸佛土,虽复清净,皆有光明。

　　六、从「时韦提白佛」下至「皆有光明」以来,正明夫人总领所现,感荷佛恩。此明夫人总见十方佛国,并悉精华;欲比极乐庄严,全非比况。故云「我今乐生安乐国」也。

　　问曰:十方诸佛,断惑无殊,行毕果圆,亦应无二;何以一种净土,即有斯优劣也?

　　答曰:佛是法王,神通自在;优之与劣,非凡惑所知。隐、显随机,望存化益,或可故隐彼为优,独显西方为胜。

　　我今乐生,极乐世界,阿弥陀佛所。

　　七、从「我今乐生弥陀」以下,正明夫人别选所求。此明弥陀本国四十八愿,愿愿皆发增上胜因。依因起于胜行,依行感于胜果,依果感成胜报,依报感成极乐,依乐显通悲化,依于悲化,显开智慧之门。然悲心无尽,智亦无穷。悲、智双行,即广开甘露,因兹法润,普摄群生也。诸余经典,劝处弥多;众圣齐心,皆同指赞。有此因缘,致使如来密遣夫人别选也。

　　唯愿世尊,教我思惟,教我正受。

　　八、从「唯愿世尊」以下,正明夫人请求别行。此明韦提既选得生处,还修别行,励己注心,必望往益。

　　言「教我思惟」者,即是定前方便,思想忆念彼国依正二报、四种庄严也。

　　言「教我正受」者,此明因前思想渐渐微细,觉想俱亡,唯有定心,与前境合,名为正受。此中略已料简,至下观门,更当广辩。应知。

　　上来虽有八句不同,广明欣净缘竟。

　　六、就散善显行缘中,即有其五。

　　尔时世尊,即便微笑;有五色光,从佛口出;一一光照频婆娑罗王顶。

　　尔时大王,虽在幽闭,心眼无障。遥见世尊,头面作礼。自然增进,成阿那含。

　　一、从「尔时世尊,即便微笑」下至「成阿那含」以来,正明光益父王。此明如来以见夫人愿生极乐,更请得生之行,称佛本心,又显弥陀愿意。因斯二请,广开净土之门;非直韦提得去,有识闻之皆往。有斯益故,所以如来微笑也。

　　言「有五色光,从佛口出」者,此明一切诸佛,心口常威仪法尔。凡所出光,必有利益。

　　言「一一光照频婆顶」者,正明口光不照余方,唯照王顶。然佛光随身出处,必皆有益。佛足下放光,即照益地狱道。若光从膝出,照益畜生道。若光从阴藏出,照益鬼神道。若光从脐出,照益修罗道。光从心出,照益于人道。

　　若光从口出,照益二乘之人。若光从眉间出,照益大乘人。今明此光从口出,直照王顶者,即授其小果。若光从眉间出,即从佛顶入者,即授菩萨记也。如斯义者,广多无量,不可具述。

　　言「尔时大王,虽在幽闭」以下,正明父王蒙光照顶,心眼得开,障隔虽多,自然相见。斯乃因光见佛,非意所期。致敬归依,即超证第三之果。

　　尔时世尊,告韦提希:汝今知不?阿弥陀佛,去此不远。汝当系念,谛观彼国,净业成者。我今为汝,广说众譬。

　　二、从「尔时世尊」下至「广说众譬」以来,正明答前夫人别选所求之行。此明如来从上耆阇没,王宫出,讫至此文,世尊默然而坐,总未言说。但中间夫人忏悔、请问、放光、现国等,乃是阿难从佛王宫见此因缘,事了还山,传向耆阇大众,说如上事,始有此文;亦非是无时佛语也。应知。

　　言「尔时世尊告韦提」以下,正明告命许说也。

　　言「阿弥陀佛不远」者,正明标境以住心,即有其三:

　　(一)、明分齐不远,从此超过十万亿刹,即是弥陀之国。

　　(二)、明道里虽遥,去时一念即到。

　　(三)、明韦提等,及未来有缘众生,注心观念,定境相应,行人自然常见。有斯三义,故云不远也。

　　言「汝当系念」以下,正明凡惑障深,心多散动。若不顿舍攀缘,净境无由得现。此即正教安心住行,若依此法,名为净业成也。

　　言「我今为汝」以下,此明机缘未具,不可偏说定门;佛更观机,自开三福之行。

　　亦令未来世,一切凡夫,欲修净业者,得生西方极乐国土。

　　三、从「亦令未来世」下至「极乐国土」以来,正明举机劝修得益。此明夫人所请,利益弥深,及未来回心皆到。

　　欲生彼国者,当修三福。

　　一者、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。

　　二者、受持三归,具足众戒,不犯威仪。

　　三者、发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。

　　如此三事,名为净业。

　　四、从「欲生彼国者」下至「名为净业」以来,正明劝修三福之行。此明一切众生,机有二种:一者定,二者散。若依定行,即摄生不尽;是以如来方便,显开三福,以应散动根机。

　　言「欲生彼国」者,标指所归也。

　　言「当修三福」者,总标行门也。

　　云何名三:一者孝养父母,即有其四:

　　一、言「孝养父母」者:此明一切凡夫,皆藉缘而生。云何藉缘?

　　或有化生,或有湿生,或有卵生,或有胎生。此四生中,各各复有四生,如经广说。但是相因而生,即有父母。既有父母,即有大恩。若无父者,能生之因即阙;若无母者,所生之缘即乖。若二人俱无,即失托生之地。要须父母缘具,方有受身之处。既欲受身,以自业识为内因,以父母精血为外缘;因缘和合,故有此身。以斯义故,父母恩重。母怀胎已,经于十月,行住坐卧,常生苦恼,复忧产时死难。若生已,经于三年,恒常眠屎卧尿,床被衣服,皆亦不净。及其长大,爱妇亲儿,于父母处,反生憎疾。不行恩孝者,即与畜生无异也。

　　又父母者,世间福田之极也。佛者,即是出世福田之极也。

　　然佛在世时,遇值时年饥俭,人皆饿死,白骨纵横;诸比丘等,乞食难得。于时世尊,待比丘等去后,独自入城乞食。从旦至中,门门唤乞,无与食者。佛还空钵而归,明日复去,又还不得。后日复去,又亦不得。忽有一比丘,道逢见佛,颜色异常,似有饥相。即问佛言:世尊!今已食竟也?佛言比丘!我经三日以来,乞食不得一匙,我今饥虚,无力能共汝语。比丘闻佛语已,悲泪不能自胜。即自念言:佛是无上福田,众生覆护。我此三衣卖却,买取一钵饭,奉上于佛,今正是时也。作是念已,即买得钵饭,急将上佛。佛知而故问言:比丘!时年饥俭,人皆饿死;汝今何处,得此一钵纯色饭来?比丘如前具白世尊。佛又言:比丘!三衣者,即是三世诸佛之幢相。此衣因缘,极尊、极重、极恩,汝今易得此饭与我者,大领汝好心,我不消此饭也。

　　比丘重白佛言:佛是三界福田,圣中之极,尚言不消者;除佛以外,谁能消也?佛言:比丘!汝有父母已不?答言:有。汝将供养父母去。比丘言:佛尚云不消,我父母岂能消也?佛言:得消,何以故?父母能生汝身,于汝有大重恩,为此得消。佛又问:比丘!汝父母有信佛心不?比丘言:都无信心。佛言:今有信心,见汝与饭,大生欢喜,因此即发信心。先教受三归依,即能消此食也。时比丘既受佛教,愍仰而去。以此义故,大须孝养父母。

　　又佛母摩耶生佛,经七日已即死,生忉利天。佛后成道,至四月十五日,即向忉利天,一夏为母说法,为报十月怀胎之恩。佛尚自收恩孝养父母,何况凡夫而不孝养。

　　故知父母恩深极重也。

　　「奉事师长」者:此明教示礼节,学识成德,因行无亏,乃至成佛,此犹师之善友力也。此之大恩,最须敬重。然父母及师长者,名为敬上行也。

　　言「慈心不杀」者:此明一切众生,皆以命为本;若见恶缘,怖走藏避者,但为护命也。《经》(北本涅槃经卷十、南本涅槃经卷十)云:「一切诸众生,无不爱寿命。勿杀勿行杖,恕己可为喻。」即为证也。

　　言「修十善业」者:此明十恶之中,杀业最恶,故列之在初。十善之中,长命最善,故以之相对也。以下九恶九善者,至下九品中,次应广述。此明世善,又名慈下行也。

　　二、言「受持三归」者:此明世善轻微,感报不具;戒德巍巍,能感菩提之果。但众生归信,从浅至深。先受三归,后教众戒。

　　言「具足众戒」者:然戒有多种,或三归戒,或五戒、八戒、十善戒、二百五十戒、五百戒、沙弥戒,或菩萨三聚戒、十无尽戒等,故名具足众戒也。又一一戒品中,亦有少分戒、多分戒、全分戒也。

　　言「不犯威仪」者:此明身口意业,行住坐卧,能与一切戒,作方便威仪也。若轻重粗细,皆能护持,犯即悔过,故云「不犯威仪」。此名戒善也。

　　三、言「发菩提心」者:此明众生欣心趣大,不可浅发小因。自非广发弘心,何能得与菩提相会。

　　唯愿我身,身同虚空,心齐法界,尽众生性。我以身业,恭敬供养礼拜,迎送来去,运度令尽。

　　又我以口业,赞叹说法,皆受我化,言下得道者令尽。

　　又我以意业,入定观察,分身法界,应机而度,无一不尽。我发此愿,运运增长。犹如虚空,无处不遍。行流无尽,彻穷后际。身无疲倦,心无厌足。

　　又言「菩提」者,即是佛果之名。

　　又言「心」者,即是众生能求之心,故云「发菩提心」也。

　　四、言「深信因果」者,即有其二:一明世间苦乐因果。若作苦因,即感苦果;若作乐因,即感乐果。如似以印印泥,印坏文成,不得疑也。

　　言「读诵大乘」者:此明经教,喻之如镜。数读数寻,开发智慧。若智慧眼开,即能厌苦欣乐涅槃等也。

　　言「劝进行者」:此明苦法如毒,恶法如刀,流转三有,损害众生。今既善如明镜,法如甘露。镜即照正道以归真,甘露即注法雨而无竭。欲使含灵受润,等会法流。为此因缘,故须相劝。

　　言「如此三事」以下,总结成上行也。

　　佛告韦提希:汝今知不?此三种业,乃是过去、未来、现在,三世诸佛,净业正因。

　　五、从「佛告韦提」下至「正因」以来,明其引圣励凡。但能决定注心,必往无疑。

　　上来虽有五句不同,广明散善显行缘竟。

　　七就定善示观缘中,即有其七。

　　佛告阿难,及韦提希:谛听!谛听!善思念之。如来今者,为未来世一切众生,为烦恼贼之所害者,说清净业。

　　一、从「佛告阿难」下至「清净业」以来,正明敕听许说。此明韦提前请愿生极乐,又请得生之行,如来已许。今就此文,正欲开显正受之方便。此乃因缘极要,利益处深;旷劫希闻,如今始说。为斯义故,致使如来总命二人。

　　言「告阿难」者,我今欲开说净土之门,汝好传持,莫令遗失。

　　言「告韦提」者,汝是请法之人,我今欲说,汝好审听,思量谛受,莫令错失。

　　言「为未来世一切众生」者,但如来临化,偏为常没众生,今既等布慈云,望欲普沾来润。

　　言「为烦恼贼害」者,此明凡夫障重,妄爱迷深。不谓三恶火坑,闇在人之足下,随缘起行,拟作进道资粮。何其六贼知闻,竞来侵夺。

　　今既失此法财,何得无忧苦也。

　　言「说清净业」者,此明如来以见众生罪故,为说忏悔之方,欲令相续断除,毕竟永令清净。

　　又言「清净」者,依下观门,专心念佛,注想西方,念念罪除,故清净也。

　　善哉韦提希!快问此事。

　　二、从「善哉」以下,正明夫人问当圣意。

　　阿难!汝当受持,广为多众,宣说佛语。

　　三、从「阿难汝当受持」下至「宣说佛语」以来,正明劝持劝说,此法深要,好须流布。此明如来前则总告,令安心听受;此文则别敕阿难,受持勿忘,广多人处,为说流行。

　　言「佛语」者,此明如来旷劫已除口过,随有言说,一切闻者,自然生信。

　　如来今者,教韦提希,及未来世一切众生,观于西方,极乐世界。以佛力故,当得见彼,清净国土,如执明镜,自见面像。见彼国土,极妙乐事,心欢喜故,应时即得,无生法忍。

　　四、从「如来今者」下至「得无生忍」以来,正明劝修得益之相。此明如来欲为夫人及未来等,显观方便,注想西方,舍厌娑婆,贪欣极乐。

　　言「以佛力故」以下,此明众生业障,触目生盲,指掌谓远他方,隔竹箦即踰之千里。岂况凡夫分外,诸佛境内窥心;自非圣力冥加,彼国何由得睹。

　　言「如执明镜,自见面像」以下,此明夫人及众生等,入观住心,凝神不舍,心境相应,悉皆显现。当境现时,如似镜中,见物无异也。

　　言「心欢喜故得忍」者,此明阿弥陀佛国,清净光明,忽现眼前,何胜踊跃。因兹喜故,即得无生之忍。亦名喜忍,亦名悟忍,亦名信忍。

　　此乃玄谈,未标得处。欲令夫人等,悕心此益,勇猛专精,心想见时,方应悟忍。此多是十信中忍,非解行以上忍也。

　　佛告韦提希:汝是凡夫,心想羸劣;未得天眼,不能远观。

　　诸佛如来,有异方便,令汝得见。

　　五、从「佛告韦提」下至「令汝得见」以来,正明夫人是凡非圣。由非圣故,仰惟圣力冥加,彼国虽遥得睹。此明如来恐众生置惑,谓言夫人是圣非凡,由起疑故,即自生怯弱。然韦提现是菩萨,假示凡身;我等罪人,无由比及。为断此疑,故言汝是凡夫也。

　　言「心想羸劣」者,由是凡故,曾无大志也。

　　言「未得天眼」者,此明夫人肉眼,所见远近,不足为言。

　　况净土弥遥,云何可见。

　　言「诸佛如来,有异方便」以下,此明若依心所见国土庄严者,非汝凡能,普悉归功于佛也。

　　时韦提希白佛言:世尊!如我今者,以佛力故,见彼国土。

　　六、从「时韦提白佛」下至「见彼国土」以来,明其夫人重牒前恩,欲生起后问之意。此明夫人领解佛意,如上光台所见,谓是己能向见;世尊开示,始知是佛方便之恩。若尔者,佛今在世,众生蒙念,可使得见西方;佛若涅槃,不蒙加备者,云何得见也?

　　若佛灭后,诸众生等,浊恶不善,五苦所逼;云何当见,阿弥陀佛,极乐世界?

　　七、从「若佛灭后」下至「极乐世界」以来,正明夫人悲心为物,同己往生,永逝娑婆,长游安乐。此明如来期心运度,彻穷后际而未休。但以世代时移,群情浅促。故使如来减永生之寿,泯长劫以类人年,摄憍慢以示无常,化刚强同归于磨灭;故云「若佛灭后」也。

　　言「诸众生」者,此明如来息化,众生无处归依;蠢蠢周慞,纵横走于六道。

　　言「浊恶不善」者,此明五浊也:一者劫浊,二者众生浊,三者见浊,四者烦恼浊,五者命浊。

　　言劫浊者,然劫实非是浊,当劫减时,诸恶加增也。

　　言众生浊者,劫若初成,众生纯善;劫若末时,众生十恶弥盛也。

　　言见浊者,自身众恶,总变为善;他上无非,见为不是也。

　　言烦恼浊者,当今劫末众生,恶性难亲,随对六根,贪瞋竞起也。

　　言命浊者,由前见、恼二浊,多行杀害,无慈恩养。既行断命之苦因,欲受长年之果者,何由可得也。

　　然浊者,体非为善。今略指五浊义竟。

　　言「五苦所逼」者:八苦中,取生苦、老苦、病苦、死苦、爱别苦,此名五苦也。更加三苦,即成八苦。一者五阴盛苦,二者求不得苦,三者怨憎会苦,总名八苦也。此五浊、五苦、八苦等,通六道受,未有无者,常逼恼之。若不受此苦者,即非凡数摄也。

　　言「云何当见」以下,此明夫人举出苦机。此等罪业极深,又不见佛,不蒙加备,云何见于彼国也。

　　上来虽有七句不同,广明定善示观缘竟。

　　初明证信序,次明化前序,后明发起序。

　　上来虽有三序不同,总明序分竟。

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