观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时（运用智慧观察），照见五蕴皆空（了知身心俱空），度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色香声味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩萨低陲，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒：即说咒曰 揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。
观自在菩萨，修行深般若法门，当其功行圆满之时，心中如明镜照亮，明白地照见五蕴皆空，身心无我，本然清净。于是自觉而觉地，度化众生脱离苦海，同登觉悟之岸。舍利子：色之表象离不开空之本质，而这本质离不开表象，它们不是两件对立的事物。色本来就是空，而空也就是色身的本来面目。感受、动机、判断的精神现象与空相同，这与物质现象之色与空的等同是一样的道理。舍利子：世间一切事物本来的性质，皆同一不二，平常无差别，既没有产生，也没有灭失，即无所谓污染，也便无所谓清净，既不会增长，也不会消减。所以观自在菩萨以般若智慧观照到的这个五蕴皆空的境界中，没有物质色身，也没有感觉、知觉、意志、判断，没有眼、耳、鼻、舌、身意等感觉思维器官，也没有色、声、香、味、触、法等相应的感觉除去烦恼，没有“六根”，“六境”，“六识”，没有烦恼，也没有除去烦恼的菩提，乃至没有生老死的十二因缘系列，也没有涅槃没有世间一切皆苦的念头，没有世间苦及其原因的说法，没有苦因可除的希望，没有修行而脱离苦痛的方法。总之，没有般若智慧，以此求般若便什么也不会得到。修行般若法门由本来“无所得”的缘故，因而无所不得。诸菩萨依靠般若智慧到达彼岸，证得内心无牵无挂光明坦荡的境界；由于内心无牵无挂光明坦荡的境界便没有生死恐惧的心理不安，便没有世俗之人颠倒的梦想和痴迷的欲望。因此而最终达到涅槃。十方三世的诸佛，也依靠般若智慧而达彼岸，证得无上的脱苦之师，是最高圆满的一切智慧，是无与伦比的总持法门。它能解救一切苦厄，是真法实相而不是虚假的幻相。所以，于是宣说般若法门的总持咒，咒说：揭缔，揭缔，波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。
般若是印度语，即是梵语的音译，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛经所讲的智慧并不是说文化知识，科学理论之类的智慧，仍是指心说法，经中所说的，都是使人认识心，理解心，练心，明心的正法，所以说字字不离心，离心，都没有经书，佛离心没有法可说，佛的千经万卷，通称为心法。学佛的目的是明心，因为人有心才能学佛，没有心用什么学佛？所以心为万法源，心经就是为心源而说，所以叫心经，心经的智慧，为大智慧，妙智慧，智慧功能来源于心，心为智慧体，心为智慧根，简称慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧灯。六祖云：「一灯能除千年暗，一智能波万年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫觉悟，迷既然解了，法也没用了，这叫做物空心空法亦空，了无一物。
汉语叫做“到彼岸”。什么叫做此岸，什么叫做彼岸呢？我们生活的这个世界苦多乐少，所以又叫做苦海，有些是人为的灾难，有些是自然的灾害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱涝饥谨，生老病死离别苦，贪求之心不得等等，人若脱离苦海，登上佛所说的无上正等正觉的境界，为到彼岸，一个学佛者，思想境界达到如如不动，不被一切所迷，不被万境所转，心若真空，为到彼岸。遇事著急上火，生气发愁，悲伤恐惧等等，是此岸，坦然无事，心平气和，常乐常净，是非无动于心，是彼岸。实际上，幸福和痛苦，好与坏等，全在一人之心，佛说万法，不过是为人明心而说，法是船，觉是岸，心达明，觉至圆，也无此岸，也无彼岸。
汉语叫做“定”。定，心稳如泰山，如如不动为定，非指身体的姿势或身体动与不动而言，万境攻心心不动为定，心不被是非，混乱，烦恼，忧愁，悲伤，恐惧，生死所转为定。定乃心之用，无心何言定？定，心之假名，心达真空，无定无静，定静无非明心之法语，人的一生幸福，贫困，本属虚幻，百年之后不过是一把骨灰，完结了人的一生，留下来的，只是幻影虚名，世人把人生看得真实不虚之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作为一个人来讲，社会，工作，家庭，是非，繁多复杂，万事纷纭，事过心清，心不被一切所迷为定。
这里所说的心，不是心脏的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是见闻知觉的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因为人有一颗妙明之心，才能应物，产生意识，才能理解万物，改造万物，才能创造出一个崭新的世界。语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等，哪一样不是人心的产物？心是大自然赋予人的一台灵机，是世界上的万机之母，可以这样说，世界上如果没有人的心，也就没有了人类社会一切。心既然有这麽大的本领，我们就应该了解它到底是怎麽一回事？它是从何处来？它是怎麽样的？水有源，树有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之灵气，故谓之心灵。释迦牟尼佛说，人的心性大而无所不包，细而无所不举，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如来性海之中，心不在内，亦不在外，自身肉体亦含在心内，如电灯本体亦含在电灯光内一样，人的心能装下整个世界而不满。心之光体遍于五行六合之外，所以叫如来性海，万物之形相俱映在海水之中，人的思维到那里，心之光就到那里。意念一动，万里之外，心之光当下即至。心光之速为神速，超过物质之光速。孙悟空一个筋斗十万八千里，即是此意。心在人身来说，也不在体内，也不在体外，无在无不在，心为万灵机，用到那儿，那儿就灵，眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官，六种功能，用那个，那个灵，同时用，同时灵，所以妙明心又叫「六根之性」。因为六种功能都源于一心。比如人用眼看物，眼只是条件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物，窗比作眼，室内之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心灵之窗」。
人变老，心不变老。少年时代看山看水什么样，老年时再看山看水还是那样，见物之心永不老，所以才说「人老心不老」。听的功能也是一样，是用心来听，不是用耳来听，耳和眼一样也是条件，是人体器官之一。没有心什么都听不见。比如人的心高度集中在某一事物上时，对其它事物则视而不见，听而不闻，集中精神看书时，对电视里演的什么，唱的什么就不清楚。不是没听见，是没动心，心永远在听，从不停止。人睡著了也在听，所以一叫就会醒。人的一切功能，思维的功能，记忆的功能，录音录像的功能，放音放像的功能，以及身体各部份的感觉功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各个器官的关系，就像电源和电器设备的关系，有电，设备就能运转，没有电，设备就只是摆设，毫无用处。佛留下的千经万卷都说的是心，都是明理明心之路，千言万语，苦口婆心，都是怕后人误入歧途，哪一部经书有叫后人对著佛的偶像烧香祷告？顶礼膜拜？更没有说念佛的名字就能成佛，相反在「金刚经」中，佛用极具明确的语言告诉后人千万不要那样做：「若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。」「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」如来二字，非指释迦牟尼而言，是指人人之自我之心。
知心者为自知之明，世界上万事万物都得用理来衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麽请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢？念念不离心，自我之意念之念，即是佛因。没有心，你用什么去念？念佛之心即是佛。念只是降伏意念之法，心正意念正，何须用念去降伏？人们对著自己塑造的泥塑像，烧香磕头能解决什么问题？这不是迷信又是什么？你朝拜的那个「佛」不是真佛，跪在地上磕头的这个才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透彻心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲为本，慈悲二字，但是以心为基，慈悲是指心说，慈悲之心，没有定在出家，烧香，念经，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何时何地不能做？何人何处不能为？岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗？所以学佛者不要本末倒置。心经就是叫人找到自心，认识自心，明白自心，心经不是给后人留下的语言文字，而是留下了一颗真心，学佛者如果不认心，不炼心，不明心，佛之真传绝矣！把语言文字当成真的，把领会语言文字当成目的，等于没学，真空实相，不是用语言文字能够表达出来的，全凭自参自悟，亲自体会，只可意会，不可言传，所以说开口即是妄，落笔就是假，经书上写不出真的来，经书只是留给后人一张到达目的地的路线图，光看图不走路，永远也到达不了目的地，到了目的地，这张图也就没有用了，为了过河到达彼岸，就要坐船，经书就是船，到了彼岸，船还有什么用呢？所以说「迷时千卷少，悟来一字多」。这就是「道虽近，不行不至；事虽小，不为不成」的道理。我们学佛的也应如是看。
经者路也。心经，心路也。心经离心无经矣。心经乃明心之圣旨，见性之坦途。心是万圣之纲，心是人人都有之大本，认心，炼心，明心，乃心经所指之路，是达无上正等正觉必经之路也，行路必先明路，自我之觉，明路之师也，自我之心，人类试金宝石也，路之邪正远近，觉悟者自知也。
自心如如不动，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，复自性之光明，证真空之境界，出尘海，超气海，入如来圆觉海。
《般若波罗蜜多心经》，又称《摩诃般若波罗蜜多心经》，简称《般若心经》或《心经》，是般若经系列中一部言简义丰、博大精深、提纲挈领、极为重要的经典，为大乘佛教出家及在家佛教徒日常背诵的佛经。现以唐代三藏法师玄奘译本为最流行。整段话的概略意思是“透过心量广大的通达智慧，而超脱世俗困苦的根本途径”。
心经原文：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。
常诵心经的好处：增长大智慧，福报，能去除贪、嗔、痴。小学生至大学生常诵增长记忆力，学业、事业、婚姻顺利、心想事成，功德无量。般若波罗蜜多心经，简称心经，是佛教大乘教典中，一部文字最短少，诠理最深奥微妙的经典。仅以二百六十个字，浓缩了六百卷大般若经的要义，摄尽了释遵二十二年般若谈的精华，即阐明宇宙人生缘起性空的原理……
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？唐朝唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻译，他对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和
回向文1：1、如果时间紧，可以这样回向：弟子__愿以此所诵《般若波罗蜜多心经》__部之功德，回向给弟子__累生累世的冤亲债主，历代宗亲。祈求阿弥陀佛、观世音菩萨、地藏王菩萨等诸佛菩萨、慈悲作主，超拔他们，令业障消除，离苦得乐，往生净土。弟子__真心求忏悔（三称磕头）
《般若波罗蜜多心经》全文完整注音版。
般若波罗蜜多心经原文 观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时（运用智慧观察），照见五蕴皆空（了知身心俱空），度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色香声味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明
心经讲解
（1）上香 香赞 炉香乍爇，法界蒙熏，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨。（三称）（2）礼拜 鞠躬或叩拜：礼敬之时，须恭敬至诚。也可默念：能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我此道场如帝珠，一切如来影现中。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。
“色即是空”是《心经》里的一句话，色即是空后面还有一句是“空即是色”，是说所有的色法。我们来举个例子来说明……比如一张桌子，看起来有这个色相，可是如果你用佛法的角度来看：第一，桌子是颗粒微尘所构成的，没有真实的东西。第二，这张桌子是无常的，就算五年、十年、一百年、一千年都不会坏，可是终究有一天还是会坏，因为它的本质
“心”，在《心经》中有诸多含义，如心脏、核心、常住真心等。中国人喜欢简略，往往称《般若波罗蜜多心经》为《心经》，在经题中略称“心”，是为了凸显此经的重要性，就好比“心脏”对人的意义一样，是至关重要的。佛陀一生说法四十九年，二十二年谈般若，足以见得，般若部是佛法的核心，般若部的核心即是《大般若经》，《大般若经》的核心即是
话说玄奘大师来到四川益州，挂单在空惠寺，在那里遇到了一位生病的出家人，大师悉心照顾。一次交谈中，大师提起自己将去天竺等国学法取经之事。那位僧人听后慨叹说：“为了求法而不顾个人安危，真是非常少见。但天竺路途遥远，总在十万里以上，路上有流沙、深水，漫无人迹，只有
外国人他虽然不了解《心经》的意思，但他按照《心经》的音节一直这样持诵下去，绝对比我们理解意思的人修行速度快得多，也高妙得多。比如说咒语都是印度的梵音。在印度人眼中，我们就是外国人。我们现在持咒难道就不起作用吗？不仅有作用，而且好像持咒的感应和摄受力更大一些呢。
“受蕴”是以领纳为义。当眼耳鼻舌身五种感官，感受到外面的色声香味触这五尘境界，继而产生眼耳鼻舌身五识。如果感受到自己喜欢的境界，那就是顺境，顺境会让人产生贪爱之心；如果感受到自己讨厌的境界，那就是逆境，逆境会让人生起嗔恨之心。当然也会有既不喜欢也不讨厌的境界，这种即是中性的感受。受蕴是人对客观环境的一种情绪
观自在菩萨即是通过闻思修三慧的修持，证得实相智慧，而得大自在。菩萨的修持纲要是六度法门，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。梵语中称六度为“六波罗蜜”。此地经文中讲：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。”“行”与“深般若”即是指菩萨所修学的六波罗蜜法。“行”是指的前五度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定），“深般若”是指最后的
《心经》的人题是“唐三藏法师玄奘译”。“唐”即唐朝，是翻译这本《心经》的年代。“三藏”是指法师的学识。“藏”是含摄之义，“三藏”即经、律、论三藏。所谓的“经藏”，即记载了释迦牟尼佛及其弟子等的言教，所阐述的是佛教的根本教义戒、定、慧三学。
诵《心经》有什么好处？第一点好处：“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”所以诵这个《心经》可以得到佛菩萨的加持，三宝的加持，可以解除我们心中的痛苦。我们自己办不到的事情，能得到佛菩萨的加持，助我们一臂之力，能得到心灵的安慰。这个在佛法当中来讲这是小利益。
《心经》中有这样四句话：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”实际上这四句话是佛祖讲给四种不同的人听的。 第一句：“色不异空”，是讲给凡夫听的。凡夫执着一切都是实有。凡夫把自身的眼耳鼻舌身意当作真实的，眼睛看到的、耳朵听到的，都认为是真实的。实际上眼耳
佛教徒读《心经》，社会人士也读《心经》，《心经》在中国的影响很大。《心经》中的名句很多，其中“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，可以说是名句中的名句。也是非常深奥的一句话，也是整卷《心经》的中心思想。
《大宝积经》，共一百二十卷，是一部丛书体裁的经集，收在《大正藏》第十一册。玄奘在示寂前一年（663）曾试译过几行，因为体力不支不得不停顿下来。菩提流志从神龙二年（706）开始编译，历时七载，在先天二年（713）完毕，完成了玄奘未尽的伟业。他利用《宝积经》
《圆觉经》，是描述如来境界、阐扬诸法实相、彰显圆满觉性的重要经典，素有『三藏十二部的眼目』之称。经文阐述了一切法都是圆觉妙心的显现，每一法都周遍法界，觉性同样也是周遍法界、无处不在、无时不有的道理。指出：众生与佛，觉性平等，没有差异，只是因为
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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