第二十三卷 弥沙塞部和醯五分律
第四分初灭诤法
佛在舍卫城。尔时诸比丘好共斗诤更相言讼。比丘比丘共诤。比丘比丘尼共诤。比丘尼比丘尼共诤。比丘尼比丘共诤。时阐陀舍比丘助比丘尼。未生诤便生。已生便增广。未灭者不灭。已灭者更起。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等所作非法不随顺道。呵已告诸比丘。从今比丘比丘共诤乃至舍比丘助比丘尼皆犯突吉罗。有四种诤。一言二教诫三犯罪四事。以此事故。为诸比丘结七灭诤法若有诤起得以除灭。应与现前毗尼与现前毗尼。应与忆念毗尼与忆念毗尼应与不痴毗尼与不痴毗尼。应与自言与自言。应与多人语与多人语。应与草布地与草布地。应与本言治与本言治。何谓言诤。若比丘共诤。有言是法有言非法。是律非律。是犯非犯。是重非重。是有余非有余。是粗罪非粗罪。是用羯磨出罪不用羯磨出罪。是佛所说非佛所说。是佛所制非佛所制。以此致忿更相骂詈。是名言诤。何谓教诫诤。若比丘教诫比丘言。汝忆犯波罗夷不。忆犯僧伽婆尸沙偷罗遮波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说不。彼比丘不喜不受。以此致诤。是名教诫诤。何谓犯罪诤。若比丘犯波罗夷乃至恶说。又若斗诤相骂起身口意恶。是名犯罪诤。何谓事诤。僧常所行事一切羯磨及诸有所作。以此致诤是名事诤。优波离问佛言。世尊。言诤以几事灭。佛言。以现前毗尼多人语灭。又问。云何得灭。答言。若比丘与比丘诤是法非法乃至是佛制非佛制。僧如法如毗尼如佛教灭。若彼言是法是佛教受是忍是。是名现前毗尼灭。何谓现前。现前有三种僧现前人现前毗尼现前。何谓僧现前。僧和合集。是名僧现前何谓人现前。共诤人现前。是名人现前。何谓毗尼现前。应以何法以何律以何佛教得灭而以灭之。是名毗尼现前。若如是灭已还更发起。犯波逸提罪。又若如是灭言诤。言诤比丘不喜闻。异住处有一比丘。若二若三乃至一众。聪明智慧解波罗提木叉。作是念。往灭此事。为善者应往灭之。应先向彼众中知法比丘具说本末然后求集僧。僧集已应语言。汝且远去。我等共议汝事。彼比丘远去已僧应共议。若彼比丘如实说求我等如法如律灭此事者。我等当共如法如律灭之。若彼比丘不如实说。我等不得如法如律灭其此事。彼言诤比丘亦应共议。若僧如法如律作齐限。今日明日后日灭我等事者。我等当于僧中具说本末委僧灭之。既至僧中具说本末。若僧作二种语。或言应尔或言不应尔。不可定者。僧应语言。随汝所取二种语中各取四人作断事。僧言诤比丘各取四人已。僧当白二羯磨差之。应先再羯磨三人后羯磨二人。一比丘唱言。大德僧听。僧今差某甲某甲比丘作断事人。如法如律。灭彼言诤。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今差某甲某甲比丘作断事人。如法如律灭彼言诤。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲某甲比丘作断事人竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘差无智比丘作断事人。以是白佛。佛言。成就五法应差。受他语不嗔。受他语不失。善察语意。问语不问不语。语时不笑。反此五法不应差。复有五法应差。不随欲恚痴畏不窃语。反此五法不应差。若不被差比丘若一若二若三。虽聪明智慧于座中坐。欲干乱断事者。僧应驱出。若复有比丘虽多诵习不解其义。而干乱断事者。断事人应语言。经义不如此。作如是灭言诤者。是名现前毗尼灭。若如是灭言诤时。有比丘言。应以多人语灭此事。僧应语言。汝此语善。汝解多人语不。若言不解。僧应人人呵言。汝不解多人语。云何言应以多人语灭此事。若僧不呵。皆犯突吉罗罪。若言解。僧应问。以何为多人语。答言。以多人语羯磨灭。又问。以何知多。答曰应行筹。僧复应语言。汝所说善。汝解几种行捉筹如法几种不如法。若言不解。僧亦应如上呵。若言解。僧应令说有十种行捉筹不如法十种如法。何谓十种不如法。若以小事行筹而捉。若不知事根本行筹而捉。若以不应求事根本行筹而捉。若非法行筹而捉。若欲多不如法行筹而捉。若知多不如法行筹而捉。若行破僧筹而捉。若行知僧必破筹而捉。若不随善知识行筹而捉。若僧不和合行筹而捉。反上为如法。若成就十四法。僧应差作行筹人。知十如法又不随欲恚痴畏。是为十四。僧应作二种筹。一名如法。二名不如法。唱言。若言如法捉如法筹。若言不如法捉不如法筹。唱已行之。自收取于屏处数。若不如法筹多。应更令起相远坐人人前窃语言。此是法语律语佛之所教。大德当舍非法非律非佛所教。如是语已复更行筹。若不如法人犹多应复唱。僧今未断是事。可随意散。后当更断。如是不应以非法断事。若如法人多。应白二羯磨灭之。一比丘唱言。大德僧听。僧今以多人语灭此诤事。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今以多人语灭此诤事。谁诸长老忍默然不忍者说。僧以多人语灭此诤事竟。僧忍默然故。是事如是持。是名以多人语灭言诤。优波离复问佛。教诫诤以几事灭。佛言。以现前毗尼忆念毗尼不痴毗尼本言治灭。又问云何得灭。答言。若比丘问一比丘言。汝忆犯重罪波罗夷及波罗夷边罪不。答言不忆。又再三问答亦如初。如是比丘。僧应白四羯磨与忆念毗尼。不应从彼比丘而治其罪。被问比丘。应至僧中偏袒右肩脱革屣礼僧足胡跪白言。我某甲比丘彼某甲比丘再三来至我所问我。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。使彼不复数数问我。如是第二第三乞。僧应筹量此比丘。先不缺戒威仪如法不。身口意行清净不。好学戒不。向一比丘语。二人三人及僧语不异不。僧如是筹量。若知此比丘先缺戒。具诸不善者不应与。若知不犯波罗夷及波罗夷边罪。应白四羯磨与忆念毗尼。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘于僧中乞言。彼某甲比丘再三来至我所问我。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。使彼比丘不复数数问我。僧今与某甲忆念毗尼。使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘于僧中乞言。彼某甲比丘再三来至我所问我。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。使彼比丘不复数数问我。僧今与某甲忆念毗尼。使彼比丘不复数数问其罪。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二。第三僧与某甲比丘忆念毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼忆念毗尼灭教诫诤。若比丘至比丘所语言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。彼比丘答言不忆。我先狂心散乱心病坏心多作非沙门法。又再三问答亦如初。如是比丘。僧应与不痴毗尼。不应从彼比丘而治其罪。彼比丘应至僧中偏袒右肩脱革屣礼僧足胡跪白言。大德僧听。我某甲比丘。彼某甲比丘再三来至我所问我言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。我先狂心散乱心病坏心多作非沙门法。今从僧乞不痴毗尼。愿与我不痴毗尼。使彼比丘不复数数问我。如是三乞。僧应筹量此比丘。先不缺戒威仪如法不。身口意业清净不。好学戒不。向一比丘语二三比丘及僧语不异不。若僧知其先有如此诸恶不应与。若不尔应白四羯磨与不痴毗尼。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘从僧乞言。彼某甲比丘再三来至我所问我言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。我亦再三答言不忆。我先狂心散乱心病坏心多作非沙门法。今从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼。使彼比丘不复数数问我。僧今与不痴毗尼。使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘从僧乞言。彼某甲比丘再三来至我所。乃至僧今与不痴毗尼。使彼比丘。不复数数问其罪。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三僧。已与某甲比丘不痴毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼不痴毗尼灭教诫诤。若比丘至比丘所问言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。答言不忆。三问乃答言。我忆犯轻罪。又再问。汝犯轻罪犹不语人。况复重罪汝善思之。答言。我都不忆。复更问。乃答言。我忆犯波罗夷若波罗夷边罪。作是答已。寻复言。我不忆犯重罪。向戏言耳。如是比丘。僧应与本言治。本言有二种。一可悔。二不可悔。彼比丘本言犯重罪。应与作尽寿不可悔白四羯磨。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘。彼某甲比丘至某所问言。汝忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪不。答言不忆。再问亦言不忆三问然后言。不忆犯重罪忆犯轻罪。又问汝犹不发露轻罪况于重者。汝今谛忆犯重罪不。答言不忆。又问亦言不忆。乃至第六问然后言。我忆犯重罪波罗夷若波罗夷边罪。作是答已寻复言。我不忆犯重罪向戏言耳。僧今与作本言治尽寿不可悔羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所问言。汝忆犯重罪。乃至僧今与作本言治尽寿不可悔羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧已与某甲比丘本言治尽寿不可悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼本言治灭教诫诤。优波离问佛言。世尊。犯罪诤以几事灭。佛言。以现前毗尼草布地自言灭。又问云何得灭。答言。若一比丘至一比丘所偏露右肩胡跪合掌作如是言。大德我某甲犯某罪。今向大德悔过。彼比丘应问。汝自见罪不。答言。我自见罪。又应问。汝欲悔过耶。答言。我欲悔过。彼比丘应语言。汝后莫复作。是名现前毗尼自言灭犯罪诤。若一比丘至二比丘三比丘众多比丘所。若二比丘乃至众多比丘。至一比丘乃至众多比丘所亦如是。若有比丘斗诤相骂作身口意恶业。后作是念。我等斗诤相骂作身口意恶业。今宁可于僧中除罪作草布地悔过不。此诸比丘听僧中除罪。僧应与作白二羯磨草布地悔过。彼斗诤比丘应尽来僧中偏袒右肩脱革屣胡跪白言。大德僧听。我等共斗相骂作身口意恶业。后作是念。我等共斗相骂作身口意恶业。今宁可于僧中除罪作草布地悔过不。今从僧乞草布地悔过。如是三说已。皆舒手脚伏地。向羯磨师一心听受羯磨。羯磨师唱言。大德僧听。此诸比丘共斗相骂作身口意恶业。后作是念。我等共斗相骂作身口意恶业。今宁可于僧中除罪作草布地悔过不。今从僧乞草布地悔过。僧今与其草布地悔过。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此诸比丘共斗相骂。乃至僧今与其草布地悔过。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与此诸比丘草布地悔过竟。僧忍默然故。是事如是持。是名现前毗尼草布地灭犯罪诤。何谓草布地。彼诸比丘不复说斗原。僧亦不更问事根本。优波离问佛言。世尊。事诤以几事灭。佛言。随事诤用七事灭。若一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。灭事诤言。是法是律是佛教。若以此灭事诤。名为非法灭。若一比丘。至二比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。若一比丘。至一比丘所。作如法如律如佛所教灭事诤言。是法是律是佛所教。若以此灭事诤名为如法灭。若一比丘。至二三比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。
第四分第二羯磨法之一
佛在舍卫城。尔时有一比丘。故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏。今听僧与彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。犯罪比丘应偏袒右肩脱革屣礼僧足已胡跪白。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。今从僧乞六夜行摩那埵。愿僧与我六夜行摩那埵。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧今与某甲六夜行摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘故出不净。乃至僧今与某甲六夜行摩那埵。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧与某甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘应日日至僧中偏袒右肩脱革屣礼僧足胡跪白言。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧已与我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日。余若干日在。诸大德忆知。过六夜已。应从僧乞阿浮呵那。白言。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧已与我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今从僧乞阿浮呵那。愿僧与我阿浮呵那。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵。僧已与六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟从僧乞阿浮呵那。僧今与某甲阿浮呵那。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘故出不净。乃至僧今与某甲阿浮呵那。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧与某甲比丘阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听僧白四羯磨与此比丘作一夜别住法。犯罪比丘应至僧中如是白。大德僧听。我某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。今从僧乞一夜别住法。愿僧与我一夜别住法。如是三乞。应一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。从僧乞一夜别住法。今僧与某甲一夜别住法。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘故出不净。乃至僧今与某甲一夜别住法。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧已与某甲比丘一夜别住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘一夜别住竟。应从僧乞行摩那埵乃至阿浮呵那。僧亦如上与之。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞行摩那埵。于六夜中复犯亦不覆藏。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听彼比丘更从僧乞行摩那埵。僧亦应白四羯磨更与彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟。应复更从僧乞行本摩那埵。僧亦应白四羯磨与之。彼比丘更从僧乞言。我某甲比丘先故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞行摩那埵。僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯不覆藏。今从僧更乞行摩那埵。愿更与我行摩那埵。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼六夜行竟。复更从僧乞行本六夜摩那埵言。我某甲比丘先故出不净犯僧伽婆尸沙不覆藏。从僧乞行摩那埵。僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯不覆藏。复从僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟。今从僧乞行本六夜摩那埵。愿僧与我行本六夜摩那埵。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼比丘行本六夜摩那埵竟。应如上乞阿浮呵那。僧亦如上与之。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧与一夜别住。于中复犯亦覆藏一夜。不知云何。问诸比丘。诸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听彼比丘更从僧乞一夜别住。僧亦应白四羯磨更与一夜别住。彼一夜别住竟。应复更从僧乞本一夜别住。僧亦应白四羯磨与之。彼比丘更从僧乞一夜别住言。我某甲比丘先故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。从僧乞一夜别住。僧与我一夜别住。我于中复犯亦一夜覆藏。今更从僧乞一夜别住。愿僧更与我一夜别住。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼一夜别住竟。复应更从僧乞本一夜别住言。我某甲比丘先故出不净。犯僧伽婆尸沙一夜覆藏。从僧乞一夜别住。僧与我一夜别住。我于中复犯亦一夜覆藏。复从僧乞一夜别住。僧复与我一夜别住。我已一夜别住竟。今从僧乞本一夜别住。愿僧与我本一夜别住。如是三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。彼比丘本一夜别住竟。应如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟。复应如上乞阿浮呵那。僧皆应如上白四羯磨与之。有一比丘故出不净犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧如上与一夜别住。于中复犯亦覆藏一夜。僧复如上更与一夜别住。行竟。僧复如上与本一夜别住。行竟。僧复如上与六夜摩那埵。于中复犯不覆藏。僧复如上与六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧复如上与行本摩那埵。行竟。然后如上与阿浮呵那。若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至众多。覆藏二夜乃至众多夜。僧若与别住者。但计覆藏最久者。随日数与别住。若僧与别住后于中更犯。若覆藏。僧应随日更与别住。若不覆藏。僧应如上与六夜摩那埵。更别住竟摩那埵竟。僧复应如上更与本别住。与本别住竟。与六夜摩那埵。若于中复犯僧复应与六夜摩那埵。行竟。僧复应如上与本摩那埵。然后如上与阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆尸沙。同覆藏一夜。而向僧说犯一覆藏一夜。僧与一夜别住。一夜别住竟。心生悔。我实犯二僧伽婆尸沙。云何但说犯一覆藏一夜。复来僧中白言。我实犯二僧伽婆尸沙同一夜覆藏。诸比丘以是白佛。佛言。听更与一夜别住。彼比丘应具说上事三乞。应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。有一比丘犯一僧伽婆尸沙覆藏二夜。向僧说覆藏一夜。僧与一夜别住。一夜别住竟。心生悔。我实二夜覆藏。云何说一夜。复来僧中以事白僧。诸比丘以是白佛。佛言。听僧更与一夜别住。彼比丘应具说上事三乞。僧亦如其乞辞白四羯磨与之。有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罢道。后更出家受具足戒。即日说先所犯。诸比丘以是白佛。佛言。应随彼比丘未罢道时覆藏日数与别住。有比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏未行摩那埵罢道。后还受具足戒已覆藏。以是白佛。佛言。应随彼比丘后受戒来日数与别住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一不覆藏一罢道。后还受具足戒已。先所不覆藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。应随彼比丘前覆藏至罢道日数后覆藏从更受戒日数与别住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罢道。后还受具足戒已复覆藏。应随彼比丘前后覆藏日数与别住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏罢道。后还受具足戒已亦不覆藏。应与其六夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙弥狂心散乱心病坏心。僧与作不见罪羯磨不悔过羯磨不舍恶邪见羯磨。皆如罢道说。若比丘犯僧伽婆尸沙知数多少。或一罪或异罪覆藏罢道。后还受具足戒已不覆藏。或先不覆藏罢道。后受具足戒已覆藏。或先半覆藏半不覆藏。后受戒已。先覆藏者更不覆藏。先不覆藏者更覆藏。或先后皆覆藏。行别住法皆如前说。若前后皆不覆藏。行六夜摩那埵亦如上。若作沙弥乃至不舍恶邪见羯磨亦如是。若比丘于别住中罢道后还受具足戒。应计先别住日数但更足。令足行本别住亦如是。若作沙弥乃至不舍。恶邪见羯磨亦如是。若比丘于行摩那埵中罢道后还受具足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若作沙弥乃至不舍恶邪见羯磨亦如是。若比丘行别住竟及行本别住竟。未与摩那埵罢道后还受具足戒。应令行摩那埵。若行摩那埵竟及行本摩那埵竟。未与阿浮呵那。后还受具足戒。应与阿浮呵那。若作沙弥乃至不舍恶邪见羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸沙。知所犯数知覆藏日。如法从僧乞别住。如法从僧乞摩那埵如法从僧乞本日。如法从僧乞阿浮呵那。僧若皆如法与。是人名为清净。僧若一事不如法与。是人不名清净。有二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘不知犯俱覆藏。以是白佛。佛言。知犯者应与别住。不知犯者应与摩那埵。忆不忆亦如是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作一想。一比丘作异想。或言是波罗夷。或言偷兰遮乃至恶说。以是白佛。佛言。作一想者应与别住。作异想者应与摩那埵。有诸比丘。或行别住时或行摩那埵时或阿浮呵那时命过。诸比丘以是白佛。彼为是具戒命过。为是破戒命过。佛言。皆是具戒。有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪数亦忘覆藏久近。以是白佛。佛言。从其忆犯已来与别住。疑亦如是。有比丘于一切人覆藏。有比丘于彼人覆藏于此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在彼土不覆藏。诸比丘以是白佛。佛言。一切覆藏名为覆藏。若于和尚阿阇梨所敬畏人间覆藏不名覆藏于余人间覆藏名为覆藏。若于此土以多人识重不欲令知覆藏不名覆藏。于彼土覆藏名为覆藏。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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