第十九卷弥沙塞部和醯五分律

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　　第十九卷弥沙塞部和醯五分律

　　第三分第三安居法

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘春夏冬一切时游行。蹈杀虫草担衣物重疲弊道路。诸居士见讥诃言。此诸外道沙门婆罗门。尚知三时夏则安居。众鸟犹作巢窟住止其中。而诸比丘不知三时应行不行。常说少欲慈愍护念众生。而今践蹈无仁恻心。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。不应一切时游行。犯者突吉罗。从今听夏结安居。结安居法。应偏袒右肩脱革屣胡跪合掌向一比丘言。长老一心念。我某甲比丘。于此住处夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍坏当补治。如是三说。答言我知。

　　诸比丘便日日结安居。或二日乃至五日一结以是白佛。佛言。不应尔。应于春末布萨日分房舍卧具于夏初一日结安居。有比丘欲依象下或依车舆结安居。复有比丘欲依覆钵安居。以是白佛。佛言。皆不应尔。犯者突吉罗。听在结跏趺坐及衣钵雨漏所不及处依此安居。有诸比丘在无救护处安居为贼劫夺。复有诸比丘在冢间安居为非人所恼。复有诸比丘在空树中安居为毒虫所困。复有诸比丘在皮覆屋中安居鼻内生肉。复有诸比丘露地安居肌皮剥脱。以是白佛。佛言。皆不应尔。

　　时诸白衣。请比丘于无救护处安居。白言。大德。可于彼安居。我当遥作救护。以是白佛。佛言。听受。复有冢间比丘。患人间无房舍卧具。欲还冢间安居。以是白佛。佛言。若能系念在前无所畏者听。复有诸比丘。欲治护空中树于中安居。以是白佛。佛言听。应先以石掷树若以杖打听有何声有何物出。若无异声无有物出者然后入中。仰塞泥合得使平立。作土埵泥四边地。安户作开闭处。

　　尔时阿耨达龙王。请诸比丘于宫五百金银众宝窟中安居。诸比丘不敢往。以是白佛。佛言。听往。诸比丘欲作阶道安置坐石及洗脚石。而皆是金银。惭愧不敢。以是白佛。佛言。彼金银犹此土石。随意用之。

　　复有诸比丘安居。有贼难王难亲里难。以是白佛。佛言。应避去余处安居。有二种安居。前安居后安居。若无事应前安居。有事听后安居。后安居比丘至余处。彼比丘不与房舍卧具。以是白佛。佛言。应与。既与不住夺他住房。以是白佛。佛言。应随所得而住。比丘欲安居时。应先筹量此处有难无难。无难应住。有难应去。

　　尔时舍卫城。有长者名忧陀延。信乐佛法。常供给诸比丘。安居中为僧作房。设入舍食欲因以房施。请左右住处诸比丘。诸比丘惭愧不受。长者便嫌诃言。我散财物作此饮食。而诸比丘不肯受请。诸比丘以是白佛。佛言。听受。若作比丘尼屋及外道房。乃至为垒阶道设食请施皆听受。若有请若无请须出界外。一切皆听七日往返。有一比丘。自不知律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不听我安居时游行。无有问处。不知云何。以是白佛。佛言。听依有持律比丘处安居。若持律住处房舍迮狭。听近持律七日得往返处。于中心念遥依持律而安居。有一比丘。分房卧具竟。不作是念。我今安居口亦不言。后生疑悔。我不结安居为成安居不。以是白佛。佛言。为安居受房舍敷卧具。虽不发心口言。结之亦得名安居。

　　时舍卫城人欲于祇洹作渠通水。波斯匿王闻令言。若有于祇洹通水者当与大罪。后边境有事王自出征。后诸外道欲并力通渠。诸比丘以此语诸优婆塞。诸优婆塞言。此非我等所制。可往白王。诸比丘言。世尊不听安居中过七日往返。王去此远何由得往。便以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今若有佛法僧事若私事。于七日外更听白二羯磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘为某事欲出界行。于七日外更受三十夜还此安居。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘为某事欲出界行。于七日外更受三十夜还此安居。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲更受三十夜出界行竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘安居。粗食不足。作是念。我此中安居。粗食不足。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。复有一比丘安居。有一比丘尼诱共作不净行。作是念。人心易转后或失意。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。式叉摩那乃至黄门亦如是。若国王欲坏其梵行乃至父母亲戚亦如是。有一比丘安居。见伏藏作是念。此藏足我一生用。若久住此或能失意。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。若见国王尊贵乃至见父母亲戚苦乐恐失道意皆亦如是。有一比丘安居。闻有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧不和合不得安乐。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。复有一比丘安居。闻异住处有比丘欲破僧是已亲厚。作是念。若我往谏必受我语。而世尊不听破安居。我当云何。以是白佛。佛言。听以此因缘破安居无罪。若能使人谏为此而去。若彼处僧已破若自和合。若使人和合为此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。时有估客营住诸比丘欲依安居。以是白佛。佛言。听依彼估客安居内。忽然复去。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听随去。诸估客分作两部。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若一部信乐所之丰乐随去。比丘有持律彼处亦多持律听随此部去。若依牧牛羊人作椑筏人船行人安居皆亦如是。有诸比丘安居中烧房舍卧具无有住处。不知云何。以是白佛。佛言。若火烧若水漂王难贼难非人难师子虎狼诸毒虫难乃至蚁子水虱难。皆听破安居无罪。时跋难陀受安居请布萨竟。往中路见二住处。多有衣食施。便住其中。二处各半皆欲取分。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。汝愚痴人。云何已受他请。为利养故住二处安居。告诸比丘。从今若比丘受他前安居请。布萨竟往中路。见二住处多有衣食施便住。无前后安居得违言突吉罗罪。若比丘受他前安居请。布萨竟往不至。至十七日明相出。是比丘无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若受他前安居请。布萨竟往结安居。不受七日出界外。七日内还不还。是比丘无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若受他前安居请布萨竟往结安居。受七日出界外不还。无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若七日内还。不破安居不犯违言罪。若受他前安居请。布萨竟往结安居。未至自恣七日。无七日法出界外。亦无前安居有后安居。不破安居得违言罪。若有七日法出界外。不破安居不犯违言罪。若比丘受他前安居请。往彼布萨亦如是。

　　若比丘受他后安居请。布萨竟往中路。见二住处多有衣食施便住不往。破安居违言二突吉罗罪。若受他后安居请。布萨竟往不至。至十七日明相出。是比丘破安居违言二罪。若受他后安居请。布萨竟往结安居。不受七日出界外。七日内若还若不还。及受七日七日内不还。皆破安居违言二罪。若七日内还。不破安居不犯违言罪。若受他后安居请。布萨竟往结安居。未至自恣七日无七日法出界外。破安居违言二罪。若有七日法出界外。不破安居不犯违言罪。若受他后安居请。往彼布萨亦如是。

　　有一比丘求安居处。见有空窟作是念。我当于此安居。复有众多比丘见皆作是念。而不相知。至安居前布萨日俱集于彼。皆言我已先取此窟。不知谁应得住。以是白佛。佛言。若先至者应作相。若题壁作自名。若语窟左右人。后引为证。此人应得。复有比丘。先占住处后竟不来。余比丘不敢住。遂空置此处。以是白佛。佛言。应坏相若语人令知。使余比丘得住。

　　第三分第四自恣法

　　佛在舍卫城。尔时众多比丘住一处安居。共议言。我等若共语者。或致增减。当共立制。勿复有言。若乞食先还。便扫洒食处。以瓶盛水出拭手脚巾。敷诸坐具置盛长食器。量食有长减着其中。如其得少从此取足。食竟次第除屏物事。若独不胜招伴共举。如此安居得安乐住。无复是非增减之患。作此议已即便行之。安居既竟。诸佛常法。岁二大会。往到佛所头面礼足却坐一面。佛慰问言。汝等安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏道路不疲。又问汝等安居云何和合。诸比丘即具以答。佛种种诃责。汝等愚痴。如怨家共住。云何而得和合安乐。我无数方便教汝等共住。当相诲诱转相觉悟以尽道业。于今云何而行哑法。从今若复立不共语法得突吉罗罪。

　　尔时六群比丘数数犯罪。诸比丘以佛教应相诲语。便语言。汝等数数犯罪。应自见过而修改悔。勿得污染梵行自贻大苦。负人信施空无所获。六群比丘不自改过。反更诬谤长老比丘犯种种罪。彼闻已惭愧便往佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。若有比丘犯罪。应先问言。我欲诲汝。汝听我不。言听则诲。不听则已。若不听犯突吉罗罪。六群比丘后时犯罪。便逆问长老比丘。我欲诲汝。汝听我不。彼作是念。佛制不得不听。便答言。随意说之。六群比丘复言。若随我意当随我说。何罪何时说何处说。彼闻此语便逐其后不敢远离。以是白佛。佛复问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已告诸比丘。若成就五法。不应问听语罪。无惭愧愚痴少闻自不如法苟彰人恶。若有惭愧多闻智慧自如法实欲使人离恶。乃应问听说罪。复有五法。不应问听说罪。随爱随恚随痴随畏。不知时非时。反上应问听说罪。若成就五恶法而问。不应敬听说罪。若成就五善法而问。应敬听说罪。

　　时诸比丘作是议。如世尊所说。应问听不应问听。应敬听不应敬听。唯有罗汉然后应问。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实作此议不。答言。实尔世尊。佛告诸比丘。从今以十利故。为诸比丘作自恣法。应求僧自恣说罪言。诸大德。若见我罪。若闻我罪。若疑我罪。怜愍故自恣说。我当见罪悔过。如是三说。

　　时诸比丘作是念。世尊教我等自恣应共奉行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。以是白佛。佛言。不应尔。应夏三月最后日自恣。诸比丘便于比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼前自恣。若白衣外道狂心乱心病坏心被举灭摈异见人前自恣。以是白佛。佛言。不应尔。应在如法比丘众中自恣。有诸比丘坐床上自恣。以是白佛。佛言。不应尔。诸比丘既下地自恣污衣服。以是白佛。佛言。应好泥治地布草于上自恣。六群比丘言。若次至我然后下地。以是白佛。佛言。不应尔。应一比丘先唱言。大德僧听。今僧自恣时到。僧当和合作自恣。白如是。然后俱下地胡跪自恣。诸比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白佛。佛言。听自恣竟者还坐。诸比丘已自恣竟便出去。以是白佛。佛言。不应先出。要待都竟。诸比丘一时向上座自恣。不知谁已自恣谁未自恣。以是白佛。佛言。不应一时自恣。诸比丘便复一一从上座自恣。有诸白衣欲布施听法久不能得。便讥诃言。我等多务废业来此。而诸比丘不时受施为我说法。诸比丘以是白佛。佛言。不应一一自恣。听上座八人一一自恣。自下同岁同岁一时自恣。诸比丘不知自恣已至何处。以是白佛。佛言。应白二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大德僧听。此某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘差无智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五法成就不应差。随欲恚痴畏不知时非时。反上应差。被差比丘应起语诸比丘言。同岁同岁一处坐。自恣人不知。已何时当应自恣。以是白佛。佛言。次第至已便应自恣。诸比丘作如是自恣犹故迟。诸白衣如上讥诃。以是白佛。佛言。被差人复应唱言。各各相向自恣。诸比丘自恣竟复更布萨。以是白佛。佛言。自恣羯磨亦名布萨。

　　尔时世尊。自恣日与诸比丘前后围绕露地而坐。告诸比丘。今僧和合自恣时到应共自恣。有一比丘起白佛。有病比丘不来。佛言。应差一比丘将来。乃至出界自恣。如说戒中说。时六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。彼犹故有罪自恣。以是白佛。佛言。应住。其自恣诸比丘未羯磨时便住。他自恣复有自恣竟方住。以是白佛。佛言。不应尔。羯磨竟未自恣时应住。

　　告诸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自恣。何谓四不如法住自恣。谓住无根破戒。无根破见。无根破威仪。无根破正命。若反上为四如法住自恣。复有七不如法住自恣。七如法住自恣。何谓七不如法住自恣。谓住无根波罗夷。无根僧伽婆尸沙。无根偷罗遮。无根波逸提。无根波罗提提舍尼。无根突吉罗。无根恶说。反上为七如法住自恣。复有八不如法住自恣。八如法住自恣。何谓为八不如法住自恣。谓住无根破戒无作。无根破见无作。无根破威仪无作。无根破正命无作。反上为八如法住自恣。复有九不如法住自恣。有九如法住自恣。何谓九不如法住自恣。谓住无根破戒作不作。无根破见无根破威仪亦如是。反上为九如法住自恣。复有十如法住自恣。十不如法住自恣。何谓十如法住自恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨。若比丘见其以此相以此事受如法治罪羯磨。是比丘后于余僧中说其已受如法治罪羯磨住其自恣。是谓如法住自恣。若住其自恣时。有难起僧皆散去。后见之复如前住其自恣。是谓如法住自恣。若舍戒。若犯波罗夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偷罗遮。若犯波逸提。若犯波罗提提舍尼。若犯突吉罗。若犯恶说。若比丘以此相以此事于僧中说其犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名为不如法住自恣。时优波离问佛言。世尊。比丘以几法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以实不以虚。以时不以非时。以有利益不以无利益。以慈心不以恶意。以柔软语不以刚强。又问世尊。欲住他自恣。应几法自筹量。佛言。应以五法自筹量。应量我住彼自恣。为实为虚若虚不应住。若实应更审定。为时为非时。若非时不应住。若时应更审定。为有利益为无利益。若无利益不应住。若有利益应更审定。为当因此起诤破和合僧为不破。若破不应住。若不破应更审定。复应量我住彼自恣。持法持律解律仪聪明辩才学戒比丘如法助我不。若彼必助亦应更审。审已以时住自恣。

　　又问世尊。欲住他自恣。应几法自观。佛言。应五法自观。自观身行清净口行清净意行清净多诵修多罗善解阿毗昙不。若身口意行不清净。诸比丘便当言。汝身口意行不清净。云何住他。若不多诵修多罗。诸比丘便当言。汝从谁闻何经中说。未能不师人何能师物。若不善解阿毗昙。诸比丘便当言。汝所说有何义。汝自不知义云何住人。

　　又问世尊。有几法住他自恣后无悔。佛言。有五法住他自恣后无悔。怜愍故。利益故。欲济拔故。使从恶戒出故。住全戒中故。又告优波离。有五种住他自恣后生悔心。诸比丘语言。汝说他罪不实汝应止。汝所说非时汝应止。汝所说无有利益汝应止。汝以恶意说他罪非是慈心汝应止。汝所说刚强非柔软语汝应止。若反上后不生悔心。

　　此彼住自恣比丘。有五事不应忧。诸比丘语言。彼不实住汝自恣。汝不应忧。彼非时住汝自恣汝不应忧。彼无利益住汝自恣。汝不应忧。彼以恶意住汝自恣。汝不应忧。彼非软语住汝自恣。汝不应忧。

　　优波离问佛若比丘入僧中应以几法。佛言。应以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第坐处。五不论说余事。复有五法。不应反抄衣不应左右反抄衣。不应叉腰。不应覆头。应恭敬僧。优波离问佛。比丘有几法得与僧和合羯磨。佛言。有五法得与僧和合羯磨。应同见应随僧应信有事应自往若与欲复语。优波离。若有僧事不应不往。若不往则异于僧。有五种见。于僧事为不如法。应心念而口语。应口语而心念。非法助僧。助非法人。犯言不犯。若反上为如法。

　　有一比丘。自恣日犯突吉罗罪。向余比丘说。半云是突吉罗。半云是恶说。二部中各有持律聪明智慧有惭愧心乐学戒法。共诤不决。以住自恣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应一比丘将至眼见耳不闻处教作恶说悔过还白僧。彼比丘已作法。僧应自恣。诸比丘不得问作何等法。问者突吉罗。复有一比丘。自恣日犯突吉罗罪。向余比丘说。半云是波罗提提舍尼。半云是突吉罗。乃至半云是波罗夷。半云是突吉罗。二部中各有持律聪明智慧有惭愧心乐学戒法。共诤不决。以住自恣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应一比丘将至眼见耳不闻处教作突吉罗悔过还白僧。彼比丘已作法。僧应自恣。诸比丘不得问作何等法。问者突吉罗。犯波罗提提舍尼乃至偷罗遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波罗夷。应白羯磨停此事。大德僧听。今停此事。自恣后当如法断。白如是。作此白已应自恣。不得不自恣。

　　有一比丘。自恣日语诸比丘言。有物无人因共空论。半云有物无人。半云有人无物。共诤纷纭。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应白停此事自恣。不得不自恣。若白停已有还发此论者。犯波逸提。

　　有病比丘住病比丘自恣。病比丘住无病比丘自恣。无病比丘住病比丘自恣。不相顺从。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不应尔。犯者皆突吉罗。若病比丘住病比丘自恣。诸比丘应语言。汝今病何以住他。若病比丘住无病比丘自恣。亦应如是语。若无病比丘住病比丘自恣。诸比丘应语言。汝且止。此比丘病。可待差住之。有诸比丘遣使住他自恣。诸比丘以是白佛。佛言。不应遣使住他自恣。犯者突吉罗。时跋难陀犹遣使住他自恣。诸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉罗。跋难陀犯波逸提。或愚痴比丘住愚痴比丘自恣。或愚痴比丘住智慧比丘自恣。或智慧比丘住愚痴比丘自恣。不相顺从。诸比丘以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。

　　若比丘住他比丘自恣。众僧知见彼人身口意业不清净少闻愚痴者。不应受其语。但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净有不清净及少闻愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净多闻智慧。应受其语。当问言。汝见彼有何等过。为破戒为破见为破威仪为破正命。若言破戒。应问。汝知破戒相不。若言不知。诸比丘应诃令惭。语言。汝不知破戒相。而在僧中说他破戒。僧若不作此诃。皆犯突吉罗。若言知。诸比丘应问。何等是破戒。答言犯波罗夷僧伽婆尸沙。若言破见。应问。汝知破见相不。若言不知。诸比丘应如上诃。若不诃皆犯突吉罗。若言知。应问。何等是破见。答言。无今世后世无罪福报应无父无母无阿罗汉。若言破威仪。应问。汝知破威仪相不。若言不知。诸比丘应如上诃。若不诃皆犯突吉罗。若言知。应问。何等是破威仪。答言。犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说。若言破正命。诸比丘应问。汝知破正命相不。若言不知。诸比丘亦应如上诃。若不诃皆犯突吉罗。若言知。应问。何等是破正命。若言谄曲心以求利养。僧复应更问。汝为见为闻为疑。若言见。应问。云何见何时见何处见。汝在何处彼在何处。若作是问不能答。应如法治已自恣。不应不自恣。闻疑亦如是。

　　有一住处。众僧于中安居三月皆得道证。作是念。若三月竟便自恣者。便应移去则失此乐。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今听诸比丘三月自恣日皆集一处。应一比丘唱言。大德僧听。我等于此安居得一心乐。若自恣便去者则失此乐。今共停此至八月满作四月自恣。白如是。如是白竟。若有欲远行比丘听自恣便去。若有欲住其自恣者。僧应为如法捡校使得自恣而去。若去比丘欲住后比丘自恣。诸比丘应语言。我等未自恣。汝云何得住。若彼去已至后自恣时。还住诸比丘自恣者。诸比丘应如法检校竟应自恣。

　　有诸比丘一处安居。闻某处好斗比丘当来。作是议言。彼来必住我等自恣。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。应自恣而去。若闻今日至。应即自恣而去。若闻已入界内。应疾出界外自恣而还。若不得。应出迎礼拜问讯。为捉衣钵办洗浴具。将入浴室与涂身油蜜。出界外自恣。若复不得。应为办食随在界内外。若在界内食。食时应出界外自恣。若在界外食。食时应住界内自恣。若复不得。应共集自恣后。一旧比丘白诸旧比丘言。大德僧听。今共布萨说戒后四月黑十五日当自恣。白如是。客比丘若言何故四月黑十五日自恣。旧比丘应答言。本不共安居不应问我。若客比丘复至黑十五日者。旧比丘复应如上白。后白十五日当自恣。乃至不应问我亦如上。客比丘复至白十五日者。复应为作食如上。若得者善。若不得便应强共和合自恣。不得不自恣。

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