第四卷四分僧羯磨

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　　第四卷四分僧羯磨

　　治人篇第十三

　　与呵责羯磨法(案律有二法。僧应与作呵责羯磨。非法说法。法说非法。乃至说不说亦如是。乃至举羯磨亦如是。复有三事。僧应与作呵责羯磨。谓破戒破见破威仪。乃至举羯磨亦如是。复有比丘。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。若复有余比丘斗诤。往彼劝助。是故令僧未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。佛言。听僧与作呵责白四集僧。集已为作举。作举已。为作忆念。作忆念已。应与罪。与罪已如是作)大德僧听。此某甲比丘。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等多闻智慧。财富亦胜。多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。僧为某甲比丘。作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。大德僧听。此某甲比丘。喜共斗诤共相骂詈。口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻。财富亦胜。多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧为某甲比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者众僧当更增罪治。忍者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍。为某甲比丘作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(彼得法已。修行七五之行。此七五行具如上明)

　　解呵责羯磨法(若众僧在小食上后食上。若说法若布萨。被呵责羯磨人。正衣服脱革屣在一面。住胡跪合掌白如是言)大德僧。受我忏悔。自今已去自责心。止不复作(佛言。若随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨。听解作白四羯磨。僧应观察。有五法不应为解。谓违上七五之行。有五法应为解呵责。谓不违上七五之行。应至僧中具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧。无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故。为我解呵责羯磨(三说僧应如是与法)大德僧听。某甲比丘。僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧。无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。若僧时到僧忍听。解某甲比丘呵责羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧。无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然。谁不忍者说(三说)。僧已忍解某甲比丘呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　与摈羯磨法(时有比丘。行恶行污他家。言恶行者。自种花树教他种等。言污家者。有四种事。一依家污家。二依利养污家。三依亲友污家。四依僧伽蓝污家。此比丘行恶行污他家。见闻皆具。佛言。听僧为作摈白四。此作及解文。如律明)

　　与依止羯磨法(若比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。佛言。听僧为作依止白四。谓遣依止有德人住。不得称方国土等作。此作及解亦文如律)

　　与遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法。僧应为作遮不至白衣家羯磨。此人恭敬父母沙门婆罗门。所应持者坚持不舍。比丘有十法。僧应与作遮不至白衣家羯磨。恶说骂白衣家方便令白衣家损减。作无利。作无住处。斗乱白衣。于白衣前谤佛法僧。在白衣前作下贱骂如法许白衣而不实此作及差使送忏忏解等。亦文如律)

　　与不见罪举羯磨法(时有比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。佛言。听僧与作不见罪举白四。此作及解。亦如律)

　　与不忏悔罪举羯磨法(若有比丘犯罪。诸比丘语言。汝有罪忏悔。答言不忏悔。佛言。听僧与作不忏悔罪举白四。此作及解。亦文如律)

　　与不舍恶见举羯磨法(若有比丘。如是恶见生。作如是言。我知佛所说法。犯淫欲非障道法。佛言。听僧为作呵谏白四。谏法如文。彼比丘僧与作呵谏。故不舍恶见。佛言。与作不舍恶见举白四。此作及解。亦文如律)

　　与狂痴羯磨法(有三种狂痴。一说戒时或忆或不忆。或来或不来。二或忆而来。三或不忆不来。是谓三种狂痴是。中下二不应与作。初一应作白二羯磨。应如是与)大德僧听。此某甲比丘心乱狂痴。或忆说戒。或不忆说戒。或来或不来。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘作心乱狂痴羯磨。或忆或不忆。或来或不来。僧作羯磨说戒。白如是。大德僧听。此某甲比丘心乱狂痴。或忆说戒。或不忆说戒。或来或不来。僧与某甲比丘作心乱狂痴羯磨。或忆或不忆。或来或不来。作羯磨说戒。谁诸长老忍。僧与某甲比丘作心乱狂痴或忆或不忆或来或不来作羯磨说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘作心乱狂痴或忆或不忆或来或不来作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　解狂痴羯磨法(若狂病止。应白二解。彼应具仪作如是乞)大德僧听。我某甲比丘。先得狂痴病。说戒时。或忆或不忆或来或不来。众僧与我作狂痴病羯磨。作已病还得止。今从众僧。乞解狂痴羯磨(三说僧应与法)大德僧听。此某甲比丘。先得狂痴病。彼说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与作狂痴病羯磨。与作羯磨已。狂痴病还得止。今从众僧乞解狂痴病羯磨。若僧时到僧忍听。与解狂痴病羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。先得狂痴病。彼说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与作狂痴病羯磨。与作羯磨已。狂痴病还得止。今从众僧乞解狂痴病羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘解狂痴病羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘解狂痴病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。随狂病时。与作羯磨。狂止还解)

　　与学家羯磨法(时有居士家夫妇。俱得信乐为佛弟子。诸佛见谛弟子常法。于诸比丘无所爱惜。乃至身肉。若诸比丘至家常与饮食。及诸供养。故令贫穷衣食乏尽。佛言。听僧与彼居士作学家羯磨。应如是作)大德僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。若僧时到僧忍听。僧今与作学家羯磨。诸比丘不得在某家受食食。白如是。大德僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。僧今与作学家羯磨。诸比丘不得在某家受食食。谁诸长老忍僧与某居士作学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某居士作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(若先受请。若有病。若置地。与若从人受。若学家施。后财物还多。无犯)

　　解学家羯磨法(若学家财物还多从僧乞解学家羯磨者。僧应白二为解。应如是作)大德僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨。若僧时到僧忍听。解学家羯磨。白如是。大德僧听。于某城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财物还多。僧今与某居士解学家羯磨。谁诸长老忍僧与某居士解学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍与某居士解学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　作余语羯磨法(时有比丘犯罪。诸比丘问言。汝自知犯罪不耶。即以余事报诸比丘。汝向谁语。为说何事。为论何理。为语我为语谁耶。是谁犯罪。罪由何生。我不见罪。云何言我有罪。佛言。自今已去。听白已名作余语。应如是白)大德僧听。此某甲比丘犯罪。诸比丘问言。汝今自知犯罪不耶。此比丘即以余事报。诸比丘言。汝向谁语。为说何事。为论何理。为我说。为余人说。谁犯罪。罪由何生。我不见罪。若僧时到僧忍听。当名某甲比丘作余语。白如是(作是白已名作余语。若未白前作余语者。一切尽突吉罗。若作白已作余语者。一切尽波逸提)

　　作触恼羯磨法(时有比丘。众僧立制。不得作余语已。便触恼僧。唤来不来。不唤来便来应起不起不应起。便起应语不语。不应语便语。佛言。听僧与此比丘作白羯磨已名作触恼。作如是白)大德僧听。此某甲比丘。僧名作余语已。便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语便语。若僧时到僧忍听。制某甲比丘。名作触恼。白如是(如是白已。名作触恼僧。未白前触恼僧者。一切尽突吉罗。若作白已触恼僧者。一切尽波逸提)

　　恶马治法(时有比丘。恶性不受谏语多犯众罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。僧应舍弃莫问语如是言)汝今不见罪。汝所往之处。彼亦当举汝罪。为汝作自言。不听汝作阿[少/兔]婆陀。不听布萨自恣。如调马师。恶马难调。即合所系缰[木*戈]弃之。汝比丘不自见罪。亦复如是。一切舍弃。汝所往之处。乃至不听汝布萨自恣(是人不应求听。此即是听)

　　梵罚治法(时有比丘恶性犯戒复不受谏作默摈治应如是作)一切比丘默摈不与语。是梵罚治。(然不改者)将诣众中。诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事。

　　舍教授比丘尼法(时六群比丘尼沙弥尼式叉摩那。来至寺内。共比丘沙弥共住。更相调弄。共呗共哭。或共戏笑。乱诸坐禅比丘。佛言。应唤来谪罚。若不改者。应为沙弥尼和上阇梨。作舍教授羯磨)

　　与白衣家作覆钵羯磨法(佛言白衣家有五法不应与作覆钵不孝顺父不孝顺母不敬沙门不敬婆罗门不供事比丘有五法应作即反上是复有十法众僧应与作覆钵骂谤比丘为比丘作损减作无利益方便令无住处斗乱比丘于比丘前说佛法僧恶以无根不净法谤比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三二一与作覆钵应如是与)大德僧听。此某甲某甲比丘清净。而以无根波罗夷法谤。若僧时到僧忍听。僧今为此某甲。作覆钵不相往来。白如是。大德僧听。此某甲某甲比丘清净。而以无根波罗夷法谤。今僧为某甲作覆钵不相往来。谁诸长老忍僧为某甲作覆钵不相往来者默然。谁不忍者说。僧已忍为某甲作覆钵不相往来竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　差比丘使告白衣法(佛言。应白二羯磨差一比丘为使。告白衣令知。其使比丘应具八德。八德及差。广如律明。此使比丘往至彼家。不应受床坐饮食供养等。直应语云)今僧为汝作覆钵不相往来(彼若不解。应广为说彼人。若言作何方便解我覆钵还相往来者。彼使应语云。汝应往忏悔众僧。彼若忏悔。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解覆钵还相往来者。僧应为解。解文如律)

　　设谏篇第十四

　　谏破僧法(若比丘方便欲破和合僧受破僧法坚持不舍彼比丘谏此比丘言)大德莫方便欲破和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德。当与僧和合。欢喜不诤同一水乳。于佛法中有增益安乐住。大德。可舍此事。莫令僧作呵谏而犯重罪。(若用语者善若不用语者)复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷若王大臣种种异道沙门婆罗门求。若余方比丘。闻知其人信用言者。应来。(若用言者善若不用言者)应作白。(作白已应更求)大德。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。(若用语者善若不用语者)应作初羯磨。(作初羯磨已应更求)大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)应作第二羯磨。(作第二已应更求云)大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。(若能舍者善若不能舍者)与说第三羯磨(说第三羯磨竟。僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者。三偷兰遮。作白一羯磨竟舍者。二偷兰遮。作白竟舍者。一偷兰遮。若初白未竟舍者。突吉罗。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法。坚持不舍。一切突吉罗。羯磨法体具如律明)

　　谏破僧助伴法(众僧谏彼破僧比丘时复有非法群党比丘一二三众多语诸比丘言大德汝莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等忍可诸比丘应语言)。汝莫作是语言。此比丘。是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等忍可。而此比丘。非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。当助和合僧。大德与僧和合。欢喜不诤等如前(羯磨法体亦如律明)

　　谏被摈谤僧法(时有比丘行恶行污他家见闻皆具僧作摈法便谤僧言诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者。诸比丘应语彼言)大德污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德污他家行恶行。可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至与说第三如上白四法体亦如律明)

　　谏恶性不受语法(若比丘恶性不受人语诸比丘以戒律如法教授自身作不可共语语诸比丘言大德莫语我若好若恶我亦不语。诸大德若好若恶大德止不须谏我彼比丘谏此比丘言)大德。莫自作不可共语。当作可共语。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相教展转相谏展转忏悔。大德可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)

　　谏恶见说欲不障道法(彼比丘作如是言我知佛所说法行淫欲非障道法诸善比丘应谏此比丘言)汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫为僧所呵更犯罪(若随语者善若不随语者。乃至第三如上白四法体亦如律明呵谏说欲不障道沙弥法同此无异)

　　谏犯罪法(时有比丘欲犯波罗夷乃至恶说诸比丘应谏此比丘言)大德。莫作语是。此不应尔。大德所作。非法非律非佛所教(然此比丘不从诸善比丘如法谏劝即便犯戒若此比丘自知所作是明他谏者非故作犯根本不从语者突吉罗。若此比丘自知所作非明他谏者是故作犯根本不从语者波逸提。若无智人不知谏法应语彼云)汝可问汝和上阿阇梨更学问诵经知谏法已然后设谏。

　　灭诤篇第十五

　　与现前毗尼法(时诸比丘。人不现前便作羯磨。佛言。不应人不现前而作羯磨)自今已去。为诸比丘结现前毗尼灭诤。应如是说现前毗尼(但现前有五。谓法毗尼人僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵是。云何界现前。在界内羯磨作制治者是)

　　与忆念毗尼法(时诸比丘实不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘皆言犯重罪问言汝忆犯重罪不彼不忆犯答言我不忆犯如是罪即语诸比丘言长老莫数诘问我诸比丘故诘问不止佛言听僧为作忆念毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。与诸比丘结忆念毗尼灭诤。应如是说忆念毗尼(云何忆念毗尼彼比丘此罪更不应举不应作忆念)

　　与不痴毗尼法(时有比丘痴狂心乱多犯众罪非沙门法言无齐限行来出入不顺威仪后还得心时诸比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙。问言汝忆犯重罪不彼即答言。我先痴狂心乱时多犯众罪非我故作是狂痴耳。诸长老不须数见难诘诸比丘故难诘不止。佛言听僧与作不痴毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去。与诸比丘结不痴毗尼灭诤。应如是说不痴毗尼(云何不痴毗尼彼比丘此罪更不应举不应作忆念)

　　与自言治毗尼法(比丘以天眼清净见比丘犯戒不取自言牵出门外。佛言不应如是若于异时亦不应如是令彼伏罪然后与罪不应不自伏罪而与罪)自今已去。为诸比丘结自言治灭诤。应如是说自言毗尼(是中人现前者受忏者忏悔者是云何自言说罪名说罪种忏悔者是云何治自责汝心生厌离也)

　　与多人语毗尼法(诸比丘诤事现前不能灭者应多求如法比丘行舍罗灭诤以筹多表语)自今已去。为诸比丘结用多人语灭诤法。应如是说。用多人语(云何多人语若用多人说持法持毗尼持摩夷)

　　与罪处所毗尼法(时诸比丘犯罪前后相违佛言听僧与彼比丘作罪处所白四羯磨应如是与集僧集已为作举作举已与作忆念作忆念已与罪作法如文作已顺行七五之行)自今已去。为诸比丘结罪处所灭诤法。应如是说结罪处所(云何罪处所彼比丘此罪与作举作忆念者是)

　　与草覆地毗尼法(诸比丘作念我曹多犯众戒非沙门法亦作亦说出入无限若我曹还自共善问此事或能令此诤事转深重经历年月不得如法如毗尼如佛所教灭除诤事令僧不得安乐佛言应灭此诤犹如草覆地)自今已去。为诸比丘结如草覆地灭诤法。应如是说如草覆地(云何草覆地此更更不说罪名罪种忏悔者是)

　　诤有四种(言诤觅诤犯诤事诤。云何言诤。比丘共比丘诤言。引十八诤事。法非法乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。是为言诤。云何觅诤。若比丘与比丘觅罪。以三举事。破戒破见破威仪见闻疑。作如是相觅罪。共语不妄。求伴势力。安慰其意。若举作忆念。若安此事。若不安此事。不痴不脱。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪。波罗夷乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。举药对诤。律文广明)

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