第十四卷阿毗昙毗婆沙论

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　　第十四卷阿毗昙毗婆沙论

　　杂犍度智品第二之九

　　云何一切遍因。前生见苦所断一切遍使。乃至广说。问曰。何以作此论。答或有说者。一切结使。尽是遍使。为止如是意故。亦明结使是一切遍非一切遍而作此论。复有说者。此五种所断结。有一切遍非一切遍。为止如是意。明苦集所断使有一切遍非一切遍故而作此论。复有说者。苦集所断使。尽是一切遍。灭道所断使。尽是无漏缘。为止如是意。明苦集所断有一切遍有非一切遍灭道所断使有有漏缘有无漏缘故而作此论。复有说者。诸使通三界者。是一切遍。如诸见疑爱慢无明。为止如是意明通三界使亦是一切遍非一切遍而作此论。复有说者。无明有爱。是一切遍使。如譬喻者说。彼何故作是说耶。答曰。以是根本使故其事云何。无明是前生缘起因。有爱是后生缘起因。为止如是意亦明遍不遍使故而作此论。复有说者。五结是一切遍使。所谓诸见爱慢无明心。此是毗婆阇婆提所说。如说偈。

　　一切处五法能广生于苦

　　诸见爱无明慢心是为五

　　为止如是意亦明一切遍不遍使故而作此论。如是为止他义欲显己义亦现法性相应义故而作此论。

　　云何一切遍因。答曰。前生见苦所断一切遍使。乃至广说。问曰。何故不先说过去。答曰。欲现过去世中有一切遍因故。过去法众多。亦有前后。若先说过去。则不现过去世一切遍因。若先作是说。则明过去世有一切遍因。其事云何。若作是说。过去于未来现在。现在于未来。是一切遍因。则不明过去于过去有一切遍因。若作是说。则明过去世有一切遍因。前生见苦所断一切遍使。后生见集灭道修道所断使。乃至广说。问曰。自种一切遍使。与自种一切不遍使作遍因。不若作者。此中何以不说。若不作者。何以他种作。自种不作。答曰。应作是说作。问曰。若然者何以不说。答曰。应作如是问。前生见苦所断一切遍使。后生见苦集灭道修道所断。乃至广说。而不说者。为有何意。答曰。欲明不成义。自种使不说。义已成。是故欲明不成义故是以不说。复次自种于自种。有二种因。所谓一切遍因。相似因他种唯有一切遍因。无相似因故。是以不说。复次自种于自种。有二种增长。所谓一切遍因门。相似因门。他种唯有一切遍因门增长故。是以不说。问曰。何故前生见苦所断一切遍使。不说相应法。后生使说相应法耶。答曰。应作是文。前生见苦所断一切遍使。及相应法。与后生见集灭道修道所断使及相应法。乃至广说。而不说者。当知此义是有余说。复次为止说相似法沙门意故。彼作是说。使还与使作因。不与使相应法作因。使相应法。与使相应法作因。不与使作因。为止如是说者意故。作如是文。使与使作因。亦与使相应法作因。使相应法。与使相应法作因。亦与使作因。自界者欲界还与欲界作因。色界还与色界作因。无色界还与无色界作因。如说自界。自地亦尔。初禅地还与初禅地作因。乃至非想非非想处。还与非想非非想处作因。过去见苦所断。乃至广说。问曰。何以复作此论。答曰。为止言无过去未来以现在世是无为遍于世故。而作此论。一切遍因未分别为分别故。说见苦所断相似略说故。言见集所断亦如是。

　　问曰。一切遍因体性是何。答曰。欲界有十一遍使。见苦所断七。五见疑无明。见集所断四。二见疑无明。如是色无色界亦十一。以是事故。波伽罗那。作如是说。此九十八使。几是一切遍。几非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六十五非一切遍。问曰。如见苦所断无明使非一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五非一切遍。答曰。如西方沙门。此文作如是说。二十七是一切遍。六十五非一切遍。六当分别。见苦所断无明使。或是一切遍。或非一切遍。云何一切遍。见苦所断。非一切遍使。不相应无明使。如是说者好。见苦所断。非一切遍使。不相应无明使。若作是说。一切遍使。相应无明。则不摄不共无明。所以者何。彼不与使相应故。云何非一切遍。见苦所断。非一切遍使。相应无明。见集所断亦如是。西方沙门。作如是说。罽宾沙门。何以不作如是说。答曰。是文应如是说。如西方沙门。若不说当知。义则如是。复次分多故。其事云何。见苦所断无明使有十种。七种是一切遍。三种非一切遍。见集所断无明使有七种。四种是一切遍。三种非一切遍。以分多故。说在一切遍使分中。复次彼见苦所断不共无明使。一向是遍。以自功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六十五非一切遍。若说身见是一切遍。当知相应无明。亦一切遍。其义已成。边见见取戒取邪见疑。若说如是等是遍。当知相应无明亦是遍若说爱恚慢是非一切遍当知相应无明亦非一切遍。余所不说者是何唯。有不共无明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。作如是说。三十三是一切遍。六十五非一切遍。皆是一切遍体性。乃至广说。

　　已说体性所以今当说。何故言一切遍。一切遍有何义。一切缘义。是一切遍义。于缘中有力义是一切遍义缘中有力义者。能广缘义。是缘中有力义。复次有三种。一切本曾起故是一切遍义。初一切者。是九品使。中一切者。是一切众生。后一切者。是一切有漏法处。问曰。何以知初一切后一切本曾起耶。答曰。如施设经说。一切皆是苦。于是苦法中。无有一法凡夫人于中不起我我所见无有不起断常亦谤无因无作亦起见最胜。第一亦起见净见解脱见是乘凡夫人无有不曾起疑心无智愚闇者。如是等众生。无有不曾起者。以曾起三种一切故。名一切遍。复次若于一刹那。起现在前。能为五种所断作因。能缘五种所断。能令五种所断生愚。问曰。云何能令缘无漏缘使。于缘生愚。答曰。若计于我。则谤于对治及我寂灭先于中愚然后生谤。复次若于一刹那起现在前。则为五种所断作因。亦能缘使。是一切遍义。彼相应法。虽能作因。亦能缘而不能使。非使性故。彼共俱生等。虽能作因。而不能缘。亦不能使。非缘非使性故。

　　问曰。遍使相应共有法。为是一切遍为非一切遍。若是者何以但说三十三使是遍。若非者何以相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。应作是说。非一切遍。问曰。若然者。何以相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。答曰。如相应共有法。或是使或非使。如是相应共有法。或是一切遍。或非一切遍。评曰。应作是说。是一切遍。问曰。若然者何以但说三十三是一切遍。答曰。为使故说。所为有二种。一为法二为使。若为使故。说有三十三。若为法故。说是一切遍。复有说者。此文以彰故。说一切遍。一以因故。二以缘故。三以使故。彼遍使相应法。以因以缘故。名一切遍。不以使故。一切遍使。共有法以因故。不以缘不以使。使则以三事故而以为文。以是事故。使共俱生等。是一切遍。问曰。一切遍得。为是一切遍不。尊者僧伽婆修说曰。是一切遍。若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一切遍耶。此难非难。所以者何。若作是说。色法得非色。非色是色耶。如是说者好。非是一切遍。问曰。何故一切遍。生老住无常。是一切遍得。非一切遍耶。答曰。生老住无常。与一切遍使同一果。常相随不相离。前后不相远得不同一果不相随相离前后相远于彼聚便为非聚。如树皮离树。彼亦如是。问曰。以何等故。见苦见集所断。立一切遍使见灭见道所断。不立一切遍耶。旧阿毗昙人作如是说。此处是一切遍使。族姓生地故。复有说者。见苦集所断使。同一意。同一作。以同意同作故。所为牢固。以牢固故。立一切遍使。彼见灭道所断使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸劣故不立一切遍使。犹如城邑村落人民。若意同所作同者。村主怨敌。不能降伏。若彼诸人。意不同所作不同者。则为村主怨敌之所降伏。彼亦如是。复有说者。见苦集所断使。有二种作相应使。亦作缘使。是故立一切遍。见灭道所断使。或作相应使缘使。或唯作相应使。是故不立一切遍使。复有说者。见苦集所断使。安立二足。安立二足者。即上二种使义。见灭道所断使。不安立二足。不安立二足者。即上二种使义。复有说者。见苦集所断使。于缘得增长。云何于缘增长。答曰。此缘有漏法。以缘有漏法故。能自增长。如人观月。眼得增益。无有损减。彼亦如是。见灭道所断使。于缘不得增长。云何不得增长。以缘无漏法。若缘无漏法。不得增长。如人观日。眼无增长。唯有损减。彼亦如是。复有说者一切见谛所断结。分为二分。见苦集所断作。一切遍分。非一切遍分。见灭道所断作。有漏缘分。作无漏缘分。复有说者。此诸结皆是堕相。云何堕相。答曰。堕在苦集中。为苦集谛所摄故。复有说者。以苦集所断使能遍缘一切有调因果故。复有说者。以我见可得故。问曰。见集所断。有何我见可得耶。答曰。虽无我见可得。而有增长我见法可得。复有说者。若知见苦所断果。若知见集所断因则见灭道所断。根本羸劣。以羸劣故。不立一切遍使。如树断根故羸劣。彼亦如是。以如是等缘故。不立一切遍。

　　问曰。何故见苦集所断使。立一切遍使。立不遍使。不一切遍者爱恚慢。答曰。或有说者。此无一切遍相故。复有说者。此是别相使。若是总相使。立一切遍。云何别相使。答曰。于发爪齿。各各别起爱等诸使。云何总相使。答曰。于一切界。于一切地。一切生处。能取我见。乃至能取无知愚闇。复有说者。难可炽燃。是非一切遍易可炽燃。是一切遍。云何难可炽燃。答曰。为欲故。求璎珞衣服涂香园林楼阁游戏之处。亦求妻妾侍女。为恚故求种种铠仗斗战之具。为慢故。见他庄严治身。亦庄严治身。以是难炽燃故。不立一切遍。云何易炽燃。答曰。诸结若现在前。犹如河流。诸恶行烦恼。不用功流行。亦复如是。复有说者。此七使能缘四谛故。立一切遍。能缘者见疑无明。问曰。何故灭道所断。爱恚慢见取戒取。非无漏缘。答曰。彼灭道无怨害故无爱恚。彼体无可慢故。不生慢。见取见第一戒取见清净。若于灭道。见第一清净者。云何是使。以是事故。爱等诸结非无漏缘。

　　欲界有十一遍使。九是他界缘。二是自界缘。自界缘者。身见边见。问曰。以何等故。身见边见不缘他界。答曰。唯有尔所势力故。复有说者。身见边见从粗法生。亦从现见生。于粗现见阴。而取于我。生欲界中。色无色界阴是粗非现见。问曰。生色界中。欲界阴是粗是现见。何以色界身见。不于欲界阴取我。答曰。若是现见不离欲。能于中取我。生色界中。欲界阴虽是现见。以离欲故。不于中取我。复有说者。生色界中。欲界阴虽是现见法。无有结使。能缘下地。问曰。如是则因论生论。以何等故。无有结使能缘下地。答曰。若离下地欲。上地烦恼现在前。以离下地欲故。上地烦恼。不缘下地。问曰。何以知离下地欲上地烦恼现在前。答曰。如施设经说。有六种非戒。欲界系有二种。有心相应心不相应。色无色界系。亦有二种。有心相应不相应。若欲界系心相应法非戒现在前。则四种非戒现在前。一欲界心相应。二心不相应。三色界心不相应。四无色界心不相应。色界系心相应非戒现在前。则三种非戒现在前。一色界心相应。二色界心不相应。三无色界心不相应。无色界系心相应非戒现在前。则二种非戒现在前。一无色界心相应。二心不相应。此中诸烦恼。以非戒名说。以是事故。知离下地欲。上地烦恼现在前。不缘下地。

　　问曰。以何等故。欲界诸使。能缘色无色界。色无色界诸使。不能缘欲界。答曰。欲界是不定界。非离欲地。非修地。不能善摄伏诸使故。能缘色无色界。色无色界是定地。离欲地。修地。能善摄伏诸烦恼故。彼诸使不能缘下地。如人不摄伏己妻得与他人作非法事。若善摄伏。乃至不能以眼视他况作非法。彼亦如是。复有说者。生欲界中。于色无色界阴。生疑怪心。彼为是常耶非常耶。为第一耶非第一耶。为净耶为非净耶。以有如是疑怪故能缘。生色无色界中。于欲界阴。不生如是疑怪心故。不缘欲界。复有说者。若色无色界使。能缘欲界者。则能缘使欲界。若使欲界者。则界坏。问曰。如欲界诸使缘色无色界而不使。如是色无色界诸使缘欲界而不使者。有何等过。答曰。色无色界。是尊胜界。欲界诸使。缘而不使。欲界是卑贱界。若色无色界诸使。缘则能使。如下贱人于尊胜者不能作不爱事。如尊胜人于下贱者随意能作。彼亦如是。

　　问曰。如欲界有九种他界缘使。色界亦有九种他界缘使。无色界亦有他界缘使不。答曰。或有说者无。所以者何。以上更无界故。复有说者有。以能缘故。不以现在前故有。评曰。不应作是说。更无有界。彼何所缘。初禅地有九种他地缘。一切遍使。乃至无所有处。亦有九种。非想非非想处。为有他地缘一切遍使不。答曰。或有说者无。所以者何。更无上地。又不缘下地。复有说者有以能缘故有。不以现在前故有。评曰。不应作如是说。更无上地。彼何所缘。

　　欲界。邪见能缘三界苦集。非一刹那顷能谤。先谤欲界。若苦若集。异刹那顷。谤色无色界。问曰。以何等故。不于一刹那顷谤三界若苦若集。答曰。欲界邪见。缘欲界亦使。缘色无色界不使。问曰。以何等故。缘欲界使。缘色无色界不使耶。答曰。欲界是缘处使处。缘而则使。色无色界。是缘处。非是使处。虽缘不使。复有说者。欲界是缘聚使聚。缘而则使。色无色界。是缘聚非使聚缘而不使。复次欲界有五种。一切遍果。色无色界无。故缘而不使。复次欲界。若见苦。若见集所断邪见缘三界。若苦若集者。云何而缘为如欲界缘而则使。色无色界。亦缘而则使耶。为如色无色界缘而不使。欲界亦缘而不使耶。若如色无色界缘而不使。欲界亦缘而不使者。无有自界使缘有漏法。而不作二种使缘使相应使者。若一时能缘三界苦集。或有使或不使。彼相应法亦应。或有所使或无所使。彼若然者有如是过。则体无自相。使性亦坏相应法。欲令无如是过故。别缘欲界。若苦若集。别缘色无色界。若苦若集。如是初禅地邪见。能缘八地。若苦若集。非一刹那顷能谤八地。若苦若集。先谤初禅地。若苦若集。异刹那顷。谤余七地。若苦若集。如是乃至无所有处邪见缘二地。若苦若集。非一刹那顷能谤二地。若苦若集。先谤无所有处。若苦若集。后异刹那顷。谤非想非非想处。若苦若集。

　　欲界见苦集所断邪见。能缘三界苦集。欲界见灭所断邪见。能缘欲界诸行灭。问曰。以何等故。欲界见苦集所断邪见。能缘三界。苦集见道所断邪见。唯缘欲界。断诸行对治。尊者婆已说曰。若为欲爱所爱。起我我所见。此法断对治。为欲界见道断邪见所缘。彼我见法。不能他界缘故。复次欲界见苦集所断邪见。所缘异对治异。欲界见道所断邪见所缘。即是其对治。初禅地见苦见集所断邪见。能缘八地。若苦若集。初禅地见灭所断邪见。缘初禅地诸行灭。广说如上。初禅地见苦集所断邪见。能缘八地。若苦若集。初禅地见道所断邪见。或有说缘断初禅地诸行对治。或有说缘九地比智分断对治九地者。从未至禅。乃至无所有处。评曰。说缘一切比智分。此是实义。问曰。以何等故初禅见灭所断邪见。缘初禅地诸行灭。见道所断邪见。缘九地比智分。答曰。灭不展转作因。道展转作因。如是乃至非想非非想处见苦集所断邪见。缘非想非非想处苦集。非想非非想处见灭所断邪见。缘非想非非想处诸行灭。见道所断邪见。缘九地比智分。余问答如初禅说。

　　问曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。总而言之。能使一切诸一切遍使。是一切遍因。一切遍因。是一切遍使耶。应广作四句是也。一切遍使非一切遍因者。未来一切遍使是也。一切遍因非一切遍使者。过去现在一切遍使相应共有法是也。是一切遍使一切遍因者。过去现在一切遍使是也。非一切遍使非一切遍因者除上尔所事。

　　问曰。见道所断法。尽为一切染污法作因不。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。断亦作因。不断亦作因。断与不断有何差别。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。何故圣人修道所断染污。或起现在前。或不起现在前。不起现在前者。谓无有中爱嗔恚缠诸慢。起现在前者。谓诸余爱恚缠慢。若见道所断法。尽为一切染污法作因者。施设经说云何通。如说。颇法不善。以不善为因耶。答曰。有离欲圣人。于彼退最初染污思现在前。若见道所断法。不为一切染污法作因者。波伽罗那说云何通。如说何者是见道所断作因法。答曰。染污法亦见道所断法执。若见道所断法。不为一切染污法作因者。复与此经相违。如说云何无记作因法。答曰。无记有为法不善法。若不作因者。复违此文。如说以身见为因。不为身见作因。乃至广说。若不作因者。复与识身经文相违。如说颇有不善眼识。以不善无记为因。乃至不善意识。以不善无记为因耶。答言有。答曰。应作是说。见道所断法。尽为一切染污法作因。问曰。若然者诸后所说善通。前所说者云何通。答曰。如所说断与不断有何差别者。名即差别。本作因时不断。今虽为因已断。是名差别。复有说者。前作因时。则不为对治所坏。今虽为因。为对治所坏。复有说者。本作因时。能于自身。障碍圣道。今虽为因。不障圣道。复有说者。本作因时。能于自身。办所作事。今虽为因。不复能作。复次本作因时。于自身中。能取果与果。今虽为因。不能取果与果。唯除已取果者。复次本作因时。能于自身。与相似因一切遍因。今虽为因。更不与相似因一切遍因。复次本作因时。能于自身。取依果报果。与依果报果。今虽为因。不能取依报果。复次本作因时。于自身中。生于诸得。如火出烟。今虽为因。更不生得。复次本作因时。于自身中。堕可嫌责。堕在非法。亦自染污。今虽为因。于自身中。不堕嫌责。不堕非法。亦不染污。断与不断。是名差别。何故圣人修道所断染污。或起现在前。或不起现在前。答曰。见道所断法。或与修道染污法。作相续近因。或作不相续远因。若作相续近因者。彼圣人则不起现在前。若作不相续远因者。彼圣人则起现在前。复次若得非数灭者。不起现在前。若不得者。起现在前。何故不起无有中爱现在前。答曰。彼为断见所长养。断见相续生此爱。圣人已断断见。故不起此爱现在前。何故不起嗔恚缠现在前。答曰。彼为邪见所长养。邪见相续生此嗔缠。圣人已断邪见。故不起此嗔缠现在前。何故不起诸慢现在前。答曰。彼为我见所长养。我见相续生此慢。彼圣人我见已断。故此诸慢不现在前。施设经说云何通。答曰。为不断因故说。彼思有二种因。有断不断。彼说不断因。问曰。如圣人未离欲时。彼思以不善为因。何故说退时。答曰。尔时此得断还相续死结还生故。问曰。后相续思。亦以不善为因。何故说最初思耶。答曰。以尔时不成就今成就不相续今相续故。复有说者。非一切见道所断法为一切染污作因问曰。若然者。先所说善通。波伽罗那识身经云何通。答曰。当以总相通。所以者何。自有染污色。以见道所断法为因者。非一切色。乃至行阴亦如是。自有染污眼识以见道所断法为因。非一切识。乃至意识亦如是。是故应以总相通彼所说。尊者奢摩达多。立诸使异。彼作是说。自有见苦所断使。还以见苦所断使为因。自有见苦所断使。以见苦所断为因。亦以见集所断为因。自有见集所断使。以见集所断为因。自有见集所断使。以见集所断为因。亦以见苦所断为因。彼作是说。实无是处。以分别故说。假设圣人见苦不见集。乃至从圣道起。从圣道起已。若见集所断使现在前。此使当言。见集所断因。见集所断生见集所断因。见苦所断生。答曰。应作是说。是使因见集所断生见集所断使因见苦所断生不现在前。所以者何。彼因已断故。如是自有见灭所断使。唯以见灭所断为因。自有见灭所断使。以见灭所断为因。亦以见苦所断为因。自有见灭所断使。以见灭所断为因。亦以见集所断为因。无三种因。见道所断亦如是。自有修道所断法。唯以修道所断为因。自有修道所断法。以修道所断为因。亦以见苦所断为因。自有修道所断法。以修道所断为因。亦以见集所断为因无三种因。诸修道所断。唯以修道所断为因者。圣人起现在前。诸修道所断。以见苦所断为因。亦以见集所断为因者。圣人不起现在前。所以者何。因已断故。尊者奢摩达多。作如是说。则为通前所说。彼作如是说。如圣人离欲界欲。诸修道所断。以修道所断为因者。修道所断。以见苦所断为因者。诸修道所断。以见集所断为因者。尽合集为束。如克契法九品断。后于离欲退。诸修道所断。修道所断为因者。成就亦得。诸修道所断。见道所断为因者。成就而不得。所以者何。因已断故。诸修道所断使。未来世成就亦得。当起现在前。过去者。成就而不得。评曰。不应作是说。所以者何。同一对治断使。于彼对治道退时。云何成就亦得。云何成就不得。如是波伽罗那识身经所说便不通。如前说者好。见道所断法。为一切染污法作因问曰。如爱果断地断种断他界缘使。何以不使他界他地。但使他种耶。答曰。此一切遍使。于自界自地五种中。有依果故能使。他界他地无依果故不使。

　　问曰。一切遍使报。一切不遍使报。展转为因不。答曰。或有说者。一切遍使报。与不一切遍使报为因。非一切遍使报不与一切遍使报作因。所以者何。如一切遍与不一切遍作因。彼一切遍报。亦与不一切遍报作因。如他种不遍使不能与遍使作因。如是不一切遍报。不能与一切遍报作因。评曰。如是说者好。一切遍报。与不一切遍报作因。不一切遍报。与一切遍报作因。所以者何。一切遍使。一切不遍使。异一切遍使报。一切不遍使报。不异一切遍因。定在过去现在。果是依果。云何报因。乃至广说。问曰。何以作此论。答曰。为止他义故其事云何。或有说者。离思更无报因。离受更无报果。如譬喻者说。思是报因。受是报果。为止如是意。令离思有报因离受有报果。复有说者。报熟因则失坏。彼作是说为因。乃至报未熟。报熟因则失坏。如为种乃至牙未生。牙生则种失坏。为止如是意明报熟因不失坏故。复有说者。为止诸外道意故。外道言善恶诸业。无有果报。为止是意明善恶诸业有果报故。复有说者。为止摩诃僧祇部意故。摩诃僧祇部。作如是说。唯心心数法能生报。非余法。为止是意明五阴是报因是报果。为止他义现于己义亦显法相相应义故而作此论。

　　云何报因。答曰。诸心心数法受报色。心心数法心不相应行乃至广说。色者是色阴。心者是识阴。心数法是三阴。心不相应行是彼生老住无常。此五阴是报果。心回转色。亦摄在心心数法中。复次身口业受报色。乃至广说。问曰。如心回转。身口业前已说。今复言身口业者是何。答曰。或有说者。是作无作。所以者何。同受一果故。不应作是说言。同受一果。复有说者。此说作即此刹那生无作。所以者何。同一时受报故。此亦不定。或有前受或有后受。评曰。应作是说。是作无作。复次心不相应行受报色。乃至广说。问曰。彼法生老住无常。已摄在彼法中。今说心不相应行。是何心不相应行。答曰。是无想定灭尽定诸得报。

　　问曰。无想定为受何报。答曰。或有说者。受无想及色命根受身处(此言受身处者是旧言众生种类)。是第四禅有心报。其余阴是共报。复有说者。无想定唯受无想报。命根受身处。是第四禅有心报。余阴是共报。复有说者。无想定受无想报。命根是第四禅有心报。余阴是共报。复有说者。无想定受无想报。余阴是共报。问曰。若然者。如所说云何通。一法是业报非业。答曰。一切命根尽是报。报以业差别故作是说。一法是业。报非业。复有说者。此是世俗言说法。如见短寿人言是人作短寿业。如见长寿人言作长寿业。命根亦从非业生报。复有说者。无心时亦受第四禅有心报。有心时亦受无心报。问曰。云何无心时亦受第四禅有心报。有心时亦受无心报耶。答曰。若尔有何过。如受色报时。亦受非色报。如受非色报时。亦受色报。尊者奢摩达多说曰。无想定报。得无想得受身处有心报。得色得命根。余心不相应行。心心数法非是报。评曰。不应作是说。如是说者好。无想定不能造受身处(受身处有二种一是五阴性二是心不相应行此中言不造者不造具五阴性者也)。所以者何。非是业故。业能造受身处。及能得报命根。无想定报得无想。诸余阴是彼报果(诸余者阴五情根余悉是)。问曰。灭尽定为受何报。答曰。灭尽定不造受身处。若业造受身处。受彼报时。亦受彼四阴报。问曰。诸得为受何报。答曰。得亦不造受身处。若造受身处业。受彼报时。亦受彼报色心心数法心不相应行。色者四入。四入者色香味触。心心数法者苦受乐受不苦不乐受。及相应法。心不相应行者得生老住无常。尊者僧伽婆修作是说。得能造受身处。其事云何。积集诸得。能造受身处。受身痴不猛利卑小如是报。当知皆从得生得。能造受身处。能得报色心心数法心不相应行。色者九入除声入。心心数法者。苦受乐受不苦不乐受及相应法。心不相应行者。命根受身处得生老住无常。评曰。如是说者好。得不能造受身处。所以者何。若得同一果。可言积集业造受身处。诸得不同一果。积集百千亿得。亦不能造受身处。积集何所益。尊者佛陀罗又说曰。得不能造受身处受受身处报时。亦受彼报。如眼处所。色香味触等。展转受报如是。乃至身处所色香味触等。展转受报。生老住无常。无有别报。诸法生老住无常。还与彼法。俱共受报。

　　问曰。已得报当得报者。为是报因不耶。答曰。是报因。问曰。此文何以不说。答曰。以现在显过去未来故。若说现在当知亦说过去未来。复有说者。所以者施设。是地狱乃至天因。何事故施设。答曰。以现在事故施设。如说报现在前。是名地狱众生。以是事故但说现在。如波伽罗那说。云何有报法。答曰。不善法有漏善法。问曰。彼经所说与此文说报因。有何差别。答曰。彼经所说是了义。此文所说是不了义。此有余意彼无余意。此说有余彼说无余。此有岸有影有相续。彼无岸无影无相续。复次此说生。彼说生不生。此说现在彼说三世。此文彼说是谓差别。

　　问曰。有作无作。同一报不。答曰。不也有作报异。无作报异。问曰。身口有作同一报不。答曰。不也即身有作。报亦不同。彼身有作。有尔所微尘有尔所报。即彼生老住无常。俱同一报。所以者何。同一意所起。同一果故。有作有七种。不杀生乃至不绮语。当知如向所解。如欲界中善不善心心数法四阴。作报因得一果。善不善色二阴。作报因得一果。得生老住无常一阴。作报因得一果。初禅地有心回转五阴。作报因得一果。善心无回转四阴。作报因得一果。善身口有作二阴。作报因得一果。得生老住无常一阴。作报因得一果。二禅三禅四禅有心回转五阴。作报因得一果。无回转善心四阴。作报因得一果。得生老住无常。及无想定一阴。作报因得一果。无色界善心四阴。作报因得一果。得生老住无常。及灭尽定一阴。作报因得一果。

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