第四百八十三卷 大般若波罗蜜多经
第三分善现品第三之二
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法应如实觉名假、法假。
“善现，是菩萨摩诃萨于一切法名假、法假如实觉已，不取著色，不取著受、想、行、识；不取著眼处、色处，不取著耳处、声处，不取著鼻处、香处，不取著舌处、味处，不取著身处、触处，不取著意处、法处；不取著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐，不取著耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐，不取著鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐，不取著舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐，不取著身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐，不取著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦若不苦不乐；不取著有为界，不取著无为界；不取著布施波罗蜜多，不取著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不取著名，不取著相；不取著菩萨身；不取著肉眼，不取著天眼、慧眼、法眼、佛眼；不取著智波罗蜜多，不取著神通波罗蜜多；不取著内空，不取著外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空；不取著真如，不取著实际、法界；不取著成熟有情，不取著严净佛土；不取著方便善巧。所以者何？善现，以一切法若能取著、若所取著、若取著时、若取著处皆无所有。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无所取著修行般若波罗蜜多时，增长布施波罗蜜多，增长净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，趣入菩萨正决定位，能住菩萨不退转地，圆满菩萨殊胜神通；如是神通得圆满已，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊。为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，引发种种殊胜善根；既能引发胜善根已，随所乐闻诸佛正法皆得听受；既听受已，乃至安坐妙菩提座终不忘失，所受法门亦无间断，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法能如实觉名假法假无所取著。
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即色乃至识是菩萨耶？异色乃至识是菩萨耶？色乃至识中有菩萨耶？菩萨中有色乃至识耶？离色乃至识有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即眼处乃至意处是菩萨耶？异眼处乃至意处是菩萨耶？眼处乃至意处中有菩萨耶？菩萨中有眼处乃至意处耶？离眼处乃至意处有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即色处乃至法处是菩萨耶？异色处乃至法处是菩萨耶？色处乃至法处中有菩萨耶？菩萨中有色处乃至法处耶？离色处乃至法处有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即眼界乃至意界是菩萨耶？异眼界乃至意界是菩萨耶？眼界乃至意界中有菩萨耶？菩萨中有眼界乃至意界耶？离眼界乃至意界有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即色界乃至法界是菩萨耶？异色界乃至法界是菩萨耶？色界乃至法界中有菩萨耶？菩萨中有色界乃至法界耶？离色界乃至法界有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即眼识界乃至意识界是菩萨耶？异眼识界乃至意识界是菩萨耶？眼识界乃至意识界中有菩萨耶？菩萨中有眼识界乃至意识界耶？离眼识界乃至意识界有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即地界乃至识界是菩萨耶？异地界乃至识界是菩萨耶？地界乃至识界中有菩萨耶？菩萨中有地界乃至识界耶？离地界乃至识界有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，即无明乃至老死是菩萨耶？异无明乃至老死是菩萨耶？无明乃至老死中有菩萨耶？菩萨中有无明乃至老死耶？离无明乃至老死有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
佛告善现：“汝观何义作如是言：即色等非菩萨，异色等非菩萨，非色等中有菩萨，非菩萨中有色等，非离色等有菩萨耶？”
善现答言：“世尊，若菩提、若萨埵、若色等，尚毕竟无所有不可得故，况有菩萨？此既非有，如何可言：即色等是菩萨，异色等是菩萨，色等中有菩萨，菩萨中有色等，离色等有菩萨？”
佛告善现：“善哉！善哉！如汝所说。善现当知，若菩提、若萨埵、若色等不可得故，诸菩萨亦不可得。诸菩萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于此义中当勤修学。
“复次，善现，于意云何？即色乃至识真如是菩萨耶？异色乃至识真如是菩萨耶？色乃至识真如中有菩萨耶？菩萨中有色乃至识真如耶？离色乃至识真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即眼处乃至意处真如是菩萨耶？异眼处乃至意处真如是菩萨耶？眼处乃至意处真如中有菩萨耶？菩萨中有眼处乃至意处真如耶？离眼处乃至意处真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即色处乃至法处真如是菩萨耶？异色处乃至法处真如是菩萨耶？色处乃至法处真如中有菩萨耶？菩萨中有色处乃至法处真如耶？离色处乃至法处真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即眼界乃至意界真如是菩萨耶？异眼界乃至意界真如是菩萨耶？眼界乃至意界真如中有菩萨耶？菩萨中有眼界乃至意界真如耶？离眼界乃至意界真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即色界乃至法界真如是菩萨耶？异色界乃至法界真如是菩萨耶？色界乃至法界真如中有菩萨耶？菩萨中有色界乃至法界真如耶？离色界乃至法界真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即眼识界乃至意识界真如是菩萨耶？异眼识界乃至意识界真如是菩萨耶？眼识界乃至意识界真如中有菩萨耶？菩萨中有眼识界乃至意识界真如耶？离眼识界乃至意识界真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即地界乃至识界真如是菩萨耶？异地界乃至识界真如是菩萨耶？地界乃至识界真如中有菩萨耶？菩萨中有地界乃至识界真如耶？离地界乃至识界真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？即无明乃至老死真如是菩萨耶？异无明乃至老死真如是菩萨耶？无明乃至老死真如中有菩萨耶？菩萨中有无明乃至老死真如耶？离无明乃至老死真如有菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
佛告善现：“汝观何义作如是言：即色等真如非菩萨，异色等真如非菩萨，非色等真如中有菩萨，非菩萨中有色等真如，非离色等真如有菩萨耶？”
善现答言：“世尊，色等法尚毕竟无所有不可得故，况有色等真如？此真如既非有，如何可言：即色等真如是菩萨，异色等真如是菩萨，色等真如中有菩萨，菩萨中有色等真如，离色等真如有菩萨？”
佛告善现：“善哉！善哉！如汝所说。善现当知，色等法不可得故，色等真如亦不可得，色等法及真如不可得故，诸菩萨亦不可得，诸菩萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于此义中当勤修学。
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，色乃至识增语是菩萨耶？色乃至识若常若无常增语是菩萨耶？色乃至识若乐若苦增语是菩萨耶？色乃至识若我若无我增语是菩萨耶？色乃至识若净若不净增语是菩萨耶？色乃至识若空若不空增语是菩萨耶？色乃至识若有相若无相增语是菩萨耶？色乃至识若有愿若无愿增语是菩萨耶？色乃至识若寂静若不寂静增语是菩萨耶？色乃至识若远离若不远离增语是菩萨耶？色乃至识若有为若无为增语是菩萨耶？色乃至识若有漏若无漏增语是菩萨耶？色乃至识若生若灭增语是菩萨耶？色乃至识若善若非善增语是菩萨耶？色乃至识若有罪若无罪增语是菩萨耶？色乃至识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？色乃至识若世间若出世间增语是菩萨耶？色乃至识若杂染若清净增语是菩萨耶？色乃至识若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼处乃至意处增语是菩萨耶？眼处乃至意处若常若无常增语是菩萨耶？眼处乃至意处若乐若苦增语是菩萨耶？眼处乃至意处若我若无我增语是菩萨耶？眼处乃至意处若净若不净增语是菩萨耶？眼处乃至意处若空若不空增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有相若无相增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼处乃至意处若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼处乃至意处若远离若不远离增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有为若无为增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼处乃至意处若生若灭增语是菩萨耶？眼处乃至意处若善若非善增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼处乃至意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼处乃至意处若世间若出世间增语是菩萨耶？眼处乃至意处若杂染若清净增语是菩萨耶？眼处乃至意处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，色处乃至法处增语是菩萨耶？色处乃至法处若常若无常增语是菩萨耶？色处乃至法处若乐若苦增语是菩萨耶？色处乃至法处若我若无我增语是菩萨耶？色处乃至法处若净若不净增语是菩萨耶？色处乃至法处若空若不空增语是菩萨耶？色处乃至法处若有相若无相增语是菩萨耶？色处乃至法处若有愿若无愿增语是菩萨耶？色处乃至法处若寂静若不寂静增语是菩萨耶？色处乃至法处若远离若不远离增语是菩萨耶？色处乃至法处若有为若无为增语是菩萨耶？色处乃至法处若有漏若无漏增语是菩萨耶？色处乃至法处若生若灭增语是菩萨耶？色处乃至法处若善若非善增语是菩萨耶？色处乃至法处若有罪若无罪增语是菩萨耶？色处乃至法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？色处乃至法处若世间若出世间增语是菩萨耶？色处乃至法处若杂染若清净增语是菩萨耶？色处乃至法处若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼界乃至意界增语是菩萨耶？眼界乃至意界若常若无常增语是菩萨耶？眼界乃至意界若乐若苦增语是菩萨耶？眼界乃至意界若我若无我增语是菩萨耶？眼界乃至意界若净若不净增语是菩萨耶？眼界乃至意界若空若不空增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有相若无相增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼界乃至意界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼界乃至意界若远离若不远离增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有为若无为增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼界乃至意界若生若灭增语是菩萨耶？眼界乃至意界若善若非善增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼界乃至意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼界乃至意界若世间若出世间增语是菩萨耶？眼界乃至意界若杂染若清净增语是菩萨耶？眼界乃至意界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，色界乃至法界增语是菩萨耶？色界乃至法界若常若无常增语是菩萨耶？色界乃至法界若乐若苦增语是菩萨耶？色界乃至法界若我若无我增语是菩萨耶？色界乃至法界若净若不净增语是菩萨耶？色界乃至法界若空若不空增语是菩萨耶？色界乃至法界若有相若无相增语是菩萨耶？色界乃至法界若有愿若无愿增语是菩萨耶？色界乃至法界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？色界乃至法界若远离若不远离增语是菩萨耶？色界乃至法界若有为若无为增语是菩萨耶？色界乃至法界若有漏若无漏增语是菩萨耶？色界乃至法界若生若灭增语是菩萨耶？色界乃至法界若善若非善增语是菩萨耶？色界乃至法界若有罪若无罪增语是菩萨耶？色界乃至法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？色界乃至法界若世间若出世间增语是菩萨耶？色界乃至法界若杂染若清净增语是菩萨耶？色界乃至法界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼识界乃至意识界增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若常若无常增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若乐若苦增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若我若无我增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若净若不净增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若空若不空增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有相若无相增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若远离若不远离增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有为若无为增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若生若灭增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若善若非善增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若世间若出世间增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若杂染若清净增语是菩萨耶？眼识界乃至意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼触乃至意触增语是菩萨耶？眼触乃至意触若常若无常增语是菩萨耶？眼触乃至意触若乐若苦增语是菩萨耶？眼触乃至意触若我若无我增语是菩萨耶？眼触乃至意触若净若不净增语是菩萨耶？眼触乃至意触若空若不空增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有相若无相增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼触乃至意触若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼触乃至意触若远离若不远离增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有为若无为增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼触乃至意触若生若灭增语是菩萨耶？眼触乃至意触若善若非善增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼触乃至意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼触乃至意触若世间若出世间增语是菩萨耶？眼触乃至意触若杂染若清净增语是菩萨耶？眼触乃至意触若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨耶？眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，地界乃至识界增语是菩萨耶？地界乃至识界若常若无常增语是菩萨耶？地界乃至识界若乐若苦增语是菩萨耶？地界乃至识界若我若无我增语是菩萨耶？地界乃至识界若净若不净增语是菩萨耶？地界乃至识界若空若不空增语是菩萨耶？地界乃至识界若有相若无相增语是菩萨耶？地界乃至识界若有愿若无愿增语是菩萨耶？地界乃至识界若寂静若不寂静增语是菩萨耶？地界乃至识界若远离若不远离增语是菩萨耶？地界乃至识界若有为若无为增语是菩萨耶？地界乃至识界若有漏若无漏增语是菩萨耶？地界乃至识界若生若灭增语是菩萨耶？地界乃至识界若善若非善增语是菩萨耶？地界乃至识界若有罪若无罪增语是菩萨耶？地界乃至识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？地界乃至识界若世间若出世间增语是菩萨耶？地界乃至识界若杂染若清净增语是菩萨耶？地界乃至识界若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
“复次，善现，于意云何？言菩萨者，无明乃至老死增语是菩萨耶？无明乃至老死若常若无常增语是菩萨耶？无明乃至老死若乐若苦增语是菩萨耶？无明乃至老死若我若无我增语是菩萨耶？无明乃至老死若净若不净增语是菩萨耶？无明乃至老死若空若不空增语是菩萨耶？无明乃至老死若有相若无相增语是菩萨耶？无明乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨耶？无明乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨耶？无明乃至老死若远离若不远离增语是菩萨耶？无明乃至老死若有为若无为增语是菩萨耶？无明乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨耶？无明乃至老死若生若灭增语是菩萨耶？无明乃至老死若善若非善增语是菩萨耶？无明乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨耶？无明乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨耶？无明乃至老死若世间若出世间增语是菩萨耶？无明乃至老死若杂染若清净增语是菩萨耶？无明乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨耶？”
善现答言：“不也，世尊。”
佛告善现：“汝观何义作如是言：色等增语非菩萨？复观何义作如是言：色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若有为若无为增语、若有漏若无漏增语、若生若灭增语、若善若非善增语、若有罪若无罪增语、若有烦恼若无烦恼增语、若世间若出世间增语、若杂染若清净增语、若属生死若属涅槃增语非菩萨耶？”
善现答言：“世尊，色等法尚毕竟无所有不可得故，况有色等增语？此增语既非有，如何可言色等增语是菩萨？世尊，色等法尚毕竟无所有不可得故，况有色等若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若有相若无相、若有愿若无愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若有为若无为、若有漏若无漏、若生若灭、若善若非善、若有罪若无罪、若有烦恼若无烦恼、若世间若出世间、若杂染若清净、若属生死若属涅槃？此既非有，况有色等法常无常增语，乃至属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：色等法常无常增语是菩萨，乃至属生死属涅槃增语是菩萨？”
佛告善现：“善哉！善哉！如汝所说。善现当知，色等法及常无常等不可得故，色等法增语及常无常等增语亦不可得，法及增语不可得故，诸菩萨亦不可得，诸菩萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于此义中当勤修学。
“复次，善现，汝先所言‘不见有法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。善现当知，诸法不见法界，法界不见诸法，诸法不见诸法，法界不见法界。善现当知，色界不见法界，法界不见色界；受、想、行、识界不见法界，法界不见受、想、行、识界。善现当知，眼界不见法界，法界不见眼界；耳、鼻、舌、身、意界不见法界，法界不见耳、鼻、舌、身、意界。色界不见法界，法界不见色界；声、香、味、触、法界不见法界，法界不见声、香、味、触、法界。眼识界不见法界，法界不见眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界不见法界，法界不见耳、鼻、舌、身、意识界。善现当知，地界不见法界，法界不见地界；水、火、风、空、识界不见法界，法界不见水、火、风、空、识界。善现当知，有为界不见无为界，无为界不见有为界。善现当知，非离有为界可施设无为界，非离无为界可施设有为界。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见，无所见故，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何？善现，是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不见贪欲，不见瞋恚、愚痴；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法，不见独觉及独觉法，不见菩萨及菩萨法，不见如来及如来法；不见菩提，不见涅槃。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见，无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何因缘故，于一切法心不沉没亦不忧悔？”
佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切心及心所无见无得，由是因缘，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
具寿善现复白佛言：“何因缘故，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖？”
佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切意界及意识界无见无得。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得，应行般若波罗蜜多，谓于色无见无得，于受、想、行、识无见无得；于眼处无见无得，于耳、鼻、舌、身、意处无见无得；于色处无见无得，于声、香、味、触、法处无见无得；于眼界无见无得，于耳、鼻、舌、身、意界无见无得；于色界无见无得，于声、香、味、触、法界无见无得；于眼识界无见无得，于耳、鼻、舌、身、意识界无见无得；于眼触无见无得，于耳、鼻、舌、身、意触无见无得；于眼触为缘所生诸受无见无得，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无见无得；于地界无见无得，于水、火、风、空、识界无见无得；于无明无见无得，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无见无得；于布施波罗蜜多无见无得，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无见无得；于内空无见无得，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、相空、一切法空、无性空、无性自性空无见无得；于真如无见无得，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际无见无得；于四念住无见无得，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无见无得；于苦圣谛无见无得，于集、灭、道圣谛无见无得；于四静虑无见无得，于四无量、四无色定无见无得；于八解脱无见无得，于八胜处、九次第定、十遍处无见无得；于空解脱门无见无得，于无相、无愿解脱门无见无得；于一切陀罗尼门无见无得，于一切三摩地门无见无得；于极喜地无见无得，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无见无得；于五眼无见无得，于六神通无见无得；于佛十力无见无得，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无见无得；于三十二大士相无见无得，于八十随好无见无得；于无忘失法无见无得，于恒住舍性无见无得；于一切智无见无得，于道相智、一切相智无见无得；于预流果无见无得，于一来、不还、阿罗汉果无见无得；于独觉菩提无见无得，于一切菩萨摩诃萨行无见无得，于诸佛无上正等菩提无见无得。如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无见无得，应行般若波罗蜜多。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处及一切时，不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名；不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨名。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多得至究竟。”
粤自西汉伊存口授佛陀经典，于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后，摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳，而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来，演畅宗风不立文字，之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻瓈色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻：一时，佛住摩伽陀国游波沙山，过去诸佛常降魔处，夏安居中与舍利弗经行山顶，而说偈言：“一心善谛听， 光明大三昧，彼人说妙法， 悉皆得充足，如渴饮甘露， 疾至解脱道。”时四部众平治道路，洒扫烧香皆悉来集，持诸供具供养如来及比丘僧，谛观如来，喻如孝子视于慈父，如渴思饮，爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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