大般涅槃经卷第八

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大般涅槃经卷第八

　　如来性品第四之五

　　佛说：“善男子。方等经典，好像甘露又像毒药。”

　　迦叶菩萨对佛说：“如来为什么说方等经典好像甘露又像毒药呢？”

　　佛言：“善男子。你今天相要知道如来秘藏真实的意义吗？”

　　迦叶回答：“我今天非常希望得知如来秘藏的意义。”

　　尔时世尊而说偈言

　　或有服甘露伤命而早夭或复服甘露寿命得长存

　　或有服毒生有缘服毒死无碍智甘露所谓大乘典

　　如是大乘典亦名杂毒药如酥醍醐等及以诸石蜜

　　服消则为药不消则为毒方等亦如是智者为甘露

　　愚不知佛性服之则成毒声闻及缘觉大乘为甘露

　　犹如诸味中乳最为第一如是勤精进依因于大乘

　　得至于涅槃成人中象王众生知佛性犹如迦叶等

　　无上甘露味不生亦不死迦叶汝今当善分别三归

　　如是三归性则是我之性若能谛观察我性有佛性

　　当知如是人得入秘密藏知我及我所是人已出世

　　佛法三宝性无上第一尊如我所说偈其性义如是

　　这时世尊说道：“有人服用甘露而夭折，有人服用甘露得到长寿；有人服用毒药而生，有人服用毒药而死；无碍智的甘露就是大乘经典，此大乘经典又可能叫做杂毒药。好比酥、醍醐以及诸石蜜，能消除病痛则称为药，不能除病则叫做毒。方等经典也是如此，对智者而言是甘露，愚蠢的人不明白佛性，服用则成为毒药。对于声闻及缘觉众而言，大乘就是甘露。好比各种味道中，乳是第一味，按照大乘经辛勤精进的修行，就能达到涅槃，成为人中的象王。让众生明白佛性，就像迦叶等人一样。无上甘露之味是不生亦不死的，迦叶，你今天应当好好的分别三归，如此三归之性，就是如来之性，如果能仔细观察，觉知我性中有佛性，那么此人就算进入如来秘藏中了。如果了知“我”以及“我所”，那么此人已然超过世间了。佛法三宝之性就是无上第一尊，其中的道理就如我所说的此偈。

　　尔时迦叶复说偈言

　　我今都不知归依三宝处云何当归趣无上无所畏

　　不知三宝处云何作无我云何归佛者而得于安慰

　　云何归依法唯愿为我说云何得自在云何不自在

　　云何归依僧转得无上利云何真实说未来成佛道

　　未来若不成云何归三宝我今无预知当行次第依

　　云何未怀妊而作生子想若必在胎中则名为有子

　　子若在胎中定当生不久是名为子义众生业亦然

　　如佛之所说愚者不能知以其不知故轮回生死狱

　　假名优婆塞不知真实义唯愿广分别除断我疑网

　　如来大智慧唯垂哀分别愿说于如来秘密之宝藏

　　我现在根本不明白归依三宝之处啊。如何能够到达无上无畏的地方？不知道三宝的归处如何修证无我？如何才能归依佛而得到安慰？如何归依法，希望如来为我解说。如何得到自在，如何不能自在。如何归依僧从而得到无上的利益？如何保证未来可以成佛道？未来如果不能成，应该如何归依三宝呢？我没有预知能力，所以应该按照次第修行。如何没有怀孕，就认为要生孩子呢？如果一定在胎中才能称的上有孩子了。孩子如果真的在胎中，出生必定是迟早的事。这是生子的道理，众生的业力也是如此。如佛所说的那样，愚人不能知晓，因为他不知道，所以才在生死的牢笼中轮回。假名做优婆塞，不知道其中真实的道理。唯愿如来详细的分别解说，解除我们的疑网。如来具有大智慧，希望如来怜悯我们，为我们讲解如来秘密之宝藏。

　　迦叶汝当知我今当为汝善开微密义令汝疑得断

　　今当至心听汝于诸菩萨则与第七佛同其一名号

　　归依于佛者真名优婆塞终不更归依其余诸天神

　　归依于法者则离于杀害归依圣僧者不求于外道

　　如是归三宝则得无所畏

　　迦叶你应该知道这些，我今天为你好好的解说此中微妙的道理，让你断绝疑问。只要至心听，你和诸菩萨则与第七佛（释迦牟尼佛）就是一个名号了。归依佛，就是真名优婆塞，永远不归依其余的天神。归依法则能远离杀害，归依圣僧则不求外道。这样归依三宝则能得无所畏惧。

　　迦叶白佛言我亦归三宝是名为正路诸佛之境界

　　三宝平等相常有大智性我性及佛性无二无差别

　　是道佛所赞正进安止处亦名正遍见故为佛所称

　　我亦趣善逝所赞无上道是最为甘露诸有所无有

　　迦叶对佛说：“我归依三宝，这是无上正路，是诸佛之境界。在三宝平等相中常蕴含着大智之性。我性以及佛性是无二无别的。这个道理是佛所称赞的，也是正进安止之处，又叫做正遍见，所以被佛所称赞。我也喜欢善逝所赞无上之道，这是最妙的甘露，是诸有中所没有的。”

　　这时佛告诉迦叶菩萨：“善男子。你不应该像那些声闻凡夫之人一样在大乘法中分别三宝，大乘中没有三归分别之相。为什么呢？在佛性中即有法、僧，为了要化度声闻凡夫所以分别解说了三归的不同之相。善男子。如果要随顺世间法则应分别有三归依。善男子。菩萨应这样思惟：我现在此身归依于佛，如果此身能成佛道，成佛之后不必再恭敬礼拜供养诸世尊了。因为诸佛平等，平等的作为众生作归依之处。如果要尊重法身舍利，便应礼敬诸佛的塔庙。为什么呢？是为了要化度诸众生的缘故，让众生向我学习而也愿意礼拜供养塔庙。这样众生以我的法身作为归依之处。一切众生都依从不真的邪伪之法，我要次第为众生解说真法。如果有归依非真僧的，我要作为他们能归依的真僧之处。如果有人分别三归依，我要为他们作一归依处，没有三种差别。为盲目的众生作为他们的眼目，又要为诸声闻缘觉作真正归依之处。善男子。这些菩萨为无量恶业的众生以及智者们而作佛事。

　　善男子。比如有人临战时心想：我在军队中是第一，一切兵众都要依靠我。又像王子如此思惟：我要调伏其余王子，光复大王霸王之业而得自在。让其余王子都归依于我。所以不应认为自己下劣。如国王王子大臣也一样。善男子。菩萨摩诃萨也是如此思维的。怎么说三事（三归依）与我是一体呢？善男子。我所开示的三事即是涅槃。如来称为无上士。好比人身上头是最上，不是其余的关节手足所等同的。佛也是最尊最上的，不是法、僧能等同的。为了要化度诸世间而示现种种差别之相。就像那阶梯一样。所以你不应受持凡人所认知的有差别之相的三归依。你对待大乘要如同如刚刀一样猛利的决断。

　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。我是明知故问，不是真的不知道。我是为菩萨那些大勇猛者问此无垢清净的行处（行为方法）。希望如来为诸菩萨详细宣讲辨别此奇特之事，称扬大乘方等经典。如来大悲现在已经圆满的解说，我也如是安住在此法中。所说的菩萨清净行处就是宣说大涅槃经。世尊。我现在也要广为众生显扬此如来秘藏。也要证知真正的三归处。如果有众生能相信此大涅槃经，其人则能自然了达三归依处。因为如来秘藏有佛性。如果有人宣说此经典，其言身中尽有佛性。此人则不久就能求得三归依处。为什么呢？在未来世中我身就会成就三宝，所以声闻缘觉之人及其余众生都皈依于我，恭敬礼拜。”

　　善男子。所以应当正确的学习大乘经典。

　　迦叶又说：“佛性如此不可思议。三十二相八十种好也不可思议。”

　　这时佛赞迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你已成就深利的智慧。我要更完善的为你解说深入如来藏。假如‘我’是住的那就是常法（有生就有灭），不能离苦。假如是无我，那么修行净行也就无人能受益。如果说诸法都无我就是断见。如果说我是住的即是常见。如果说一切行法无常即是断见，说诸行皆常又是常见。如果说苦即是断见，如果说乐又是常见。修行一切法皆常的人堕于断见，修行一切法断灭的人又堕于常见。就像步屈虫一样依靠移动前脚才能移动后脚。修常见和断见的人也是如此，断和常是互相依存的（相对的），所以修于苦法都是不善的，修于乐法则叫作善。修无我法的是增添烦恼。修常法是则名曰如来秘藏。所谓涅槃是没有洞窟房宅的。修于无常法即是财物（会丢失），修于常法就是佛法僧三归和正解脱。要知道佛法是中道，远离二边而说真法。凡夫愚人却对二边法没有怀疑。好像羸弱的病人吃了酥后就有了气力，有无之法体性不定，如同四大的性质不同，互相违反。良医了解其中的道理按照病人的偏颇而治疗。

　　善男子。如来也一样。对众生而言犹如良医。明白烦恼的体相差别而为众生除断烦恼，开示如来秘密之藏、清净佛性是常住不变的。如果说有，聪明的人不应染着。如果说无即是妄语。如果有人说有不要默认，也不要戏论诤讼，只为了希求了知诸法真性。凡夫只知道戏论诤讼，不能了解如来微密藏。如果给他说苦，愚人就认为身是无常。给他说一切皆苦，他又不能知道身中有乐性。如果给他说无常，凡夫就认为一切身都是无常，好像瓦一样会毁坏。有智慧的人应当分别。不应当尽言一切无常。为什么呢？因为我身即有佛性种子。如果说无我，凡夫就认为一切佛法也是无我的。智者应当分别无我是假名，不是真正的无我，了解此中道理不要怀疑。

　　如果说如来秘藏是空寂的，凡夫听到后就生出断灭见。有智慧的人应当分辨如来是常，无有变易。如果说解脱犹如幻化一样，凡夫就认为得到解脱就是磨灭。有智慧的人应当分辨人中狮子虽然表面上有去有来实际上却是常住不变的。如果说无明缘行（见十二因缘），凡夫听了就生出二法想——明与无明。智者要明白明与无明本性是无二无别的。无二之性即是实性。如果说行缘识凡夫就认为行之识是两回事，智者要明白两者其性无二，无二之性即是实性。如果说十善十恶，什么可作什么不可作，善道、恶道、白法、黑法。凡夫就认为这些都是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说应修一切法苦，凡夫就认为是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说一切行都是无常，如来秘藏也是无常。凡夫认为两者是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。如果说一切法无我，如来秘藏也无我。凡夫认为两者是二，智者要了达其性无二，无二之性即是实性。我与无我本性并不是两回事。如来秘藏的道理如是，被不可称计无量无边诸佛所赞。我今天于此一切功德成就经（大涅槃境）中都说完了。

　　善男子。我与无我在性相上是不二的。你应该如此的受持顶戴。善男子。你也应当坚持忆念此经典。就像我早先在摩诃般若波罗蜜经中说我与无我没有二相。好比因乳二生酪，因酪而得生酥，因生酥而得熟酥，因熟酥而得醍醐。此种酪性是从乳生是从自生还是从他生呢？乃至醍醐也是如此。如果是从他生即是他作，不是乳生。既然非乳所生，乳就没有作用了（何必因乳而生？）。如果是自生，不应该相似相续而生，如果相续而生则不能同时生，既然不能同时而生则不能同时而有五种味，既然不能同时有五味那一定不是从自身而来的（不然乳就会自己变成酪）。要知道乳中本来就有酪相，因为甜味多而不能自己变化，乃至醍醐也是如此。是因牛吃了水草的因缘，依靠血脉转变而得成乳。如果牛吃甘草那乳就甜，如果牛吃苦草乳那乳就苦。雪山上有种草叫做肥腻，牛如果吃了就能只得醍醐，没有青黄赤白黑色之分。因为谷草的因缘牛乳才有色味差别。众生以明、无明业力因缘而生二相，如果无明转变则成为明（本性一样）。一切诸法所谓善和不善，也是如此没有二相。

　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。如佛所说的乳中有酪是什么意思呢？世尊。如果说乳中必定有酪相，因为太微细而不可见。为何说是因乳的因缘而生酪呢。道理上来说如果本来没有后来出现才叫做生，如果本来就有如何能说生呢？如果说乳中必定有酪相，那么百草之中也应有乳，乳中也应有草。如果说乳中必定无酪，如何因乳而生酪呢。如果道理上讲本来没有而后能产生，为何乳中不能生草？”

　　“善男子。不能简单的说乳中有酪或者乳中无酪，也不可说从别处而生。如果说乳中必定有酪，为何味道各异？所以不可说乳中定有酪性。如果说乳中定无酪，乳中为何不生兔角？放到毒乳中酪则能杀人。所以不可说乳中定无酪性。如果说酪从别处生，为何水中不能生酪，所以不可说酪从他生。善男子。是因为牛食草的因缘血则变白，草血灭后，依靠众生福力变成乳。此乳虽从草和血而出但不能说二，只能叫作从因缘生。酪至醍醐也是如此，所以叫做牛味。是乳灭后因缘成酪。因缘就是酢或者暖。所以叫做从因缘有，乃至醍醐也是如此。所以不能简单说乳中没有酪相，从别处生不依靠乳而有，是没有道理的。善男子。明与无明也是如此，如果与烦恼诸结在一起，就叫做无明。如果与一切善法在一起就叫做明。所以我说没有二相。因此因缘我先说雪山有草名曰肥腻，牛吃了就能产醍醐。佛性也是如此。

　　善男子。众生薄福不见此草。佛性也是一样，因为烦恼覆盖众生不能见。譬如大海虽然都？，其中也有上妙之水味道像乳一样。喻如雪山虽然成就种种功德生长各种药，其中也有毒草。诸众生的身也是如此，虽有四大毒蛇之种其中亦有妙药大王，就是佛性。不是作法（不能作用）只是因为被烦恼客尘所覆。若？利、婆罗门、毗舍、首陀能断除客尘就能见佛性而成无上道。譬如虚空中震雷起云，一切象牙上皆生花，如果没有雷震，花则不生，也就没有生花之名。众生佛性也是如此。常被一切烦恼覆盖不可得见。所以我说众生无我，如果得闻此大般涅槃微妙经典则见佛性，就像象牙花一样。就算听闻契经一切三昧，不闻此经也不知如来微妙之相。如同无雷时象牙上花不可得见，闻此经后即知一切如来所说秘藏佛性。喻如天雷现象牙花。闻是经已即知一切无量众生皆有佛性。因此而说大涅槃叫做如来秘密之藏。增长法身犹如雷时象牙上花，因为能滋养如此大义，所以叫做大般涅槃。如果有善男子善女人。有能习学是大涅槃微妙经典。当知是人能报佛恩是真佛弟子。

　　迦叶菩萨对佛说：“甚奇世尊。所说的佛性太深奥了，难见难入。是声闻缘觉所不能认同的。”

　　佛言：“善男子。如是如是。就像你所赞叹的。跟我我说的一样。”

　　迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛性者为何甚深难见难入？”

　　佛说：“善男子。比如盲人为治病造访良医。此时良医用金箭决（应该是清理的意思）其眼膜。用一个指头问他能见到吗。盲人回答看不见。又用二指三指展示，才回答稍微看见。善男子。此大涅槃微妙经典如来最后所说也是一样。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，还不能见所有佛性。只是稍微能见。是菩萨摩诃萨见后都说：‘甚奇世尊。我等流转无量生死，常被无我所惑乱。’善男子。如是菩萨位阶在十地尚不能了了知见佛性，何况声闻缘觉之人？另外善男子。譬如仰头看虚空看到鹅雁，那是虚空还是鹅雁？是谛观不已才仿佛能见到。十住菩萨对如来性知见也是一样的少，何况声闻缘觉之人？

　　善男子。譬如喝醉的人要行远路，只能朦胧看见道路。十住菩萨对于如来性的知见之少也是如此。善男子。比如渴人行于圹野，此人太渴了到处求水，见到有树丛中有白鹤，此人迷惑中不能分别是树是水，谛观不已才见白鹤以及丛树。善男子。十住菩萨对于如来性知见之少也是如此。善男子，譬如有人在大海中到达无量百千由旬，远远望见楼阁堂阁。就想那是楼阁还是虚空呢？看得久了才确定楼阁。十住菩萨在自身中见如来性也是如此。善男子。譬如王子身体虚弱整夜游戏直至天亮，眼睛看一切都不明了。十住菩萨虽于己身见如来性也是如此，不大明了。另外善男子。譬如官吏被公事所迫深夜回家，闪电赵耀下瞬间看见牛聚。就想：是牛群还是屋舍？此人看了很久虽然认为是牛群却不能确定。十住菩萨虽于己身见如来性却不能确定也是如此。

　　另外善男子。如持戒比丘观察无虫的水而看见虫。就想此中动者是虫还是尘土？常久的观察虽知道是尘也不能明了。十住菩萨于己身中见如来性也是一样不大明了。复次善男子。譬如有人在阴阁中看到远处小孩。就想：那是是牛、鹫、鸟、人呢？久观不已虽然看见小儿还不能明了。十住菩萨于己身分见如来性也是一样不大明了。复次善男子。譬如有人于黑夜中见画菩萨像。心想：这是菩萨像还是自在天像还是大梵天像呢？此人看了很久虽然认为是菩萨像却不大明了。十住菩萨于己身见如来性也是一样不大明了。善男子。所有佛性都是甚深难得知见。只有佛能知，不是声闻缘觉所能知道的。善男子。智者要如此分辨知如来性。

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