阿毗达磨品类足论 第十八卷
尊者世友造
三藏法师玄奘奉诏译
辨决择品第八
有色法。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有色法。十界十处一蕴摄。非智知。五识识。非随眠随增。无色法。八界二处四蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。唯无色法。七界一处四蕴摄。二智知。谓他心灭智。非识识。无色界一切。欲色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有见法一界一处一蕴摄七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有见法。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。无见法十七界十一处五蕴摄。十智知。五识识。一切随眠随增。唯无见法。十七界十一处四蕴摄。三智知。谓他心灭道智。四识识。无色界一切欲界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有对法。十界十处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有对法。十界十处非蕴摄。非智知。五识识。非随眠随增。无对法。八界二处五蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。唯无对法。八界二处四蕴摄。三智知。谓他心灭道智。非识识。无色界一切欲界色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有漏法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。唯有漏法。十五界十处非蕴摄。二智知。谓苦集智。五识识。一切随眠随增。无漏法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯无漏法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。有为法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。唯有为法。十七界十一处五蕴摄。四智知。谓他心苦集道智。五识识。一切随眠随增。无为法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增唯无为法。非界非处非蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。有诤无诤法。世间出世间法。堕界非堕界法。有味着无味着法。耽嗜依出离依法。顺结非顺结法。顺取非顺取法。顺缠非顺缠法。如有漏无漏法应知
有记法。十界四处五蕴摄。十智知。三识识。欲界一切。色无色界遍行。及修所断随眠随增。唯有记法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。欲界二部。及见集所断非遍行随眠随增。无记法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。唯无记法。八界八处非蕴摄。非智知。三识识。色无色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。有覆法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增唯有覆法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。无覆法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯无覆法。八界八处非蕴摄。二智知。谓灭道智。三识识。非随眠随增。应修法。十界四处五蕴摄。九智知。除灭智。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯应修法。非界非处非蕴摄。一智知。谓道智。非识识。非随眠随增。不应修法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。唯不应修法。八界八处非蕴摄。一智知。谓灭智。三识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。染污法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。唯染污法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。不染污法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯不染污法。八界八处非蕴摄。二智知。谓灭道智。三识识。非随眠随增。有罪无罪法亦尔。有异熟法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切。色无色界遍行。及修所断随眠随增。唯有异熟法。非界非处非蕴摄非智知。非识识。欲界二部。及见集所断非遍行随眠随增。无异熟法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。唯无异熟法。八界八处非蕴摄。二智知。谓灭道智。三识识。色无色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。见法。二界二处二蕴摄九智知。除灭智。一识识。三界有漏缘。及见相应无漏缘无明随眠随增。唯见法。一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非见法。十七界十一处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非见法。十六界十处三蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。除见相应无漏缘无明。诸余无漏缘随眠随增。内法。十二界六处二蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增唯内法。十二界六处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。外法。六界六处四蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯外法六界六处三蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。有执受法。九界九处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。五识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯有执受法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无执受法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯无执受法。九界三处四蕴摄。三智知。谓他心灭道智。一识识。无色界一切。欲色界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。心法。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯心法。七界一处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非心法。十一界十一处四蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非心法。十一界十一处四蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。有所缘法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯有所缘法。七界一处三蕴摄。一智知。谓他心智。非识识。三界无漏缘随眠随增。无所缘法。十一界十一处二蕴摄。九智知。除他心智。六识识。三界有漏缘随眠随增。唯无所缘法。十界十处一蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。心所法。一界一处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯心所法。非界非处二蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非心所法。十八界十二处三蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非心所法。十七界十一处二蕴摄。一智知。谓灭智。五识识。非随眠随增。业法。三界三处二蕴摄。九智知。除灭智。三识识。一切随眠随增。唯业法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。非业法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。唯非业法。十五界九处三蕴摄。一智知。谓灭智。三识识非随眠随增。善法。十界四处五蕴摄。十智知。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯善法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。不善法。十界四处五蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界一切随眠随增。唯不善法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。欲界二部。及见集所断非遍行随眠随增无记法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。唯无记法。八界八处非蕴摄。非智知。三识识。色无色界二部。及见苦集所断非遍行。随眠随增见所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见所断一切随眠随增。唯见所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。三界二部。及见苦集所断非遍行随眠随增。修所断法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯修所断法。十五界十处非蕴摄。非智知。五识识。修所断一切随眠随增。非所断法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯非所断法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增学法。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。唯学法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无学法亦尔。非学非无学法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。唯非学非无学法。十五界十处非蕴摄。三智知。谓苦集灭智。五识识。一切随眠随增。欲界系法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。唯欲界系法。四界二处非蕴摄。非智知。二识识。欲界一切随眠随增。色界系法。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。唯色界系法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。色界一切随眠随增。无色界系法。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切。随眠随增。唯无色界系法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。无色界一切随眠随增。不系法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯不系法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。过去法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。唯过去法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。未来现在法亦尔。非过去非未来非现在法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。唯非过去非未来非现在法。非界非处非蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增
苦圣谛所摄法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除集灭道智。六识识。一切随眠随增。唯苦圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓苦智。非识识。非随眠随增。集圣谛所摄法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除苦灭道智。六识识。一切随眠随增。唯集圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓集智。非识识。非随眠随增。灭圣谛所摄法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。唯灭圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。道圣谛所摄法。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。唯道圣谛所摄法。非界非处非蕴摄。一智知。谓道智。非识识。非随眠随增。谛所不摄法。一界一处非蕴摄。一智知。谓世俗智。一识识。非随眠随增。唯谛所不摄法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。见苦所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。唯见苦所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。见苦所断非遍行随眠随增。见集所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。唯见集所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。见集所断非遍行随眠随增。见灭所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见灭所断一切。及遍行随眠随增。唯见灭所断法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。见灭所断一切随眠随增。见道所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。见道所断一切。及遍行随眠随增。唯见道所断法。非界非处非蕴摄。非智知非识识。见道所断一切随眠随增。修所断法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。修所断一切。及遍行随眠随增。唯修所断法。十五界十处。非蕴摄。非智知。五识识。修所断一切随眠随增。非所断法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。唯非所断法。非界非处非蕴摄。二智知。谓灭道智。非识识。非随眠随增。色蕴。十一界。十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯色蕴。十界十处一蕴摄。非智知。五识识。非随眠随增。受蕴。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯受蕴。非界非处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。想行蕴亦尔。识蕴。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯识蕴。七界一处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增
眼处。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯眼处。一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。耳鼻舌身处亦尔。色处。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯色处。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。声触处亦尔。香处。一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。二识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯香处。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。味处亦尔。意处。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯意处。七界一处一蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。法处。一界一处四蕴摄十智知。一识识。一切随眠随增。唯法处。一界一处三蕴摄。一智知。谓灭智。非识识。非随眠随增。眼界一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯眼界一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。耳鼻舌身界亦尔。色界一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯色界一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。声触界亦尔。香界一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。二识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯香界。一界一处非蕴摄。非智知。一识识。非随眠随增。味界亦尔。意界如意处。法界如法处。眼识界二界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。唯眼识界。一界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。耳身识界亦尔。鼻识界二界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯鼻识界。一界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。舌识界亦尔意识界二界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯意识界一界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。眼根一界一处一蕴摄。七智知除他心灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。眼根一界一处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增耳鼻舌身根亦尔。女根一界一处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。一识识。欲界遍行及修所断随眠随增。唯女根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。男根亦尔。命根一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯命根。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。意根如意处。乐根。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯乐根非界非处非蕴摄。非智知非识识。非随眠随增
苦根一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。唯苦根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。喜根一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。除欲界无漏缘疑及彼相应无明。诸余欲界一切随眠随增。唯喜根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。忧根一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。唯忧根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。舍根一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。唯舍根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。信根一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。唯信根非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。精进念定慧根亦尔。未知当知根。三界二处三蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。唯未知当知根。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。已知具知根亦尔
欲界见苦所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。唯欲界见苦所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界见集所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。唯欲界见集所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界见灭所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。除欲界见灭所断不共无明。诸余欲界见灭所断一切及遍行随眠随增。唯欲界见灭所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界见道所断随眠。一界一处一蕴摄七智知。除类灭道智。一识识。除欲界见道所断不共无明。诸余欲界见道所断一切及遍行随眠随增。唯欲界见道所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。欲界修所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界修所断一切及遍行随眠随增。唯欲界修所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见苦所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增。唯色界见苦所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见集所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界见集所断。一切及见苦所断遍行随眠随增。唯色界见集所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见灭所断随眠。一界一处一摄摄。七智知。除法灭道智。一识识。除色界见灭所断不共无明。诸余色界见灭所断一切及遍行随眠随增。唯色界见灭所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界见道所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。除色界见道所断不共无明。诸余无色界见道所断一切及遍行随眠随增。唯色界见道所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。色界修所断随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界修所断一切及遍行随眠随增。唯色界修所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见苦所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。唯无色界见苦所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见集所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。唯无色界见集所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见灭所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。除无色界见灭所断不共无明。诸余无色界见灭所断一切。及遍行随眠随增。唯无色界见灭所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界见道所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。除无色界见道所断不共无明。诸余无色界见道所断一切及遍行随眠随增。唯无色界见道所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。无色界修所断随眠。一界一处一蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界修所断一切。及遍行随眠随增。唯无色界修所断随眠。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以
尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是我前身不可思议福德因缘。今蒙世尊与我授记。欲令利益一切众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神。悉离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于我灭后五百岁中。能于日夜六时依法。受持此陀罗尼神咒法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。今我念报世尊恩德。
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。善能分别而无所受。虽厌生死常护世间。周遍十方有大名称。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老须菩提在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。往诣佛所绕佛七匝。以众香华奉献世尊。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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