阿毗达磨品类足论 第十二卷
尊者世友造
三藏法师玄奘奉诏译
辩千问品第七之三
此四念住几断遍知所遍知等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一切因相应
此四念住。与六善处相摄者。一善处少分摄四念住。四念住亦摄一善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。应作四句。或有漏处非念住。谓有漏色受想识蕴。及念住所不摄有漏行蕴。或念住非有漏处。谓无漏四念住。或有漏处亦念住。谓有漏四念住。或非有漏处非念住。谓无漏色受想识蕴。及念住所不摄无漏行蕴。并无为。与八无漏处相摄者。应作四句。或无漏处非念住。谓无漏色受想识蕴。及念住所不摄无漏行蕴。并无为。或念住非无漏处。谓有漏四念住。或无漏处亦念住。谓无漏四念住。或非无漏处非念住。谓有漏色受想识蕴。及念住所不摄有漏行蕴。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切应分别。谓缘身慧。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓欲界作意相应缘身慧。云何色界系。谓色界作意相应缘身慧。云何无色界系。谓无色界作意相应缘身慧。云何不系。谓无漏作意相应缘身慧。缘受心法慧亦尔。几学等者。一切应分别。谓缘身慧。或学或无学。或非学非无学。云何学。谓学作意相应缘身慧。云何无学。谓无学作意相应缘身慧。云何非学非无学。谓有漏作意相应缘身慧。缘受心法慧亦尔
此四念住。几见所断等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏修所断。若无漏非所断。几非心等者。一切是心所与心相应。几随心转非受相应等者。一切随心转亦受相应。几随心转非想行相应等者。一切随心转亦想相应。一切随心转亦行相应。除其自性。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓缘身慧。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应缘身慧。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应缘身慧。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应缘身慧。缘受心法慧亦尔。几见非见处等者。一切应分别。谓缘身慧。有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏缘身慧。或见处非见。谓五识身相应善慧。或见亦见处。谓世间正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏缘身慧缘受慧。或见非见处。或见亦见处。或非见非见处见非见处者。谓尽无生智所不摄无漏缘受慧。见亦见处者。谓世间正见。非见非见处者。谓见所不摄无漏缘受慧。缘心法慧亦尔。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切非业非业异熟。几业非随业转等者。一切随业转非业。几所造色非有见色等者。一切非所造色非有见色
此四念住几所造色非有对色等者。一切非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓缘身慧。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起缘身慧。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在缘身慧。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起缘身慧。诸余未来缘身慧。缘受心法慧亦尔。几所缘缘非有所缘等者。一切是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流
复次身念住云何。谓十色处。及法处所摄色。受念住云何。谓六受身。心念住云何。谓六识身。法念住云何。谓受所不摄非色法处。此四念住几有色等者。一有色三无色。几有见等者。三无见。一应分别。谓身念住。或有见或无见。云何有见。谓一处。云何无见。谓九处。及一处少分。几有对等者。三无对。一应分别。谓身念住。或有对或无对。云何有对。谓十处。云何无对。谓一处少分。几有漏等者。一切应分别。谓身念住。或有漏或无漏。云何有漏。谓十处及一处少分。云何无漏。谓一处少分。受念住或有漏或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应受蕴。云何无漏。谓无漏作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住或有漏或无漏。云何有漏。谓有漏想行蕴。云何无漏。谓无漏想行蕴。及三无为。几有为等者。三有为。一应分别。谓法念住。或有为或无为。云何有为。谓想行蕴。云何无为。谓三无为。几有异熟等者。一切应分别。谓身念住。或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓不善善有漏色蕴。云何无异熟。谓无记无漏色蕴。受心法念住亦尔。几是缘生等者。三是缘生是因生是世摄。一应分别。谓法念住。若有为是缘生是因生是世摄。若无为非缘生非因生非世摄。几色摄等者。一色摄。三名摄。几内处摄等者。一内处摄。二外处摄。一应分别。谓身念住。或内处摄或外处摄。云何内处摄。谓五内处。云何外处摄。谓五外处。及一外处少分。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知
此四念住几断遍知所遍知等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一切应分别。谓诸念住若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。一切应分别。谓身念住。或应修或不应修。云何应修。谓善色蕴。云何不应修。谓不善无记色蕴。受心念住亦尔。法念住或应修或不应修。云何应修。谓善想行蕴。云何不应修。谓不善无记想行蕴。及三无为。几染污等者。一切应分别。谓身念住。或染污或不染污。云何染污。谓有覆色蕴。云何不染污。谓无覆色蕴。受心法念住亦尔。几果非有果等者。三是果亦有果。一应分别。谓法念住。或是果非有果。或是果亦有果。或非果非有果。是果非有果者。谓择灭。是果亦有果者。谓想行蕴。非果非有果者。谓虚空非择灭。几有执受等者。三无执受。一应分别。谓身念住。或有执受或无执受。云何有执受。谓自体所摄色蕴。云何无执受。谓非自体所摄色蕴。几大种所造等者。三非大种所造。一应分别。谓身念住。或大种所造。或非大种所造。云何大种所造。谓九处。及二处少分。云何非大种所造。谓一处少分。几有上等者。三有上。一应分别。谓法念住。或有上或无上。云何有上。谓想行蕴及虚空非择灭。云何无上。谓择灭。几是有等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一因不相应。二因相应。一应分别。谓法念住。若是心所因相应。若非心所因不相应
此四念住与六善处相摄者。六善处摄四念住少分。四念住少分亦摄六善处。与五不善处相摄者。五不善处摄四念住少分。四念住少分亦摄五不善处与。七无记处相摄者。七无记处摄四念住少分。四念住少分亦摄七无记处。与三漏处相摄者。三漏处摄一念住少分。一念住少分亦摄三漏处。与五有漏处相摄者。五有漏处摄四念住少分。四念住少分亦摄五有漏处。与八无漏处相摄者。八无漏处摄四念住少分。四念住少分亦摄八无漏处。几过去等者。三或过去。或未来。或现在。一应分别。谓法念住。若有为或过去或未来或现在。若无为非过去非未来非现在。几善等者。一切应分别。谓身念住。或善或不善或无记。云何善不善。谓三处少分。云何无记。谓八处及二处少分。受念住。或善或不善或无记。云何善。谓善作意相应受蕴。云何不善。谓不善作意相应受蕴。云何无记。谓无记作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住。或善或不善或无记。云何善。谓善想行蕴及择灭。云何不善。谓不善想行蕴。云何无记。谓无记想行蕴及虚空非择灭。几欲界系等者。一切应分别。谓身念住。或欲界系或色界系或不系。云何欲界系。谓二处及九处少分。云何色界系谓九处少分。云何不系。谓一处少分。受念住。或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何欲界系。谓欲界作意相应受蕴。云何色界系。谓色界作意相应受蕴。云何无色界系。谓无色界作意相应受蕴。云何不系。谓无漏作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住。或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何欲界系谓欲界想行蕴。云何色界系。谓色界想行蕴。云何无色界系。谓无色界想行蕴。云何不系。谓无漏想行蕴。及无为法。几学等者。一切应分别。谓身念住。或学或无学或非学非无学。云何学无学。谓一处少分。云何非学非无学。谓十处及一处少分。受念住。或学或无学或非学非无学。云何学。谓学作意相应受蕴。云何无学。谓无学作意相应受蕴。云何非学非无学。谓有漏作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住。或学或无学或非学非无学。云何学。谓学想行蕴。云何无学。谓无学想行蕴。云何非学非无学。谓有漏想行蕴及无为法
此四念住几见所断等者。一切应分别。谓身念住。或修所断或非所断。云何修所断。谓十处及一处少分。云何非所断。谓一处少分。受念住。或见所断或修所断或非所断。云何见所断。谓受念住随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠相应受蕴。云何修所断。谓受念住学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠相应受蕴。及不染污有漏受蕴。云何非所断。谓无漏受蕴。心念住亦尔。法念住。或见所断或修所断或非所断。云何见所断。谓法念住。随信随法行。现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠。及彼相应想行蕴。并彼等起心不相应行。云何修所断。谓法念住学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应想行蕴。若彼等起心不相应行。若不染污有漏想行蕴。云何非所断。谓无漏想行蕴。及无为法。几非心等者。一非心非心所非心相应。一是心所与心相应。一唯是心。一应分别。谓法念住。若有所缘是心所与心相应。若无所缘非心非心所非心相应。几随心转非受相应等者。一随心转非受相应。一受相应非随心转。二应分别。谓身念住。或随心转非受相应。或非随心转非受相应。随心转非受相应者。谓随心转身语业。诸余色蕴非随心转非受相应。法念住。或随心转非受相应。或随心转亦受相应。或非随心转非受相应。随心转非受相应者。谓随心转心不相应行。随心转亦受相应者。谓想蕴及相应行蕴。非随心转非受相应者。谓除随心转心不相应行。诸余心不相应行。及无为法。几随心转非想行相应等者。除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应。等者。一切应分别。谓身念住。或随寻转非伺相应。或非随寻转非伺相应。随寻转非伺相应者。谓随寻转身语业。诸余色蕴。非随寻转非伺相应。受念住。或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。云何有寻有伺。谓有寻有伺作意相应受蕴。云何无寻唯伺。谓无寻唯伺作意相应受蕴。云何无寻无伺。谓无寻无伺作意相应受蕴。心念住亦尔。法念住有四句。或随寻转非伺相应。谓随寻转心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓寻及寻不相应伺相应想行蕴。或随寻转亦伺相应。谓寻伺相应想行蕴。或非随寻转非伺相应。谓除随寻转心不相应行。诸余心不相应行。及寻不相应伺。若无寻无伺非受心所。若无为法。几见非见处等者。一切应分别。谓身念住。或见处非见。或见亦见处。或非见非见处。见处非见者。谓九处及一处少分。见亦见处者。谓一处。非见非见处者。谓一处少分。受念住。若有漏是见处非见。若无漏非见非见处。心念住亦尔。法念住有四句。或是见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧。或是见处非见。谓有漏想蕴。及见所不摄有漏行蕴。或是见亦见处。谓五染污见。及世间正见。或非见非见处。谓无漏想蕴。及见所不摄无漏行蕴。并无为法。几有身见为因非有身见因等者。一切应分别。谓身念住。若染污有身见为因非有身见因。若不染污非有身见为因非有身见因。受念住。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠相应受蕴。亦除过去现在见集所断遍行随眠相应受蕴。亦除未来有身见相应受蕴。诸余染污受蕴。有身见为因亦有身见因者。谓前所除受蕴。非有身见为因非有身见因者。谓不染污受蕴。心念住亦尔。法念住。或有身见为因非有身见因。或有身见为因亦有身见因。或非有身见为因非有身见因。有身见为因非有身见因者。谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等想行蕴。亦除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应俱有想行蕴。亦除未来有身见相应想行蕴。亦除未来有身见及彼相应法生老住无常。诸余染污想行蕴。有身见为因亦有身见因者。谓前所除想行蕴。非有身见为因非有身见因者。谓不染污想行蕴。及无为法。几业非业异熟等者。一切应分别。谓身念住。或业非业异熟。或业异熟非业。或非业非业异熟。业非业异熟者。谓身语业。业异熟非业者。谓业异熟生色蕴。非业非业异熟者。谓除业及业异熟色蕴。诸余色蕴。受念住。或业异熟非业。或非业非业异熟。业异熟非业者。谓业异熟生受蕴。诸余受蕴。非业非业异熟。心念住亦尔。法念住有四句。或业非业异熟。谓业异熟所不摄思。或业异熟非业。谓思所不摄业异熟生想行蕴。或业亦业异熟。谓业异熟生思。或非业非业异熟。谓除业及业异熟想行蕴。诸余想行蕴。及无为法。几业非随业转等者。二随业转非业。二应分别。谓身念住有三句。或业非随业转。谓除随业转身语业。诸余身语业。或业亦随业转。谓随业转身语业。或非业非随业转。谓除业及随业转色蕴。诸余色蕴。法念住有三句。或业非随业转。谓思或随业转非业。谓想蕴及思所不摄随业转行蕴。或非业非随业转。谓除业及随业转行蕴。诸余行蕴。及无为法。几所造色非有见色等者。三非所造色非有见色。一应分别。谓身念住有三句。或所造色非有见色。谓八处及二处少分。或所造色亦有见色。谓一处。或非所造色非有见色。谓一处少分
此四念住几所造色非有对色等者。三非所造色非有对色。一应分别。谓身念住有三句。或所造色非有对色。谓一处少分。或有对色非所造色。谓一处少分。或所造色亦有对色。谓九处及一处少分。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓身念住有三句。或善为因非善。谓善异熟生色蕴。或善亦善为因谓善色蕴。或非善非善为因。谓除善异熟生色蕴诸余无记。及不善色蕴。受心念住亦尔。法念住有四句。或善非善为因。谓择灭。或善为因非善。谓善异熟生想行蕴。或善亦善为因。谓善想行蕴。或非善非善为因。谓除善异熟生想行蕴。诸余无记。及不善想行蕴。并虚空非择灭。几不善非不善为因等者。一切应分别。谓身念住有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生色蕴。或不善亦不善为因。谓不善色蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生色蕴。诸余无记及善色蕴。受念住有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生受蕴。及欲界有身见边执见相应受蕴。或不善亦不善为因。谓不善受蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生受蕴。及除欲界有身见边执见相应受蕴。诸余无记及善受蕴。心念住亦尔。法念住有三句。或不善为因非不善。谓不善异熟生想行蕴。及欲界有身见边执见。并彼相应俱有等想行蕴。或不善亦不善为因。谓不善想行蕴。或非不善非不善为因。谓除不善异熟生想行蕴。及除欲界有身见边执见并彼相应俱有等想行蕴。诸余无记及善想行蕴。并三无为。几无记非无记为因等者。一切应分别。谓身念住有三句。或无记为因非无记。谓不善色蕴。或无记亦无记为因。谓无记色蕴。或非无记非无记为因。谓善色蕴。受心念住亦尔。法念住有四句。或无记非无记为因。谓虚空非择灭。或无记为因非无记。谓不善想行蕴。或无记亦无记为因。谓无记想行蕴。或非无记非无记为因。谓善想行蕴。及择灭。几因缘非有因等者。三是因缘亦有因。一应分别。谓法念住。若有为是因缘亦有因。若无为非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者。一非等无间非等无间缘。三应分别。谓受念住有三句。或等无间非等无间缘。谓未来现前正起受蕴。及过去现在阿罗汉命终时受蕴。或等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时受蕴。诸余过去现在受蕴。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起受蕴。诸余未来受蕴心念住亦尔。法念住。有三句。或等无间非等无间缘。谓未来现前正起非受心所。及过去现在阿罗汉命终时。非受心所。并已生正起无想灭定。或等无间亦等无间缘。谓除过去现在阿罗汉命终时非受心所。诸余过去现在非受心所。或非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起非受心所。诸余未来非受心所。及除等无间心不相应行。诸余心不相应行。并无为法。几所缘缘非有所缘等者。一所缘缘非有所缘。二所缘缘亦有所缘。一应分别。谓法念住。若是心所是所缘缘亦有所缘。若非心所是所缘缘非有所缘。几增上缘非有增上等者。三增上缘亦有增上。一应分别。谓法念住。若有为是增上缘亦有增上。若无为是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓身念住。若有漏顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。受心念住亦尔。法念住有三句。或顺暴流非暴流。谓有漏想蕴及暴流所不摄有漏行蕴。或暴流亦顺暴流。谓四暴流。或非暴流非顺暴流。谓无漏想行蕴。及无为法
四圣谛者。谓苦圣谛集圣谛灭圣谛道圣谛。此四圣谛。几有色等者。一无色。三应分别。谓苦圣谛。或有色或无色。云何有色。谓十处及一处少分。云何无色。谓一处。及一处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业。是有色。余皆是无色。几有见等者。二无见。二应分别。谓苦圣谛。或有见或无见。云何有见。谓一处。云何无见。谓十一处。集圣谛亦尔。几有对等者。二无对。二应分别。谓苦圣谛。或有对或无对。云何有对。谓十处。云何无对。谓二处。集圣谛亦尔。几有漏等者。二有漏二无漏。有为等者。三有为。一无为。几有异熟等者。二无异熟。二应分别。谓苦圣谛。或有异熟或无异熟。云何有异熟。谓善不善苦谛。云何无异熟。谓无记苦谛。集圣谛亦尔。几是缘生等者。三是缘生是因生是世摄。一非缘生非因生非世摄。几色摄等者。一名摄。三应分别。谓苦圣谛。或色摄或名摄。云何色摄。谓十处及一处少分。云何名摄。谓一处及一处少分。集圣谛亦尔。道圣谛所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一外处摄。三应分别。谓苦圣谛。或内处摄或外处摄。云何内处摄。谓六内处。云何外处摄。谓六外处。集圣谛亦尔。道圣谛所摄心意识内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以
尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是我前身不可思议福德因缘。今蒙世尊与我授记。欲令利益一切众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神。悉离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于我灭后五百岁中。能于日夜六时依法。受持此陀罗尼神咒法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。今我念报世尊恩德。
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。善能分别而无所受。虽厌生死常护世间。周遍十方有大名称。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老须菩提在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。往诣佛所绕佛七匝。以众香华奉献世尊。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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