阿毗达磨品类足论 第九卷
尊者世友造
三藏法师玄奘奉诏译
辩摄等品第六之五
异生法法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。欲色界一切随眠随增。非异生法法。十一界十处五蕴摄。十智知。四识识。三界遍行。及修所断随眠随增。共异生法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。不共异生法。十一界十处五蕴摄。十智知。四识识。三界遍行。及修所断随眠随增。定法。五界四处五蕴摄。九智知。除灭智。三识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。非定法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。顺热恼法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。非顺热恼法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。根法。十三界七处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。非根法。六界六处三蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。圣谛所摄法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。非圣谛所摄法。一界一处非蕴摄。一智知。谓世俗智。一识识。非随眠随增。俱有法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非俱有法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。相应法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。不相应法。十一界十一处二蕴摄。九智知。除他心智。六识识。三界有漏缘随眠随增。果法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。非果法。一界一处非蕴摄。一智知。谓世俗智。一识识。非随眠随增。有果法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。无果法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。异熟法。十七界十一处五蕴摄。八智知。除灭道智。五识识。三界遍行。及修所断随眠随增。非异熟法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有异熟法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切色无色界遍行。及修所断随眠随增。无异熟法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。色无色界一切欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。因缘法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。非因缘法。非界非处非蕴摄。非智知。非识识。非随眠随增。以如是法不可得故。有因缘法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。无因缘法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。离法。五界四处五蕴摄。十智知。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。非离法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。有离法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。无离法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。相续法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非相续法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。有相续无相续法亦尔
善法。十界四处五蕴摄。十智知。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。不善法。十界四处五蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界一切随眠随增。无记法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。色无色界一切欲界二部。及见集所断遍行随眠随增。学无学法。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。非学非无学法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除道智。六识识。一切随眠随增。见所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断一切随眠随增。修所断法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界修所断一切。及遍行随眠随增。非所断法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。见所断为因法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。修所断为因法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界修所断一切。及遍行随眠随增。非所断为因法。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增
有见有对法。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。无见有对法。九界九处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。五识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。无见无对法。八界二处五蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。异熟法。十七界十一处五蕴摄。八智知。除灭道智。五识识。三界遍行。及修所断随眠随增。异熟法法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切。色无色界遍行。及修所断随眠随增。非异熟非异熟法法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。色无色界一切。欲界二部。及见集所断遍行随眠随增劣法。十界四处五蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。中法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。妙法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。小法大法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。无量法。可意法。不可意法。非可意非不可意法。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。乐俱行法。八界二处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界一切。除欲界无漏缘疑及彼相应无明识余欲界一切随眠随增。苦俱行法。八界二处三蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。不苦不乐俱行法。八界二处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。俱生法。俱住法。俱灭法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非俱生法。非俱住法。非俱灭法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。心俱生法。十一界十一处四蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。心俱住法。一界一处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。心俱灭法。十界十处四蕴摄。九智知。除灭智。五识识。一切随眠随增。非心俱生法。非心俱住法。非心俱灭法。十八界十二处三蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增
欲界十界四处五蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界有漏缘随眠随增。恚界亦尔。害界五界四处五蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。出离界十界四处五蕴摄。十智知。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。无恚界无害界。十界四处五蕴摄。九智知。除灭智。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。欲界。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。色界。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。无色界。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。欲界色界名色界者。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。欲色界一切随眠随增。四无色名无色界者。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。择灭非择灭名灭界者。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。复次一切色法。总名色界者。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。除择灭非择灭。诸余非色法。总名无色界者。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。择灭非择灭。总名灭界。如前说。欲有。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。色有。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。无色有。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。欲漏。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。有漏。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色无色界一切随眠随增。无明漏。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘无明。诸余一切随眠随增
三世三言依事。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。欲界由苦苦故苦者。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。色界由坏苦故苦者。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。无色界由行苦故。苦者。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。复次不可意诸行。由苦苦故苦。可意诸行。由坏苦故苦。非可意非不可意诸行。由行苦故苦苦者。皆十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。复次苦受由苦苦故苦者。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。乐受由坏苦故苦者。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。色界一切。除欲界无漏缘疑及彼相应无明。诸余欲界一切随眠随增。不苦不乐受由行苦故苦者。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。有寻有伺法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。欲色界一切随眠随增。无寻唯伺法。三界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。欲色界一切随眠随增。无寻无伺法。十三界十二处五蕴摄。十智知。六识识。色无色界一切欲界有漏缘随眠随增。有寻有伺地。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。欲色界一切随眠随增。无寻唯伺地。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界遍行。及修所断随眠随增。无寻无伺地。十一界十处五蕴摄。九智知。除灭智。四识识。色无色界一切随眠随增
身业。二界二处一蕴摄。八智知。除他心灭智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。语业亦尔。意业一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。善业。三界三处二蕴摄。九智知。除灭智。三识识。三界遍行。及修所断随眠随增。不善业。三界三处二蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界一切随眠随增。无记业。三界三处二蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。色无色界一切。欲界三部。及见集所断遍行随眠随增。学业无学业。一界一处二蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。非学非无学业。三界三处二蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。一切随眠随增。见所断业。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断一切随眠随增。修所断业。三界三处二蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。三界修所断一切及遍行随眠随增。非所断业。一界一处二蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识非随眠随增。顺现法受业。顺次生受业。顺后次受业。三界三处二蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲界一切。色无色界遍行。及修所断随眠随增。顺乐受业。三界三处二蕴摄。八智知。除灭道智。三识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。顺苦受业。三界三处二蕴摄。七智知。除类灭道智。三识识。欲界一切随眠随增。顺不苦不乐业。一界一处二蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色无色界遍行。及修所断随眠随增。身念住。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。受念住。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。心念住。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。法念住。一界一处二蕴摄。十智知。一识识。一切随眠随增。复次身受心法增上所起善有漏无漏道。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。复次缘身受心法所起善有漏无漏慧。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。四正断。四神足。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。四静虑。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界遍行。及修所断随眠随增。苦集圣谛。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。灭圣谛。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。道圣谛。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。四无量。三界二处五蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色界遍行。及修所断随眠随增。空无边处。识无边处。无所有处。三界二处四蕴摄。七智知。除法他心灭智。一识识。无色界一切随眠随增。非想非非想处。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。四圣种。三界二处五蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。有为四沙门果。三界二处五蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。无为四沙门果。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。法智。一界一处一蕴摄。六智知。除类苦集灭智。一识识。非随眠随增。类智。一界一处一蕴摄。六智知。除法苦集灭智。一识识。非随眠随增。他心智。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。色界遍行。及修所断随眠随增。世俗智。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘见。诸余一切随眠随增。苦集灭道智。一界一处一蕴摄。七智知。除苦集灭智。一识识。非随眠随增。法无碍解。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。词无碍解亦尔。义无碍解。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界遍行。及修所断随眠随增。辩无碍解亦尔
因缘。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。等无间缘。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。所缘缘增上缘。十八界十二处五蕴摄。十智知。六识识。一切随眠随增。段食。三界三处一蕴摄。六智知。除类他心灭道智。四识识。欲界遍行。及修所断随眠随增。触食。意思食。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。识食。七界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增
欲瀑流。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。有瀑流。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色无色界一切随眠随增。见瀑流。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘。及见相应无漏缘无明随眠随增。无明瀑流。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘无明。诸余一切随眠随增。如四瀑流。四轭亦尔。欲取。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界一切随眠随增。见取。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘。及无漏缘见相应无明随眠随增。戒禁取。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见苦所断一切。见集所断遍行。见道所断有漏缘随眠随增。我语取。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色无色界一切随眠随增。过去法。未来法。现在法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。一切随眠随增。非过去非未来非现在法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。欲界系法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。色界系法。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。无色界系法。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增。不系法。三界二处五蕴摄。八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增。善为因法。十八界十二处五蕴摄。九智知。除灭智。六识识。三界遍行。及修所断随眠随增。不善为因法。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。无记为因法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。一切随眠随增。非善为因非不善为因非无记为因法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增。缘有所缘法。三界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界有为缘随眠随增。缘无所缘法。八界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。缘有所缘缘无所缘法。三界二处四蕴摄。九智知。除灭智。一识识。三界有为缘随眠随增。非缘有所缘非缘无所缘法。十一界十一处二蕴摄。九智知除他心智。六识识。三界有漏缘随眠随增。色蕴。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。受蕴。一界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。想蕴行蕴亦尔。识蕴。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。色取蕴。十一界十一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。受取蕴。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。想取蕴。行取蕴亦尔。识取蕴。七界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。地狱趣。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。傍生趣鬼趣人趣亦尔。天趣。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界一切随眠随增。见苦所断烦恼部。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。见集所断烦恼部。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。见灭所断烦恼部。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见灭所断一切。及遍行随眠随增。见道所断烦恼部。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见道所断一切。及遍行随眠随增。修所断烦恼部。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界修所断一切。及遍行随眠随增。色法。十一界十一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。六识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。心法。七界一处一蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。心所法。一界一处三蕴摄。九智知。除灭智。一识识。一切随眠随增。心不相应行法。一界一处一蕴摄。八智知。除他心灭智。一识识。三界有漏缘随眠随增。无为法。一界一处非蕴摄。六智知。除他心苦集道智。一识识。非随眠随增
地界。一界一处一蕴摄。七智知。除他心灭道智。二识识。欲色界遍行。及修所断随眠随增。水火风空界亦尔。识界。七界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。一切随眠随增。见苦所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。见集所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。见灭所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见灭所断一切。及遍行随眠随增。见道所断法。三界二处四蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见道所断一切。及遍行随眠随增。修所断法。十八界十二处五蕴摄。八智知。除灭道智。六识识。三界修所断一切。及遍行随眠随增。非所断法。三界二处五蕴摄八智知。除苦集智。一识识。非随眠随增
欲贪随眠。及嗔随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除类灭道智。一识识。欲界有漏缘随眠随增。有贪随眠。一界一处一蕴摄。七智知。除法灭道智。一识识。色无色界有漏缘随眠随增。慢随眠。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界有漏缘随眠随增。无明随眠。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。除无漏缘无明。诸余一切随眠随增。见随眠。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘。及无漏缘见相应无明随眠随增。疑随眠。一界一处一蕴摄。八智知。除灭道智。一识识。三界见所断有漏缘。及无漏缘疑相应无明随眠随增
初识住。十八界十二处五蕴摄。七智知。除类灭道智。六识识。欲界一切随眠随增。第二识住。十四界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。第三第四识住。十一界十处五蕴摄。七智知。除法灭道智。四识识。色界一切随眠随增。第五第六第七识住。三界二处四蕴摄。六智知。除法他心灭道智。一识识。无色界一切随眠随增
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以
尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是我前身不可思议福德因缘。今蒙世尊与我授记。欲令利益一切众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神。悉离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于我灭后五百岁中。能于日夜六时依法。受持此陀罗尼神咒法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。今我念报世尊恩德。
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。善能分别而无所受。虽厌生死常护世间。周遍十方有大名称。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老须菩提在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。往诣佛所绕佛七匝。以众香华奉献世尊。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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