阿毗达磨品类足论 第十一卷
尊者世友造
三藏法师玄奘奉诏译
辩千问品第七之二
此四证净。几所造色非有对色等者。一是所造色非有对色。三非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因几非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一非等无间非等无间缘。三应分别。谓佛证净。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。云何是等无间非等无间缘。谓未来现前正起佛证净。云何是等无间亦等无间缘。谓过去现在佛证净。云何非等无间非等无间缘。谓除未来现前正起佛证净。诸余未来佛证净法僧证净亦尔。几所缘缘非有所缘等者。一是所缘缘非有所缘。三是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘。亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切非暴流非顺暴流。四沙门果者。谓预流果。一来果。不还果。阿罗汉果。此四沙门果。几有色等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是有色。余皆无色。几有见等者。一切是无见。几有对等者。一切是无对。几有漏等者。一切是无漏。几有为等者。一切应分别。谓预流果。或有为或无为。云何有为。谓预流果所摄五蕴。云何无为。谓预流果所摄择灭。一来不还阿罗汉果亦尔。几有异熟等者。一切无异熟。几是缘生等者。一切应分别。谓有为沙门果。是缘生是因生是世摄。若无为沙门果。非缘生非因生非世摄。几色摄等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓沙门果所摄心意识。是内处摄。余皆是外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知
此四沙门果。几断遍知所遍知等者。一切非断遍知所遍知。几应断等者。一切不应断。几应修等者。一切应分别。谓有为沙门果。是应修。若无为沙门果。不应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切应分别。谓有为沙门果。是果亦有果。若无为沙门果。是果非有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切应分别。谓有为沙门果是有上。若无为沙门果是无上。几是有等者。一切非有。几因相应等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。心不相应行。及择灭因不相应。余皆因相应
此四沙门果。与六善处相摄者。六善处少分摄四沙门果。四沙门果亦摄六善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。互不相摄。与八无漏处相摄者。八六无漏处少分摄四沙门果。四沙门果亦摄八六无漏处少分。几过去等者。一切应分别。谓有为沙门果。或过去或未来或现在。若无为沙门果。非过去非未来非现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切是不系。几学等者。一切应分别。谓预流果。或学或非学非无学。云何学。谓有为预流果。云何非学非无学。谓无为预流果。一来不还果亦尔。阿罗汉果。或无学或非学非无学。云何无学。谓有为阿罗汉果。云何非学非无学。谓无为阿罗汉果
此四沙门果几见所断等者。一切非所断。几非心等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。心不相应行及择灭。非心非心所非心相应。若受蕴想蕴。及相应行蕴。是心所与心相应。若心意识。唯是心。几随心转非受相应等者。一切应分别。谓预流果有四句。或随心转非受相应。谓预流果所摄身语业。及随心转。心不相应行。并受或受相应非随心转。谓预流果所摄心意识。或随心转亦受相应。谓预流果摄想蕴。及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除预流果摄随心转心不相应行。诸余预流果摄心不相应行及择灭。一来不还阿罗汉果亦尔。几随心转非想行相应等者。一切应分别。谓除自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓预流果有四句。或随寻转非伺相应。谓预流果所摄身语业。及随寻转心不相应行。并伺或伺相应非随寻转。谓预流果所摄寻。或随寻转亦伺相应。谓预流果所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除预流果所摄随寻转心不相应行。诸余预流果所摄心不相应行及择灭。一来果亦尔。不还果有四句。或随寻转非伺相应。谓不还果所摄随寻转身语业。及随寻转心不相应行。并寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓不还果所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓不还果所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除不还果所摄随寻转身语业。心不相应行。诸余不还果所摄身语业。心不相应行。及不还果所摄寻不相应伺。若无寻无伺心心所法。并择灭。阿罗汉果亦尔。几见非见处等者。一切应分别。谓预流果所摄慧是见非见处。余皆非见非见处。一来不还果亦尔。阿罗汉果所摄尽无生智。所不摄慧。是见非见处。余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓预流果有四句。或业非随业转。谓预流果所摄思。或随业转非业。谓预流果所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓预流果所摄身语业。或非业非随业转。谓除预流果所摄随业转心不相应行。诸余预流果所摄心不相应行。及择灭。一来不还阿罗汉果亦尔。几所造色非有见色等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色。非有见色
此四沙门果。几所造色非有对色等者。一切应分别。谓沙门果所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切应分别。谓有为沙门果。是善亦善为因。若无为沙门果。是善非善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切应分别。若有为沙门果。是因缘亦有因。若无为沙门果。非因缘非有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓沙门果。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起沙门果所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在沙门果所摄心心所法。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起沙门果所摄心心所法。诸余未来沙门果所摄心心所法。及身语业心不相应行。并择灭。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓沙门所摄身语业心不相应行。及择灭。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切应分别。谓有为沙门果。是增上缘亦有增上。若无为沙门果。是增上缘非有增上。几暴流非顺暴流等者。一切非暴流非顺暴流
四通行者。谓有苦迟通行。有苦速通行。有乐迟通行。有乐速通行。此四通行。几有色等者。一切应分别。谓通行所摄身语业是有色。余皆是无色。几有见等者。一切是无见。几有对等者。一切是无对。几有漏等者。一切是无漏。几有为等者。一切是有为。几有异熟等者。一切无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切应分别。谓通行所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓通行所摄心意识内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知
此四通行。几断遍知所遍知等者。一切非断遍知所遍知。几应断等者。一切不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切非有。几因相应等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。心不相应行。因不相应。余皆因相应
此四通行与六善处相摄者。五善处少分摄四通行。四通行亦摄五善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。互不相摄。与八无漏处相摄者。五无漏处摄四通行。四通行亦摄五无漏处。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切是不系。几学等者。一切应分别。谓四通行。或学或无学。云何学。谓学五蕴。云何无学。谓无学五蕴
此四通行几见所断等者。一切非所断。几非心等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。心不相应行。非心非心所非心相应。若受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。若心意识。唯是心几随心转非受相应等者。一切应分别。谓诸通行。各有四句。或随心转非受相应。谓通行所摄身语业。及随心转心不相应行并受。或受相应非随心转。谓通行所摄心意识。或随心转亦受相应。谓通行所摄想蕴及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除通行所摄随心转心不相应行。诸除通行所摄心不相应行。几随心转非想行相应等者。一切应分别。谓除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓苦迟通行有四句。或随寻转非伺相应。谓苦迟通行所摄随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓苦迟通行所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓苦迟通行所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除苦迟通行所摄随寻转身语业心不相应行。诸余苦迟通行所摄身语业心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心心所法。苦速通行亦尔。乐迟通行亦有四句。或随寻转非伺相应。谓乐迟通行所摄随寻转身语业心不相应行及伺。或伺相应非随寻转。谓乐迟通行所摄寻。或随寻转亦伺相应。谓乐迟通行所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除乐迟通行所摄随寻转身语业心不相应行。诸余乐迟通行所摄身语业心不相应行。及无寻无伺心心所法。乐速通行亦尔。几见非见处等者。一切应分别。谓通行所摄尽无生智所不摄慧。是见非见处。余皆非见非见处。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓通行所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓诸通行。各有四句。或业非随业转。谓通行所摄思。或随业转非业。谓通行所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓通行所摄身语业。或非业非随业转。谓除通行所摄随业转心不相应行。诸余通行所摄心不相应行。几所造色非有见色等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色非有见色
此四通行。几所造色非有对色等者。一切应分别。谓通行所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓诸通行。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起通行所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在通行所摄心心所法。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起通行所摄心心所法。诸余未来通行所摄心心所法。及通行所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓通行所摄身语业心不相应行。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切非暴流非顺暴流
四圣种者。谓随所得衣喜足圣种。随所得食喜足圣种。随所得卧具喜足圣种。乐断乐修圣种。此四圣种。几有色等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业是有色。余皆是无色。几有见等者。一切是无见。几有对等者。一切是无对。几有漏等者。一切应分别。谓诸圣种。或有漏。或无漏。云何有漏。谓圣种所摄有漏五蕴。云何无漏。谓无漏五蕴。几有为等者。一切是有为。几有异熟等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏有异熟。若无漏无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业是色摄。余皆是名摄。几内处摄等者。一切应分别。谓圣种所摄心意识内处摄。余皆外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。此四圣种。几断遍知所遍知等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是断遍知所遍知。若无漏非断遍知所遍知。几应断等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是应断。若无漏不应断。几应修等者。一切是应修。几染污等者。一切不染污。几果非有果等者。一切是果亦有果。几有执受等者。一切无执受。几大种所造等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业。是大种所造。余皆非大种所造。几有上等者。一切是有上。几是有等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是有。若无漏非有。几因相应等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业心不相应行因不相应。余皆因相应
此四圣种。与六善处相摄者。五善处少分摄四圣种。四圣种亦摄五善处少分。与五不善处相摄者。互不相摄。与七无记处相摄者。互不相摄。与三漏处相摄者。互不相摄。与五有漏处相摄者。应作四句。或有漏处非圣种。谓圣种所不摄有漏五蕴。或圣种非有漏处。谓无漏四圣种。或有漏处亦圣种。谓有漏四圣种。或非有漏处非圣种。谓虚空及二灭。与八无漏处相摄者。应作四句。或无漏处非圣种。谓虚空及二灭。或圣种非无漏处。谓有漏四圣种。或无漏处亦圣种。谓无漏四圣种。或非无漏处非圣种。谓圣种所不摄有漏五蕴。几过去等者。一切或过去或未来或现在。几善等者。一切是善。几欲界系等者。一切应分别。谓诸圣种。或欲界系。或色界系。或无色界系。或不系。云何欲界系。谓圣种所摄欲界五蕴。云何色界系。谓圣种所摄色界五蕴。云何无色界系。谓圣种所摄无色界四蕴。云何不系。谓无漏五蕴。几学等者。一切应分别。谓诸圣种。或学或无学。或非学非无学。云何学。谓学五蕴。云何无学。谓无学五蕴。云何非学非无学。谓圣种所摄有漏五蕴
此四圣种几见所断等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏修所断。若无漏非所断。几非心等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业心不相应行。非心非心所非心相应。圣种所摄受蕴想蕴相应行蕴。是心所与心相应。圣种所摄心意识唯是心。几随心转非受相应等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或随心转非受相应。谓圣种所摄随心转身语业心不相应行及受。或受相应非随心转。谓圣种所摄心意识。或随心转亦受相应。谓圣种所摄想蕴。及相应行蕴。或非随心转非受相应。谓除圣种所摄身语业心不相应行。诸余圣种所摄身语业心不相应行。几随心转非想行相应等者。一切应分别。谓除其自性。如受应知。几随寻转非伺相应等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或随寻转非伺相应。谓圣种所摄随寻转身语业心不相应行。及寻相应伺。或伺相应非随寻转。谓圣种所摄寻。及寻不相应伺相应心心所法。或随寻转亦伺相应。谓圣种所摄寻伺相应心心所法。或非随寻转非伺相应。谓除圣种所摄随寻转身语业心不相应行。诸余圣种所摄身语业心不相应行。及寻不相应伺。并无寻无伺心心所法。几见非见处等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或见非见处。谓尽无生智所不摄无漏慧。或见处非见。谓见所不摄有漏四圣种。或见亦见处。谓圣种所摄世间正见。或非见非见处。谓见所不摄无漏四圣种。几有身见为因非有身见因等者。一切非有身见为因非有身见因。几业非业异熟等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业及思。是业非业异熟。余皆非业非业异熟。几业非随业转等者。一切应分别。谓诸圣种。各有四句。或业非随业转。谓除圣种所摄随业转身语业。诸余圣种所摄身语业及思。或随业转非业。谓圣种所摄受想识蕴。及思所不摄随业转行蕴。或业亦随业转。谓圣种所摄随业转身语业。或非业非随业转。谓除圣种所摄随业转心不相应行。诸余圣种所摄心不相应行。几所造色非有见色等者。一切应分别谓圣种所摄身语业。是所造色非有见色。余皆非所造色非有见色
此四圣种几所造色非有对色等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业。是所造色非有对色。余皆非所造色非有对色。几难见故甚深等者。一切难见故甚深。甚深故难见。几善非善为因等者。一切是善亦善为因。几不善非不善为因等者。一切非不善非不善为因。几无记非无记为因等者。一切非无记非无记为因。几因缘非有因等者。一切是因缘亦有因。几等无间非等无间缘等者。一切应分别。谓诸圣种。或是等无间非等无间缘。或是等无间亦等无间缘。或非等无间非等无间缘。是等无间非等无间缘者。谓未来现前正起圣种所摄心心所法。是等无间亦等无间缘者。谓过去现在圣种所摄心心所法。非等无间非等无间缘者。谓除未来现前正起圣种所摄心心所法。诸余未来圣种所摄心心所法。及圣种所摄身语业心不相应行。几所缘缘非有所缘等者。一切应分别。谓圣种所摄身语业心不相应行。是所缘缘非有所缘。余皆是所缘缘亦有所缘。几增上缘非有增上等者。一切是增上缘亦有增上。几暴流非顺暴流等者。一切应分别。谓诸圣种。若有漏是顺暴流非暴流。若无漏非暴流非顺暴流。如四圣种。四正断四神足亦尔
四念住者。谓身念住受念住心念住法念住。身念住云何。谓缘身善有漏无漏慧。受念住云何。谓缘受善有漏无漏慧。心念住云何。谓缘心善有漏无漏慧。法念住云何。谓缘法善有漏无漏慧。此四念住。几有色等者。一切无色。几有见等者。一切无见。几有对等者。一切无对。几有漏等者。一切应分别。诸缘身慧。或有漏。或无漏。云何有漏。谓有漏作意相应缘身慧。云何无漏。谓无漏作意相应缘身慧。缘受心法慧亦尔。几有为等者。一切有为。几有异熟等者。一切应分别。谓诸念住。若有漏有异熟。若无漏无异熟。几是缘生等者。一切是缘生是因生是世摄。几色摄等者。一切是名摄。几内处摄等者。一切外处摄。几智遍知所遍知等者。一切是智遍知所遍知
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事。不安其座游行十方复有诸天仙魔众怖走无处。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有大苾刍众。持钵食时诣迦里梨道场。共坐思惟。过去世时有何佛出现。族姓寿量其义云何。如是思已。互相推问而不能知。尔时世尊知此苾刍思惟是事。即从座起。诣迦里梨道场。结跏趺坐。时诸苾刍。头面礼足住立一面。合掌恭敬一心瞻仰。
如是我闻。一时薄伽梵在大雪山顶曼殊师利童子般若崛中。与大苾刍众千二百五十俱。皆是大阿罗汉。及无量无数菩萨摩诃萨。所谓普贤菩萨摩诃萨曼殊师利菩萨摩诃萨观世音菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除盖障菩萨摩诃萨地藏菩萨摩诃萨。与如是等诸大菩萨摩诃萨及十八金刚十二大天无量八部善神王等无量眷属。前后围绕。
朕闻观自在菩萨誓愿。入微尘国土。拯拔一切有情。离诸苦趣。故说是无量功德总持经咒。世间善男子。善女人。一切众生秉心至诚持诵。佩服此经咒者。种种恶趣。种种苦害。咸相远离。咸得圆融。超登妙道。若此海波沾濡。下风吹触。业释障消。获是胜果。非但耳之所闻。实目之所睹。明效大验者也。若智慧福德之士。
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译 尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以
尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊。是我前身不可思议福德因缘。今蒙世尊与我授记。欲令利益一切众生起大悲心。能断一切系缚。能灭一切怖畏。一切众生蒙此威神。悉离苦因获安乐果。若有善男子善女人。于我灭后五百岁中。能于日夜六时依法。受持此陀罗尼神咒法门者。一切业障悉皆消灭。一切陀罗尼法悉皆成就。今我念报世尊恩德。
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。善能分别而无所受。虽厌生死常护世间。周遍十方有大名称。
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。时长老须菩提在大众中。即从座起偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。往诣佛所绕佛七匝。以众香华奉献世尊。
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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